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八十华严 离世间品 第31讲

2013-07-04 03:18:17本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 31

佛子.菩萨摩诃萨有十种说三世。何等为十.所谓:

一、过去世说过去世 。 

二、过去世说未来世。     

三、过去世说现在世。 

四、未来世说过去世。

五、未来世说现在世。 

六、未来世说无尽。      

七、现在世说过去世。 

八、现世说未来世。       

九、现在世说平等。      

十、现在世说三世即一念。

是为十.菩萨以此普说三世。

前面讲入劫是「破」我们的时间观念。三世是在于「立」我们的时间观念。这是「破与立」举的观念。时间观念是凡夫的根本条件。时间是最虚幻的,我们感受不到,以为时间是很俱体。一个凡夫真正想要转凡成圣,想要能够长空万里悠悠自在,时间与空间的观念一定要破除。因为我们现拥有的,都是凡夫的意识型态。我们自己感受不到,而自以为本来如此。所以佛法是我们最佳的依据,它能指导我们破除自己的意识执着。但是非一般人所能做到的。虽然经文讲得如此清楚,然而不见得能够认识清楚。离世间品所讲的就是「未来的样子」。我们现在已经把它抹上个人的意识型态,那就已经属于世间了。个人的意识型态包含好几层义意︰第一是这世间的共业.第二是这个族群的共业。这些都是构成我们意识型态。就如责任与使命,就有人认为不妥,因为天主教强调的是使命,用使命的字眼会引起天主教徒反弹。事实上天主教徒的使命是上帝所交代的命令,自己是没有使命的。在中国人来讲,自己所愿意承担的责任,就是使命感。因此随着不同的各族群,它有不同的意识型态。然后在大族群之下,又有不同的小族群,又构成一层意识型态。只要我们学佛,就马上有人问你吃素了没有,这就是我们的族群意识型态。然后再加上我们个人的个性、 嗜好、家庭教育背景、职业等等的意识型态。在这种情况之下,会交融型成个人思惟模式的一种特色。这种层层的意识,已经把本来面目弄得面目全非,本来的面目就被无明覆盖。

每次我们在羯摩时要各位放下一切,针对事实来论道;但是从一个人的行为反应,就已经看到内心在打什么主义,但你自己不知道。在羯摩时就要放下身心世界,面对真理来检讨以往的过失。有些人就是放不下,他会以种种理由做借口来隐瞒与推卸.然后架构自己的梦幻境界。他这就是在突显自己的聪明才智。其实他失败了,因为在这个因果律的大循环当中,他已经远离本真与纯然的本来面目。但是他自己并不知道。所以我们要能够深切的去体会,去感受「父母未生之前的本来面目」的状态。也就是我们尚未受污染之前的纯真的状态。那个状态是什么?现在很简单讲,如一面镜子放在面前,我们会习惯的自认无缺陷。除非有人指出缺陷,我们才会加以整理。因为我们会用自己的意识型态去强化它,这个都是一种污染。这只是一种很表面的事情,而我们内心里这种污染更大。内心里的污染是一直在累积的,所以称之多生累劫以来的习气,是不容易改的。要改的话必须透过修行,才有办法改掉。在这种情况之下,要如何了解到本来面目呢?我们应用各种方法,使大家能够得到最简单、最轻易的认识自己的环境。可是针对自己心性的部份,每一个人几乎天生的,都有隐瞒回避的本能,而且非常厉害。假如你没有这种回避与隐瞒的情况,那你修行就很容易成就。尤其那种忠厚老实者更容易成就。聪明伶利的人反而不易成就,因为聪明懂得隐瞒与回避。如此在层层的保护网把自己罩住,要把自己的缺失、无明给予打破就不容易,所以就会有障碍。我们的心性、灵性受到障碍,但是自己不知道,这是相当大的遗憾。这个大家要有所认知。在我们瓶酬千里的心胸里,它可以任我们挥洒,我们可以亮丽的开出心灵之花。在这个时候就可以过着无忧无虑、美好自在洒脱的生活境界。可是当我们背负着意识型态的包伏时,每天都在云雨菲菲的环境之下,背着重担循回在业力之下,始终无法踏上菩提大道。因此我们在整个修行过程当中,要勇于放下意识型态的包伏,使心胸坦然,生命自然会任你自在挥洒。就像在晴空万里的白云自在飞翔无有障碍。当我们被一个意识型态牵拌着时,就像放风筝一样受一条线牵拌着,二个意识型态就等于一个风筝有二条线牵拌着,有五个意识型态就有五条线拌住。而我们有无量无边的意识型态拌着,你这个风筝已无法飞翔,只是挂在那里,自己做不了主。这个就是现代人生的写照,因为被意识型态的业力,完全把自己巩固着,完全动弹不动。学佛就是要把它破除,这个基本认识应先建立。

「三世」是指在时间观念里,要如何正确的安处。一般人在时间的观念里,是把时间当做踪向序列而随波逐流。所以他尽管学佛,就认为一切都如梦幻影。他认为时间是真实的,因此他还是摆脱不了时间的牵制。事实上时间是最大的虚妄,它是最大的骗子。它欺骗了我们纯洁的心灵,但是你全然不知,这个在前讲次已经设法给予破除。而这里又把破除之后,再把时间重新立起来。这是性宗经典的特色。空宗经典只破不立,性宗是破立双举。破立举是告诉我们,从波浪进入海洋以后,要从海洋了解到波浪的运作。我们如何在波浪里无尽无量的泡沬中来度化众生。这称之先往生净土,再回入娑婆度众生。先透过波浪的假像,而进入海洋的一真法界.再从海洋的一真法界回入波浪的假相里来度众生。这个就是度众生的真义,也是修行人的天职。破了时间观念是指让我们能够进入海洋,进入海洋里要再了解到真正波浪的状况。我们要如何度化众生,那就要采取积极的手段。不仅是破而且要立;破除旧有惯性与意识型态.立就是创造与引导的观念。

一.过去世说过去世:

这个有二层义意,一个是讲过去,一个是从过去的立场再讲过去。例如我们现在来谈唐太宗的事,唐太宗是在过去;我们所谈的是现在谈过去。若以唐太宗的立场去谈唐太宗的时代,这是说现在世。若以唐太宗的立场谈汉武帝,那就是以现在的立场谈过去世说过去世。再举一例,唐太宗写了一本「真观政要」,是很有政治的书籍。但宋太祖就不以为然,他认为唐太宗杀兄夺父王位,个人人品不好,禁止群臣看「真观政要」。我们现在会觉得宋大祖心胸狭窄,那我们是以现在的立场在谈过去,而不是以宋太祖的立场谈过去。如从宋大祖谈唐大宗也是由过去世说过去世。这里又分为时间的进行式,这个式不从事项上来讲,是从理论上来讲。第二种是由事件的进行,例如唐太宗、汉武帝、宋太祖,都是过去的事情。第三种是过去、现在、未来的三世,这个范围比较广。整体来说,我们是从理论上来讲的,理论上的建立是由观念来,就是整个假相的时间恒流里面。时间恒流是一种假相,但是我们要把假相认清楚。就像波浪是假相,波浪我们也要认清楚。虽然娑婆世界的相,有为法是假的,这个有为法也要弄清楚。如果假相认不清楚,对于「实相法、无为法」就无法定义;所以有为法的相要弄清楚。同样的虽然时间是假相,时间的恒流还是要弄清楚。因为说过去世是很笼统含糊的观念。过去世的一点,它尚有无量的过去世,不能用这一生之前都称为过去世。华严经告诉我们,过去世尚有过去世,这个就是过去世说过去世;第一个过去世是讲一个点,第二个过去世是从那个点往前无限的地方。如阿罗汉有天眼通,能知过去八万劫以来的事情,有一次有个人来要求出家,这一群阿罗汉看不出八万劫以来,这个人有任何善根可以出家;所以不准他出家。世尊看到就言:善来比丘.发须自落,经世尊开示后,证得阿罗汉果。这些阿罗汉就不明原因。世尊说.在八万大劫之前有无量劫,这个人是猎人;有一天弓箭折断,遇到老虎,他很快的爬上树上,这只老虎就一直啃那棵树。当树将断时,此人在紧急状况之下,大声呼叫「南摩佛」。这个老虎绕了这棵树三圈就走开了。他一称南摩佛究竟成佛道。这无量劫以来,因缘现在成熟了;他来到我的会中证阿罗汉。这个时候八万大劫是过去世的一点,在这点之前有无量劫,只有佛才看得到,是为过去世说过去世。只有佛才讲得出来,我们就不行啦。就如我们在学生时代的事可能还记得,那时候所发生的事情;现在再提起来,可能会再讨论很激烈,针对那一点是过去世。可是之所以会造成那一点的原因,也就是这一点的过去世不知道,只知道过去世的那一点。换句话说,我们只看到过去世那一点的果,没有看到过去世那一点的因。                                                                                 

二.过去世说未来世:

过去世的那一点是因,过去世的未来是果。能否把过去世的那点因看得很清楚,然后再了解到这个因所演变出来的果。就如过去的一点,一对情人吵架,吵完后你就不知道;可是奇怪的是三个月前,看到他两抱着两个小孩。我们只知道他们吵架的状况,并不知道他们因吵架而结婚,两个人构成一个家庭的果。因此过去吵架是一个因,这个因造成后来的果。你会说吵架怎么会变成结婚的因呢?爱恨本来就同根的。这是因为你对过去的因看不清楚,所以过去的未来的果,当然不知道。这是一种状况。

过去世说过去世,第一个过去世是果,第二个过去世是因。我们通常只看到过去世的果,没有看到因。过去世说未来世,这个过去世是因,未来世是果,我们通常也只看到过去世的相,而不知他的因果关系。

三.过去世说现在世:

这是过去所产生的因果关系要能够清楚,就如我们现在是在造业?还是在消业呢?我们都不懂。因此就成为一种意识型态。学佛是在于谦虚进与精进,但不是故做虚伪。我们对事项要能够看得清楚,这三个部份是讲因果,果因之间的关系。果因、因果是同时,所以没有时间的存在。

四.未来世说过去世:

譬如说:公元二千年的时候的事情,是尚未到的事,那就是未来世。要知道未来的果,就要看现在的因,大概就可以推理到。很多心理学家在构染未来世界的览图。佛教徒是说未来的世界是佛法大兴的世界,天主教是说未来是世界末日,这也是在构染览图。不论是否正确,现在所构染未来的时点,对未来就构成了一个因,这是现在说未来,是现在世的未来世。

未来世说过去世:譬如说:现在是六月,我们说九月要办什么事,九月就是未来世。那以九月的点回顾现在的点,就是未来世说过去世。现在就是过去世。而此六月何以会去决定九月的事呢?就是现在有过去。所以在九月份的时候,可以从未来世九月之一点来说过去世,包括六月以前的事,那是整个的远因、近因,构成九月的事相。

五.未来世说现在世

未来世说过去世是以九月来看六月。未来世说现在世是以九月说九月的事。现在九月还未到,我们能否站在九月的立场来说九月的事,这是很难做到的事。所以我们会产生时间与空间的距离,感觉九月对现在是非常遥远。一个行者要把未来的九月,当做现在一样。以贤首品中,就是以六月入正定,九月出三昧。现在不入正定,怎能知道九月的状况,只有入定才会知道。所以要知道九月的事,现在就必须入定,入定就可以知道未来无量世的演变。

六.未来世说未来世:

以现在(六月)入正定,在未来(九月)出三昧。再从出三昧的点上入正定,尽未来际出三昧,这就是未来世说未来世的状况。这个都是行门的功夫。当我们把这种状况聚集在一起时,时间观念就废除了,而且会非常善巧的灵活尘用,这是指未来的状况。我们的时间观念是很单薄抽象的概念,所以才造成我们很大的困扰。我们如果持定的功夫来处世的话,情况会完全不同,这是一很大的行门。

七.现在世说过去世:

过去世说过去世,未来世说过去世,它们的时间的原点不容易捉住.尤其没有受过训练的,「原点」当然无法捉住。现在世的「原点」就是当下。

现在世说过去世︰现在大家都在听、读、看经,这是什么因缘造成现在的果呢?即使你现在听、看读经,也似乎不太懂;尤其是权小二乘来的,带着杂乱无章的佛教概念,这个时候你会觉得无所适从。我们说:能够学华严一乘大教的佛法,你的因缘、善根、福报不可思议,但你就转不过来。因为以往你所接触的说法,都说我们业力深重、福报浅薄、善根不足;所以才会生长在无佛住世的末法时期,因此只有自哀自叹。其实在佛世时代能证阿罗汉的人,不如现在的时代能听闻一乘教法。因为在佛住世时代能看到佛,本来就应该很高兴信受奉行。今日我们能够见闻华严一乘教法,就等于听到佛亲自所说的一样。在佛世时代佛开演华严时,二乘人不听不闻。因为释迦牟尼佛是化身佛,华严经是法身佛境界,是毘卢遮那佛、菩贤菩萨的境界。毘卢遮那佛或普贤菩萨他们都没有到世间来,但是我们可以感受到他们的存在。何以如此说呢,因为你没有那种善根,也没有正向的心态接受这种大法。你要的是化身佛的法,只有化身佛你才可以看到。所以就很多妖魔鬼怪自称活佛或是无上师,你就很高兴他就是佛,因为你要的就是那些假相。世尊告诉我们,他从未讲过一个字’一个法,字或法是否他所说,我们是透过法身了解到。譬如说.我们透过室内的光知道太阳出来了。我们已经感受到太阳的存在,那个太阳就是法身,就是毘卢遮那佛。那个太阳就是普贤菩萨。太阳它不会到这个世间来,如果来到地球,地球早就被烧了,但是它的光芒来到这个世间。所以当你是一位很精进、俱有虔诚信心真正的行者,一定可以感受到佛’菩萨、法身的无所不在。但是当你不俱备这些条件,只是寻求化身的领域的时候,那些就是假相。所以此处所讲的是菩萨藏。

菩萨藏与声闻藏之间的定义要认知清楚,否则不知道佛法是什么。菩萨藏的成就,完全是佛陀心境的展现。所以大乘经典绝对不是佛亲口所说,它是行者感受到大乘,感受到菩萨的心境,然后与他相应之后的记载。小乘的经典确实是佛亲口所说,那是化身佛的法。大乘是法身佛的法,法身佛本身没有到这个世间来,所以它不是佛亲口所说。因此当我们修行到某一个程度,进入某一个境界以后,你就成就法身,称之法身大士。那个时候你就能够在那个境界里面,确确实实、明明白白的跟法身佛、毘卢遮那佛、普贤菩萨同时对谈。那个时候你也不是在这个世间,当然不是你亲口在说,那是一种心灵层次提升之后的一种相应。我们如果能够领会到,直接从法身的领域契入,这就必须有禅定的功夫。襌坐是对我们内心的改造,使我们的生命质量的提升。此时生命的重组会使我们产生蜕变,这个变化会使我们进入另外一个阶段,由三世轮回而出离三界。这个就是修行的目的。我们要能如此去感受。这是第一个。

八 、现世说未来世。 

从现在世说过去世,现在世说未来世,这个都好说;但是「原点」一移动,我们就看不出来、那就表示我们完全停留在化身的境界。如果用化身去看法身,那一定产生矛盾。所以今日我们能听闻华严一乘大法,而真正发起阿耨多罗三藐三菩提心。这种因缘’善根’福德’功德,绝对超过佛世时代证得阿罗汉的人。佛世时代能证得阿罗汉,他来到这个时代不见得会发阿耨多罗三藐三菩提心。我们在这个时候,要是真正的能发起,追求人生止于至善的真善美生命质量与生命境界的话,那下辈子绝对生如来家得如来种性,绝对见佛闻法。但是在佛世时代证阿罗汉的人,下辈子不见见佛闻法。这个差别就在于时间的假相。以时间的假相讲,现在来看佛世是过去世。过去世说过去世,过去世说未来世,过去世说现在,过去三世你已经通达。

现在世说过去世,现在世说现在,现在世说未来世。同样的未来世说无尽,未来世说现在,未来世说过去世,这些能通达的话。眼前的东西就很清楚,若没有进入那种领域就不见不闻。学一乘佛法是真正不可思议,这个称之入不可思议解脱境界。但是这种说法不是要我们自傲自大,而是要我们认清实相。我们一般都局限在意识型态的某一角落里面,那是无法突破的。我们的心必须要能超越,要走出意识型态的局限,才能够来海天空。因此生命能量就会一再的滋长,非常的茂盛,生命的涌泉就非常旺盛。不会像我们现在是用单行道的想,生命能量非常枯竭,什么事都想不通,更不知道转向。这就是受到自己错综复杂的意识型态,把自己卡得动弹不得。所以阿弥陀佛要来接你之时,你还要辨识真假阿弥陀佛。原本使用俗话习惯说:人死后胸部还暖和者是往生天上,不知何因变成了往生极乐世界,这是一般人断章取义的结果。佛法不是如此学的,佛法是有一贯性的。

我们要一门深入,这一门就是下手处,要把它学通,把它的理路思惟贯串起来,不可断章取义噪声一堆而百门齐入。结果都浮在皮毛上,根本无法深入骨髓。所以离世间品的思惟模式建立,就要和善知识相处。一定要和善知识建立起共同的思惟模式和语言模式,否则无法与他沟通。这些外在具体的事项,若都感受不到;内在那么抽象的东西,更无法感受。例如公案中:六祖惠能五祖用拐杖敲三下,六祖三更就入室,这就是思惟模式和语言模式相通,所以六祖能得衣 砵。因此我们以现代立场对真理的追求,思惟模式与语言模式要建立起来;如此在教与学之间,才能把法传承下去。在传承的模式中所产生的变化,那是个人的能力。当我们如此用心,很快会捉住模式的重点。如果以随缘唐塞,是不能成就的,那只有在六道中继续轮回。

在整个修行过程当中,自己要能掌握,随缘是一种不负责任,否则释迦牟尼佛就不必苦修了。因此不要被随缘骗而不自知,佛门中讲随缘的人很多,这就是这些人的意志不能统一,他在修行当中都是到处剪贴、断章取义,编织成断垣残篇的佛法术语;没有一个是属于他真实感受到的。在台湾学佛处处都是佛教的语言与术语,但是有几个认识到什么是宝。华严是超级法宝,是一佛乘在人类文化当中,最高无上的精华,我们要懂得珍惜。修学华严的人,很容易遭受很多人的围攻,当我们遭受攻击时,一定会蕉头烂耳的跑回家去。这就是外面的噪声太多,而大家都以说噪声为能事,但是我们自己不知道。所以我们拥有这么好的宝,要懂得应用,要懂得法的珍贵,否则这么珍贵的法就无法受用,而且还会害了自己。因为我们不懂,所以讲不出所以然来,因而令你失去信心而远离这个法。所以要懂得珍惜,把它转变为我们的生命因素,这个才重要。否则那些宝都是外在的彩衣,对我们就没有真实义,这只是个人的福报而已,福报用完就没有了;所以希望各位好好的珍惜。这个法的修持,要如何修才能使我们获得真实义,能够获得真正的利益,我们自己要好好的掌握。

九、现在世说平等。

以过去、未来、现在、为原点。以未来为原点是未来世说无尽,以过去为原点是过去世说过去世,过去无尽的意思。以现在世为原点,是现在世说平等。现在世说平等讲的就是当下。所以当下的享受是最重要的,因为当下的享受,意识攀缘不到。当下的享受就是觉性的 启发,觉性发只要有一次经验,我们的生命质量就超越了。我们一辈子当中能发几次觉性?在凡夫来说是几乎不可能的;因为他没有这种经验,更无人指导。所以当我们能发自己觉性的时候,我们的生命质量已经超越了。我们要是能够发觉,自己觉性是从哪里发的;这个就是我们的下手处。我们能够警觉到,福报就无量无边。不但生命质量提升,更是一种无漏的福报。我们知道很多人修智慧,使生命因素重组,乃至证得阿罗汉;可是常有饿死的阿罗汉。有些人修福德,修到大象带璎络,甚至有人用牛奶洗澡,但没有智慧。我们所修学的就是在发我们的觉性,发觉性就是要能当下的感受到当下的存在。我们听、看经,有否感受到真难得?有的话就得到今生最宝贵的经验,生命质量就绝对超越;这样说是在为你授记,是最实际的真实际界。这就是我们自己在发自己的觉性。有些人一面听一面怀疑,他就是没有善根与福报,因为他不在当下。我一面讲,他的心是在和我打分数,所以他不在当下。当你全投入在听、读经时,你能确确实实的感受到法的实质利益;然后真心的起了感恩的心。针对这个部份,能够有很深入,很透彻的去感受那层利益,那觉性就发起来了。你可能会想在什么时候还会有这种感受。每一堂课同学们都会感到就快要觉悟的感觉,这就告诉你,你的福报已经增加很多。福报的增加并不表示生命因素的重组成功,亦不表示生命质量的提升。但是此时假如能更精进,又能一再感受到这种经验是不可思议的,那生命质量已经超越了。比你这一辈子的生命质量已提升了,这就是当下你体验到了。这就表示你的觉性已经发出来了,你有一次的经验就这样殊胜,要是长期累月的如此提升,法身大士非你莫属。绝对这辈子可以成就。所以现在世说平等是非常不可思议的。

十.现在世说三世即一念:

三世就是九世即一念,一念中能完成,是为一念能知过去、未来、现在。这一念在文字相上称无念,但是一念即无念的说法是非常抽象的,就如念佛念到功夫成遍,一心不乱就成就了,是一样的抽象。你会接下来问,什么是功夫成遍?什么是一心不乱?才会走向俱体化。这一念即无念与它差不多,它是很概念化的东西。这一念就是当下,我们能够活在当下,过去、现在、未来就能同时出现。这就是把踪向的时间序列观念,转化为横向的空间观念,这个时候就能够一念普现。在华严的术语说:「秉然齐现」,它不是像看电视一幕一幕的接下去,而是像画一样全面展现的。所以当我们进入一念时,时空的关系就把踪向序列的时间观念,转变为横向的序列,全部秉然齐现。所以当下的体验是如此的重要。但是我们要知道,这时对当下的体验,只是剎那而已。在那剎那之间,是无法很清楚的照顾到整个境界的全面。但是这个当下能够安住,整个世界就全部现前,那就是海印三昧。安住在当下是不可思议解脱境界,我们不要以为不可思议解脱境界是如何了不起的境界,安住当下就对了。所以襌家那么重视当下,修行人那么重视当下,而且一再告诉大家当下的重要。第六意识是无法攀缘当下的,当下若能被攀缘心所攀缘的话,就不是当下。当下是第六意识所无法攀缘的。换句话说:你现在用种种的想法要去想当下,想不出来的。当下不是用想的,当下是要用感受的。它是超越我们的想法的,假如我们的恼筋用想可以想出来的话,就绝非当下。当下的出现就是如此,这一点大家要多体验它。

菩萨在此普现三世:也就是时间的关念,菩萨是用一时秉然显现出来的、和一般人的时间序列是不一样的。这是菩萨居于法身的立场,把这种现象用这种方式呈现出来,大家不要再去追逐时间,所以修行人在公案中很多没有时间观念的。例如:有一位童子上山打柴,下山时看两位老人在下棋。老人拿了一样东西给他含着吃,当他看完那盘棋时,他的锄头棒已杇了。他回家的时候已经没有人认识他了,因为他上山时是十七岁,回到家的时候九十七岁。那一盘棋一下八十年过去了。什么是时间,因为他己经脱离了时间序列。他能够脱离,他就不可思议。我们不能脱离,是恼筋在作用都是可思可议,恼筋的作用就无法生活在当下。

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