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八十华严 离世间品 第29讲

2013-07-04 03:16:33本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 29

佛子.菩萨摩诃萨有十种入世界.何等为十.所谓:

一、入染世界。 

二、入净世界。

三、入小世界。  

四、入大世界。 

五、入微尘中世界。

六、入微细世界。

七、入覆世界。

八、入仰世界。 

九、入有佛世界。

十、入无佛世界。

是为十.菩萨以此普入十方一切世界。

入是成就之意,菩萨有十种入世界的方法,也就是十种成就世界的方法。入也可以解释进入,我们如何进入世界,又能进入到什么世界。能进入的世界,就是我们所成就的世界。所以「入」直接翻为成就。现在有很多人一心要到西方极乐世界去,这种人是不懂得佛教的语言模式。要到什么世界是必须成就那个世界。也就是必须俱备,成就那个世界的条件与成就的资粮。你要到哪个世界,有那个世界的条件与资粮,自己要去俱备。不可照一般传统的说法,而人云亦云。自己应该要有正确判定,否则是佛说或是魔说,也不明白,所以一定要弄清楚。

外在世界是内心境界的延伸.事实上外在的世界是内心心境的一种印证。我们内在世界的显现,就是外在世界的相。就如依止善知识,大家都会寻找一位优秀、有成就的善知识。事实上有成就的善知识很多,但不是每一个人去依止都能成就。你可以找到像释迦牟尼佛做善知识,但照样不得成就,因为我们依止的态度动机心态不正确。所以关键不在善知识而是在自己。但是有多少人在忙忙禄禄的找善知识,而又有几个人在自己的动机与心态上下功夫的。善知识是外在的,自己的动机’心态是内在的。如果只注重外在的,而不对内在调整,基本上就是错误,所以不能成就。善知识是成就我们自性的根本因缘.没有善知识根本无法成道,所以找善知识的基本心态必须正确。因此我们要经常反省检讨,是否有正确心态。所以善知识优秀与否并非重要的事,关键在我们的心态。善知识是对我们的助道行增上缘,但是心态确是主道行。主道行就必须要有正确的心态,否则就算有再多的善知识也无助于事,所以自己的心态是根本要件。也就是说自己的内心境界是根本要件,外在的世界是内在境界的兑现。我们存的心就是外显的相,这个从我们与善知识的关系,你就可以看到。其它世间的一切例子也都一样。

此处是从入世界来讲。今天这个世界是如何,都是我们的心所显现出来的。天空云雨菲菲,随着个人心境呈现出来的也都不同。所以净行品是我们修行最佳的指导方法。不论任何尘境都要当愿众生..,把一切尘境转入而销归自性。我们要如何透过这些波浪而了解到真实义,这些假相要如何穿破,进入一真法界里面。透过波浪的假相进入大海,透过假相、事件、事相,让我进入一真的真实领域。刚开始修行不易掌握,所以透过进行品的训练把心安住,这个原则就是善用其心。每一个事件,就是每一个泡沬,我们都能够透过这些泡沬,进入一真的领域,就达到善用其心的标的。我们的止于至善美的生命境界,世界自然就会成就。当我们的心一直追逐着波浪的幻境变化,因果循环就丝毫不爽。也就是用自己的思想意识所认定的,因果循环丝毫不差。同样的如何把心安在道上,我们的心安住在哪一种国土,就成就那个世界。这个时候我们是处于主动,假如是依靠他力主义者,就成为被动的。

被动的世界成就,是别人所成就的,我们只是依附在他人的成就,成为他人的眷属而已,这样不是真正成就。如果是主动的,我们会建立自己的教化世界,也就是说当我们把自己的生命质量蜕变,成就到某一个层次以后。自己的世界就成立。如果采取被动的话,还是必须去符合那个世界所要的条件。换句话说:我们还是要去提升自己的生命质量,使自己的生命质量符合那个世界的水平,因此我们必须受到人家的限制。但是如果是自己采取主动的,建立自己的世界,以同样的力量加入,然后去蜕变与去提升生命质量,乃至你可以按照自己的性向、个性,趋向某一类型。那时后世界就能成立。此时所成就的世界,不论是染’净、大’小、仰’覆、有佛’无佛,均可以依自己的愿行建立。就如文殊菩萨的十大愿,其广大的悲心及无尽的智慧,是我们无法体会的,是完全从行成就的。我们如不提升生命质量、不蜕变,只是依赖着他力,成就就有限。愿都是行的成立,所以自己成就的才是菩萨愿。因此我们必须了解经教的精华,对行持要能感受。否则只是在文字相上绕,就不是真信,只是一种惯性。因此所有的关键都在提升生命质量、兑现生命质量。我们所成就的生命水平层次如何?所成就的就如何。

一.染世界:

染世界不是净世界。如依现在台湾的佛教来讲,应该要讲净世界,或者极乐世界。可是这里为何讲染世界?这是从真理的立场来讲的。何以要把染世界排在前面,这每一条件的安排都有它的真实义。从相上而言,此处是娑婆世界,娑婆世界是染世界。释迦牟尼佛何以来此染世界成佛呢?事实上在染世界成佛是最真实的。极乐世界是要经过修行才能到达的。当我们还未修行之前,还是一个凡夫,凡夫一定在染世界里面。所以我们不用自哀自怜自叹,生在五浊恶世中。凡夫根本还未修行,本来就在这个世界。染世界是一切世界成立的根本,佛之所以伟大,就是能在染世界当中自觉。我们所以是凡夫,就是在此染世界中不觉。不觉乃是常态,我们今天能归依三宝,能够对觉悟起莫大的信心,那是累世所累积的福报善根因缘。所以能够在这染世界建立起正信,又能依于正信而行持,那就是出离染世界的正因。但是在五六十亿人口的世界中,佛教徒可能有千万人。能够真正了解到这个状况,又能如此精进者,只是凤毛麟角,所以在佛门中自暴自弃自哀自怜的何其多。事实上只有在染世界才能修行,所以不必怨叹。借着染世界的修行,才能真正的从新认识自己,认清诸法实相。学佛就是让我们看清实相,了解海的一真性。一般的凡夫只会争名夺利、图个人的目的,而不知服务大众、服务人群,更不懂服务的真实义。我们现在知道了。这是真理状态本来如此。

二.入净世界:

入净世界是已经过修行转染成净。转染成净就得到出离的正因,已经将染世界转化成净世界。内心本来充满计较、忿怒、正义感、是非心,现在转化为不计较、不争执,而能够达到真正成就的目标,称谓转染成净。因为在染世界下,每一个人都认为自己都是对的。在人人都认为对的之下,就造成世界的纷扰不安。因此要转染成净,进行品是最好修行的方法。梵行品是原则性,是法身大士的修法。我们依净行品一百四十一大愿,将一切尘境导入自性。智首菩萨所问的一百一十问,是提疑情最好的方法。可以行亦可以观,是为净行品的好处。在这转化的过程当中,除了把染世界转为净世界之外,依据菩萨本身的愿力,它还有种种世界会出现。因为在我们发愿的过程当中,可能有人愿意留在染世界继续度化众生,直到众生都成佛,他才要成佛。

有些人对自己的未来无法掌握,所以他要离染入净世界。每一个人都有他的因缘,我们都要以平等心待之,并协助他达成本愿。当我们透过波浪、泡沬,了解到大海的真实性时,就是由娑婆入极乐。当我们能够把心安住在大海的一真里面,再回过头来,投入波涛汹涌的海浪时,就是为回入娑婆度众生,这是为真实义。我们现在出生之所以发现自己,是因为自己在波浪里面,发现自己是波浪无尽泡沬当中的一个泡沬,一波接一波,过去无量,未来有无限。我们只不过这一波当中的一个泡沬,透过这个泡沬真正了解到波浪的存在,这就是染世界。然后透过染世界了解到海的真实性、唯一性、真如性,称之一真法界,我们就进入了极乐世界。所以在泡沬、波浪的范围里,都在娑婆世界里面,这是凡夫存在的基本现象。现在我们透过这种现象了解的实相。了解到实相以后,我们还是要变回波浪,再投入娑婆世界。原来我们进入娑婆世界是被业力挟来的,是海的风势所造成波浪,我们只是无尽泡沬之中的一个泡沫而已。现在重回到大海里面,还是会随缘被风起浪,再成为一个泡沬。但是此时的泡沬,已经能解海的一真性。了解一真性之后,你要成为哪一种泡沬,自己就可以自由变化,此时称之游戏人间,也就是回入娑婆。自己的心愿希望每个泡沬都能够了解到真实义,这就叫做度众生。所以一个菩萨必须发起这个心,这个就叫做菩萨心。所以极乐世界就在我们的生命因素转化中。这个变化过程当中,它只是一个模式、一个轨迹。 在这个轨迹上面,它表演很多令人震憾精彩的节目.这些节目就是菩萨的愿力。他们每个人随着他的性向、因缘,所发的愿不同,所以有人发愿要到极乐世界。但是极乐世界的众生,却发愿急着要到娑婆世界来。这就是不同的世界众生,心境是不一样的。有的人他发愿去净世界,不发愿到染世界。这是他对教义的认知状况。有些人由于学佛的认知,他要在染世界里继续的教化众生,他要众生和他一样都能成就,这又成为另外一种愿。当这个愿在履行的时候,他的世界就会逐渐成立。随着我们生命质量的转变,在这种转变过程中类别不同,质量的提升程度也不一样。但是只要比目前的生命质量提升,就一定转化到它方世界去。假如你生命质量没有提升,只是一种惯性的修一点福报而已,那还在这个世间,下辈子福报不尽。下辈子可能还有因缘听闻佛法修行,也可能听不到佛法,有的可能转为天人、畜生、恶鬼等。因此生命质量的提升与兑现,是一件非常重要的事。

三.小世界:

四.大世界:

小世界是指心量狭小的,或者是愿力不大者。在法华经说:我要度一个人,不论他上天、下地狱,我会随他进退,直到他成佛为止.我再转回来度第二个众生.如此所有众生度尽才成佛.这个叫做常精进菩萨。这就是在小世界里面。

大世界里所要度化的众生很多.一次要接引的也很多。所以必须经过筛选,经过筛选后就会分类,就有当机众、随缘众、影响众、庄严众等。这个时候不是我们要如何度他的问题,而是每一世,每一会,都必须分类来带,令「当机众」现在成就.现在的「随缘众」下一会成就.现在的影响众第三会成就。三会不一定是一世或三世完成,它可能要经过无量劫。这就是随众生根器而令成就。

我们在整个修学佛法的过程当中,自己要能掌握到自己的心境。虽然在做法上牵涉到个人的能力,但是基本的愿力,完全是依于自己的心性与学习态度。这与社会教育没有必然的关系,所以不要以学识来论定。我们现在所能入的大、小世界,要懂得善用其心,我们照样可以成就。若不善用其心,知识再多也无益。因为教化众生成就世界,不是知识性的问题,而是心性的感受。这个心性的感受要自己去训练,让自己的心性活泼起来。要让它俱有绝对的弹性,那种可塑性要极大,不可以僵化成固定模式。否则永远无法吸收它的益处,那就可塑性小。要训练接纳可塑性才会大,新知识才有可能增加,使自己来超越。所以善用其心是生命能量的泉源。

五.入微尘中世界:     

六.入微细世界:

这两类都是微观。在如来出现品中,从微尘里破微尘出三千大千世界.在一毛端中转大法轮.在微尘中见宝王剎(佛国土)。在一个微尘里可以见到三千大千世界的佛国土。我们如何从微尘中看一切境界。当我们面对境界的时候,自己可以去测量自己有否成就。在六根接触六尘境界之时,就可以看到。所看到的尘境在内心的感受是如何?如果是一种陌然无知、毫无觉知,这是一种无知。学佛不是学到一切都不管,就表示高明。是要面对尘境而清清楚楚,落叶’黄花’虫鸣’鸟叫都清楚。如果这些都不知道,表示我们妄想不断,这是活在妄想当中。外面尘境才都无感受,下辈子一定转世畜生。当我们清清楚楚的时候,心境才会转变。此时看到落叶’黄花’虫鸣’鸟叫乃至机’汔车的燥声,都是生命的展现。这就是销归自性。我们要如何销归自性、如何导入?这就是自己要用功的地方。最好的方法就是导入净行品里,所以净行品是最佳的下手处。这就是我们面对六尘境界之时,清清楚楚以外,要善用其心。否则是无法善用其心的。一个人想要成就,必须对事件有所认知。都没有认知有所成,那是靠福报,福报用完就没有了,这不是修行。所以修行清清楚楚是必要的,要如何去行,如何去做,就是善用其心。

微尘中讲的是指尘境,微细是心境。我们自己要去觉知。也就是说:微尘中是从境缘法力来看的.微细世界是从自证智力来看的。自证智力就是觉知的能力.觉知能力是要警觉到自己的用心状况。我们对于尘境会有警觉性,是因为内外的一种对立。简单而言,用自证智力去对境缘法力.外面的境界如何,就看自己的自证智力如何。这种「能、所」对立很容易了解到。现在我们能否去警觉到自己的自证智力是如何。「入微细」就是让我们去觉知自己的用心是否正确。这一点是很难的,因为在意识型态,都自认为这样的用心是对的。基本上每一个人的用心都是朝正向的,但是不知道认知的本身就是错误的,所以用心根本就是错的。例如父母都望子成龙、望女成凤,因此会严格督促孩子,把功课成绩达到满分。这虽然无可厚非,但心态错误,自认为只要给孩子补习,甚至是自己以前做不到的,寄望从孩子身上得到,更有可能为与人争面子,这就是错用心所造成的。因此在修学佛法过程中,是否能警觉到自己的用心是错误,或者是正确,及用心到什么程度。若能如此敏锐的观察,觉知性绝对很高。所以敏锐的观察力,与高度的警觉性是分不开的。也可以在日常生活中多做反省,自问所行所做是否正确。因为反省就是忏悔。若反省忏悔的能力不够,那根本不知道自己的用心运用到哪里去。所以微细的部份是如此成就的。微细世界不是很小的世界.是我们能力发展的极限。若能够突破这一关,成长就无限。但是大部份人无法突破。所以能入微细世界,就能入无量无边的境界。入不了微细世界,就是微观无法入.宏观就不能成就。因此微细世界是宏观世界的基楚。这是我们自心、心性自力的一种反省.这与微尘中世界不一样。微尘中世界是对境界所觉知的能力.微细世界是对「能」的觉知能力。把「能」当做「所」,然后从新审核。简单而言:一位法官要判一位平民的罪人是很简单,但一位法官要判的罪人是法官,那他就很难。因为其中有一条自由心证,是法官的栽量权。现在我们的能力也有一个特权存在,而使自己的反省,产生很大的障碍,那就是自己对自己有豁免权。看尘境是看得很清楚,看自己就看不清楚。所以「知道」是不行的,一定要能去感受到那种状况。也就是要有能力去认知记忆的尘境。但是我们没有能力去感受到,记忆中的记忆的状况。例如,我有能力打人,能否感受到打人的力量有多大。所以一个真正学武的人,他的射箭不只是百发百中而已,他还是要知道在何时发箭。百发百中在技术原则是可行,但无法确定在无尽的百分之百射中。这不单只是技术,而且体力也是重要因素之一。这就是自己觉知的能力是否充足。所以一个有能力的人,他都知道藏着,我能够百发百中,不信我射三箭给你看,其它的也是如此。笨的人就射一百枝,结果有一箭偏差,那就没有百分之百。这就是对自己反省的能力不足。我们在修行的时候也如此「我这样做没有错」,那只有失败。所以「反观自己的能力的能力」,才是真正的能力。修行到达高阶段就在此处。

五.入覆世界.

六.入仰世界

这是指一种变化。这个世界的成立如何,是看自己的愿力。教化众生是用正面教,还是用反面教法。正面教的是仰世界.反面教的是覆世界。在这意识型态非常强烈的时代,我们只有用正面的教法,无法用反面的教法,因为众生听不懂。在这末法时期众生所看的是假相,他不看实相。他只是学佛教文化,不是学佛教真理。佛教真理是较伤恼筋的事。学佛教文化的人,不在乎心法与修行,因为文化只是泡沬,所以他只在相上打转,佛法真理与深层到什么程度,他都不知道。因此从仰世界来看,这世界的众生大部份是肤浅的。仰世界有一个特色,就是大部份的众生知恩、报恩、感恩。所以善知识很多来此世界。

覆世界的众生不知恩、不感恩、也不报恩,所以善知识都不要来。来了也没用,教也教不会。覆世界的教法,必须比其它世界的众生更强悍。就如要持不杀戒,就必须先要把他捉来杀,才能令大家以后都不要杀,如此才能摄受覆世界众生。所以仰世界教化众生是很简单,但覆世界的教化,就不是我们所想象的。实例:学华严的信众的程度绝对很高,在各道场讲经与学法的人知识分子都有,也都会做笔记,但是绝对不如学华严的用心。他们听完做完笔记,要再回顾是少之又少。学华严的人不只是做笔记,马上还要把它整理出来讨论。所以学华严的同修质量要高出外面的大多了,所以从这里来看,这里就是仰世界。如果是找查的就是覆世界。因此仰世界与覆世界的处置方法不同。所以这两种世界并非是绝然不同的,而是在我们日常生活中,就存在这二种世界的人。例如在我们的朋友中,有的讲话是从正面给你听的,因此我们一听就懂,不必伤恼筋,这就是仰世界。有的一出嘴就削损人的话,但又不是恶口,你就需要在恼筋里转了几圈才能了解,那就是覆世界。甚至我们本身就俱有二种世界性向的人。所以非相同世界的人是无法兼容的。因此二种世界的处置方法不同。除非你是发菩萨愿,否则你没办法安住下来。而菩萨可以从仰世界入覆世界,从负世界入仰世界.因为一个世界是一种象限、一种意识型态。而菩萨是在整体里面,他不受单一象限的意识型态所限制,而且任何的意识型态他都能适应。这就是他没有意识型态,所以他入仰或负世界教化众生,照样蓬勃发展。而我们只执着于一种意识型态,僵化于极有限的模式里。娑婆世界的菩萨是「双面」意识型态。所谓「双面」就是他懂得这个世界的染,也懂极乐世界的净。他只能够在「染、净」世界中打转。这种双面意识型态,还是一种意识型态,只是单一意识型态里缺乏动感。染净就有动感。但是当他对染净世界,没有绝对认识清楚,这个动感就会变成盲动,叫做盲修瞎练。因为他不懂得到达净世界,所需俱备的条件。我们现在所能认知的,大都是来自于经典里。经典有些是前人错误造成的,有些是古人的语言文字、乃至教法,来到今日已经变成记忆性的知识,知识就成为意识型态。意识型态的塑成,就无法使我们出离。所以前人讲的,对他自己是甘露。他告诉我们出离世界的正因,我们应该按照指示去出离,结果我们没有感受指示出离的方法,因此对我们而言变成毒药。因为我们还是没办法出离,还是无法成就,但是我们会背很多的知识与信息,这些信息是无法帮我们出离的。要想往生一定要用心才能成就,因此不论是求生或是建立自己的世界,绝对是需要在心性上用功才能成就。没有用心是绝对无法建立世界,也无法往生,所以在世界的成就上,不论是被动或主动,一定要在用心上提升自己的生命质量。寻找善知识,是一切成就的增上缘与正因,关键还是在心性上,及我们的动机与心态上;如果动机不对,找再多的善知识也都无益,所以应该要在自己的心性下功夫,提高生命质量。这个范围很广,我们自己要多下功夫。

九.入有佛世界.

十.入无佛世界:

一个菩萨有时要到无佛世界去。有佛世界是有佛法住世的世界,佛法住世是以佛像代表佛,就像我们现在就是有佛世界。能否见到佛(不论化身或法身)是个人的因缘、善根、福德、加上修行,至少有佛的表征,住持三宝存在。无佛世界其处无佛像,也无表征三宝。在中国春秋时代,佛教未引入前是无佛世界,但是有菩萨,如范笠与文种。文种迷恋着西施,越王就给文种当宰相,因此他就看得到西施。范笠看出越王可以同苦,不能同乐,所以改为经商,隐名为陶猪公。他去卖盐与炼铁,赚了很多钱。他想万一被越王知道还是不行,所以把钱全部散施救济灾民。然后又再赚钱,如此三聚财、三布施贫困者,这就是菩萨入无佛世界行菩萨道。佛法在世间,它不一定要在有佛世界。佛法是真理,真理是无所不在的。我们如何把真埋力行实践兑现出来,它不一定在有佛世界,无法世界也照样可以,这是菩萨大愿如此。有佛的世界有真理,无佛世界真理照样存在。真理出现的方法有很多种,用佛法展现只是其中的一种。十方诸佛在其世界各自展现的情况各有不同,各方展现的相也不同。只要对真理能够认知,否则面对真佛也无有是处.因为你对佛有一定的意识型态。把假相定型不能成就的,所以认识真理以后,如何去实践真理才是菩萨行。就如早期的菩萨来中国布教,在语言、习俗重重困难之下,默默在进行布教。我们也看到许多天主教、基督教的神父、牧师、修女到台湾来,这些都是菩萨行。再返过来自省一下,我们有几个人到非洲去,或入高山去度原住民,我们的菩萨道实在有限.完全不同前述的菩萨。虽然个人的愿力不同,但度众生的心是没有不同的,所以对真理的认知非常重要。对真理的实际状况有所认知,才有可能去实践真理。实践真理者才是真正的三宝弟子,否则只是假名菩萨。华严经中再三强调,若不闻华严经或闻而不信,不名真实菩萨;要能信’解’行,才是真实菩萨。也就是对一佛乘的实践,才是真实菩萨。一佛乘是在十方世界法界中展现的。这一点要多去认知它。

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