八十華嚴 離世間品 第28講

「经」入一切众生「善行．不善行．心行．根行．解行．烦恼习气行，教化调伏时非时行」。

这七种行总称为众生种种行。这众生种种行当中染净都有，因为它是在幻相上，从幻相上来看一定有染净，也就是有善行，有不善行。这七种当中有总的原则。众生为何有这些种种染净行呢 ．这是因为众生在对立的前提之下所显现的。只要有对立就一定有染净。对立的产生是有一个中心，有中心就有边际．有了我就有对方．有东方就有西方，这就是对立产生的根源。但是这是一种非常泛概念化，这种概念化只是知识，不是佛法，是世间做学问的方法。对立是因为物质界的成住坏空所产生，因此只要想拥有这个成住坏空，对立就产生。一个故事本身是很美的，故事与事实之间是有距离的。距离越远，对立感越不明显，那你就会觉得很美。当距离越拉近，对立就越逼近，这个时候就不美。佛经它不是这样，它不讲人是如何创造的，它如果说人是什么创造的话，那个距离就越拉近，人与创造者之间就对立起来了。佛法讲因缘义意非常深，因为因缘和合，就不是对立。为什么不讲造物主，因为造物主和人是对立。因缘和合的话就没有对立。所以佛法讲人的产生，是古时光音天的天人飞到这个世界来，看到这个世界很美，当时这个世界的地乳味道极美，这些天人就喝地乳，因地大人稀喝不完，天人越喝越胖，再也飞不起来，所以就留下来了。后来人越来越多，地乳受到人的破坏产生地衣，地衣生长也很快，吃完它即刻生，因此也取之不尽。因为人越来越多，后来就有地皮产生。但它早上吃，晚上它才会生，这时时差就产生了。后来发现地肤，这时今天吃，要过好几天才会生，因此就有储存的现象产生。大家互相储存之下，对立就产生。对立产生、争执就产生。它编这么一个故事，你就可以发现，人本来从不对立，因为因缘的转化而造成，这里本来是极乐世界就变成了娑婆。因为人有对立、有争执，有贪爱，五浊就开始形成。所以这个世界经济学的发展，是因物质的稀少及人类欲望不断。稀少是经济发达的主因，事实上经济的发达生产大量的物质，它也只是相对性的丰富，不是绝对性的丰富，所以大家会争。如果是绝对的丰富，那是取之不尽用之不竭。但是并非如此，就如我们储存大量的卫生纸，外面的卫生纸都没有了，你会说我已不匮乏。基本前提之下，他还是匮乏的，因为它还是会用完的。一个人拥有福报，所以你觉得很丰富。在这区域的众生有福报的「共业」，所以此地区的人会觉得很丰盛。但是整体而言，它还是不足的。因为有匮乏，所以经济学才会发达。稀少是经济学的基楚与前提。稀少是对立的原因，它也是争执的原因，更是贪爱的根本。也就是因为争、贪、爱而造成对立性。因为有了对立，再加上个人的福报高低不同。有福报的人就很容易达到目标，福报不足的人就会有很多挫折，没有福报的人尽其一生，他还是撩倒一生。所以有很多人在台湾，他尽一辈子的能力，省吃俭用缩衣节食，想要买一栋房子住，就是买不到。因为稀少在一般情况之，我们无法感受到。这是属于理的部份。理如果不了解．就无法进入理事无碍。我们只是在相上看，偶而听到一些断垣残篇，不太建全的理论，就误以为是真实的，就坚持不化，那就是概念化。概念化之下，对真实义的了解绝对不足。染净的对立，事实上它还是相对的。只要是对立的，它就是相对立，因为它是属于幻境，幻境是波浪的泡沬。尤其目前的选举绝对是对立的。对立分成平等性对立与上下层次的对立。所以这个世界是对立的。在这个对立当中，波浪是一波波上来，众生就迷惑在这波浪中。迷惑在泡沫当中。那你想要寻求你的存在，就必须把自己这个泡沬巩固好，你就在泡沬当中认真，这就在世间法中用功，这是错误的用功。但是从一真的立场来讲，在波浪、泡沬上用功是错的。若从泡沬与泡沬之间来讲，那是没有错的。这一点我们要能认清。所谓公说公有理，婆说也有理。所以泡沬与泡沬的对立是相对的，不是绝对的。我们也是泡沬，所看的泡沬的对错，那是我们看的，因为对方的泡沬，他有他的看法，他的看法和我们的看法不会相同的。即然看法不一样，大家都对。所以你看众生对与不对、善与不善，都是个人本位主义。因为每个人都有本位主义，那就有对立。每一个人都成对立，每一个波浪都相互对立。由于都是泡沬、都是幻相，因此每一个人都说对方被污染了。第三个人说他两位被污染了，我最清净。事实上无量的泡沬都污染。站在整个海浪来讲泡沬是相同的，所以染净都是泡沬，都是虚幻，都是相对产生的，在一真当中它没有那些。所以一位菩萨把一切境界，都转为「此是普贤境．此是普贤行」。此时泡沬与波浪之间，就没有对与错的问题。因为一般人转不过来，还是在泡沬里，看到的都是不好的，就无法体验普贤行与普贤境。我们要站在法界整体的立场来看，要站在一真的领域来看。因此一切众生染净行我们都要入。但是今天台湾佛教，只认为净行要去，染行不能去。换句话说：他是站在某一个泡沬来看另一个泡沬，他认为要那个泡沬才对，另外一边的泡沬不对，这是很糟的事。华严是站在一真，所以说一切都是泡沬，泡沬与泡沬平等’平等。因此我要入你净，染也要入，这是正行，这就是所谓的积极性、肯定性，正向人生观的修行法。否则染净都否认，因为染净都是泡沬。染的不入、净的也不能入，这个是从否定、消极负向面来修行的。也可以成功，因为两个都给予否定，还是一样进入一真。两个都给予肯定，也是入一真。只要进入一真就对，我们不可一方入．另一方否定，而在这两者之间摆荡，那就进不了一真。在常态之下，没有掌握总体，就会不是在左边、就是在右边，结果二边都不对。这就是没有建立思惟模式与心灵方程式，而无法确知哪一个才对，而经常混杂在一起，所以这是很伤恼筋的事。这种说法是一佛乘、一真法界的说法，和外在的说法有异，异在于外在的不了解一真。怪在他们对泡沬的不认识，而在表相上无法深入。佛法不可思议就在此处，一佛乘的殊胜也就在此处。它直从接根本下手，然后再从根本转回来的时候，说法就无碍，此时不论从染处、净处讲都对。若没有进入一真，我们会把染净分类，两方面一定有所偏差。由于染净都是泡沬，所以你的说法就有碍，怎么说就怎么错。能够把一真及波浪’泡沬认清，而成为生命因素。再以现代的言语表达出来，使可听性高，就能转化成为我们的生命因素。只要我们投入去做，成就必定可期。此时我们已经深耕、深化，只待因缘成熟就会证得，就会知道我们的生命质量已经提升。要不是如此，真的没有那么容易。这七种行是不难，其中所含盖的理论要弄清楚。

四．入一切众生善行：

善行是社会一般人的道德意识型态。善有善报、恶会得恶报，所以要行善。众生行善、我们也要行，这个叫做入一切众生善行。

五．入一切众生不善行：

这个是众生认为染的部份，我们也要行。染行是事事无碍法界的行法，我们要懂得方法去行。我们知道持戒是善行，破戒是不善行。破戒是否要入呢．不是如此的。这是告诉我们染的部份不要回避，要能承担，不是要我们去破戒。在我们的生活环境中，譬如「吃素」是很头痛的事，在台湾有吃素的文化，在国外没有。所以我们到国外，人家弄什么给我们吃，我们就吃什么，这个叫做入一切众生不善行。但是不要执着所行的是不善行。素食文化是一种很好的习惯，只有台湾有，别处没有。但台湾的素食文化，是绝对百分之百的不善行，因为它追求色香味俱全，贪心之重无以厚加，这根本就不善行。我们虽然无法像外国人只吃青菜沙泣，也要能以原来的本色食用。所以善行与不善行，只是相对立的，你认为对的，可能别人认为不对，但这都是个人的事。所以我们不要用道德观去太严格的审判，因为道德是一个地方的习俗或律法，离开这个地方就没有了。在不同的文化背景，不同的时空下，道德是会转变的。所以说染净善恶是道德的论定，那都是相互对立。真理所讲的善：凡是能增加生命能量的都是善，凡是不能增加或 消耗生命能量的都是不善。这和道德所讲的善不同，道德所讲的善，是在法律规范下或是众人习俗所认可的善。否则就是不善。我们知道维摩诘居士，他是善行、不善行都入。从道德家的立场来解说，认为维摩诘入酒室只喝果汁、不喝酒。事实上酒也是水果酿成的果汁。道德家绝对不承认他喝酒。以事事无碍法界的立场是说：维摩诘到酒室喝酒照喝，因为喝酒是波浪、是假相，他的心是如如不动的住一真法界里面。他现在遇到喝酒的因缘，他就随缘，缘过了就算了。但是我们如果存心要去消遣的话，那就是不善行，因为因缘不同。因此随缘就是波浪，有心去的就不是波浪。因果由心而成。所以要真理、真相要弄清楚。真理所指的善是增加生命能量，不善就是会灭少或不增加生命能量。身为菩萨这两方面都要入。站在真理的立场，能够增加生命能量的是善，不增加生命能量的是不善。菩萨入众生的善与不善，都会增加生命能量，这就是菩萨与凡夫不同之处。因为众生在对立的情况之下，才有善不善。菩萨是在一真里面，他遇到六尘境界都会增加生命能量。善与不善的都是假相，而这些假相只是他的助缘、一个媒界。他透过这些助缘与媒界，会去增加生命能量，只有因缘不成熟才不会增加生命能量，那个媒介没有来临是为不善。所以菩萨戒里面，只要不为众生转法轮就犯戒。此处讲菩提心戒的意思，就是我们不接触众生就犯戒。因为不接触众生，六尘境界不来，也就是假相不到。假相不到就不能增加我们的生命能量，生命能量不增加就是犯戒。这和戒律的说法真义相同，只是戒相不同。一般讲的戒是戒的表相，而我们以修行人的立场来讲，凡是不能增加生命能量、提高生命质量的均犯戒。我们以众生界相处，是自己提升与超越的最佳媒界，所以不能把这些波浪、假相除掉。它虽然是波浪、是泡沬，是不能免除波浪’泡沬的。只有在波浪当中，才能显现出大海雄状、豪放广大、不可思议。假如没有这些波浪的境界，大海的豪放与广大，我们 就感受不到，当大海波平浪静实无趣味。大海之所以如此吸引人，就是喜欢它的状况与雄伟。凡夫看浪的冲激就迷惑在浪当中，菩萨看浪的冲激能进入大海、性海里面。大海的存在我们可以了解到，但一真的存在是感受不到的，这只是举例。我们必须要透过波浪的相，才能了解到海的体性。这一点就是透过波浪了解大海的存在，就比较深层了。更要把它转变过来，透过尘境的幻化而了解到一真法界的存在。再透过娑婆世界的苦难，才能够了解到真正的极乐世界的乐。现在娑婆世界的苦，我们根本没有感受到，极乐世界真正的乐当然也感受不到。所以那些厌娑婆欣极乐的人，也只是一种概念化，那是非常危险的。所以大家一直在寻找善知识及法门，希望往生时阿弥陀佛会来接引，这些都是概念化。事实上只要我们修行，让生命质量提高，生命质量提高到那里，阿弥陀佛就到。如果生命质量不到，就无法与阿弥陀佛相应。所以概念化都是意识型态起作用，这就是众生与菩萨的不同。众生有染净、善恶之别，菩萨没有那种分别。菩萨只有接触与不接触众生，只要远离尘境就不善，因为你的生命能量没有增加。只要接触尘境、接触众生，生命能量就会增加。那个时候众生的定义「善或不善、染或净」都无所谓，而一扫而光。因为那只是媒介而已。就如男女结婚，媒人只是中介而已，媒人好坏并不重要。尘境本身是有缺陷的，因为尘境本身是泡沬，我们不能被泡沬迷失。顺境、逆境都是尘境、都是泡沬，我们不要管他。所以尘境的善与不善都无所谓，能掌握住一真才是最重要。菩萨是掌握这一点，凡夫会去选择尘境。一般众生正确的心态，从真理的立场来讲：凡是能增加生命能量的，那种尘境就是善，就叫顺缘。那个尘境不能够增加生命能量，不能提升我们生命能量的是为逆缘，也就是不善。菩萨对尘境的善与不善，他都能够增长他的生命能量，都能够提升生命的质量。但是他不接触众生，不与尘境相交涉，他就犯戒，就是菩萨的不善行。

六．入一切众生心行：      

七．入一切众生根行：

　「心行．根行」，这二个应该要一起看。什么是心？我们知道它不是肉团心，肉团心是一个帮浦，是血液循环的动力机构，它只是机器而已。这样的机关，对一般人所能产生的只是生理现象。我们这里讲的心不是肉团心，但也不是脑筋。恼筋它可以促进我们去感受，但是脑筋它本身不会感受。脑筋只会思惟及推理，在思惟与推理的前提之下，它会有主观、客观的现象。一个学问家着重于思惟、推理与罗辑。但是修行者是一种感受。换句话说：学问家、思想家他会有正确的答案，他会告诉你什么叫做爱、什么叫做神，乃至什么叫觉悟，他都有一定的定义。他可以把千千万万的事物做成定义，但是他不觉悟。他只是知道爱，觉悟，存在他感受不到。这就是恼筋识性的作用。这对学佛是毫无用处的，我们修行人也用脑筋，但不是识性的用法，是觉性的用法。觉性是什么呢？譬如说：一个学问家他会爱人但他也会恨，爱不到就成恨。一个觉性的人会让你感受到爱的存在。爱如果使用不当就成占有，这不是爱，是占有。一般人将爱与占有合为一体，那根本就是占有、拥有他，不是真正的爱。你把他当为物而占有，不是把他当人，所以这根本不是爱。爱是一种关怀。你能对他关怀，有才有爱，否则不能叫爱。而这个爱的展现出来会对一切人都爱，因为关怀是平等的，无远弗界的。但是占有就不一样，你的爱其实是占有他。你对别人不会关心，因为他不属于你的。如果你是真正的爱，你会去关心别人。 而真正的爱是没有恨的，爱的反面还是爱，只有占有的爱才会变成恨。对神性、觉性的领会也是一样，是从感受来的。不是知道就好，知道只会变成占有，那不是爱。感受就不是如此，我爱我的家人，我当然也爱一切人。那你为什么只爱家人，不会爱一切人呢？这就是占有起作用。所以现代人嫁女儿，就把女婿带回家。当占有起作用，爱就不起作用，爱心就没有发挥出来。

众生心行要如何入呢？我们都走入占有的心，这是错误的方向。是要走入关怀的爱，才是正确的方向。入众生根性也是一样，用根就不用识。心是比较抽象，它是总体的。根就比较俱体，根识是对立的。我们现在用的眼对色、耳听声，这些都是识性的作用。我们在精进的过程中，常常看到光、听到天音乐、闻到天香，这都是幻境。为什么只有光、声、香？其它的都没感受到呢？现代的医学很清楚告诉我们，大脑里面的中枢系统控管眼睛、耳朵、鼻子，所以只要我们一打坐、起观想，那三个境界一定出现。所以是生理现象，生理现象就是幻化。古代的老襌师没有学过解?学，可是他很清楚，要大家不要执着。如果因此幻而起喜悦乃至停滞不进，佛法不会成就的。因为应用识性，不是用根性。用根性一切都导入自性海中、一真法界里面。我们现在是用种种的区别，都在泡沬、波浪中，所以它是假相。

八．入一切众生解行：

解不是知道而已，知道只是一种概念化。它是一种通达、一种炼达，是一种熟能生巧的巧，对于一切境界都很清楚，才叫做解。我们现在知道的只是一种概念化，只知道一些佛法术语。例如出三界、了生死，这都是概念的知道。而这些概念又是到处剪贴、道听途说、断垣残篇而成的一种知识而已。又如佛是什么？释迦牟尼佛是什么？三身佛又是什么？十身佛又是什么？我们所知道的，也是浮在波浪表面进不去。所以解行是清清楚楚，清楚境界的状况。佛法到底是什么，我们要能进去。若无法进去实际状况，佛法就无以成就。娑婆世界都认识不清，极乐世界当然没办法入。娑婆世界的苦不知道，只听到三界火宅无安，人生无处不苦。其实你根本不苦，因为三界火宅烧不到我家来，所以根本没有火宅无安的逼迫。因此就不入实际状况。没有感受到娑婆的苦，就无法感受到极乐世界的乐。苦都不知道，乐如何知道。所以我们对极乐的乐也是一种概念。不可以的，一定要清清楚楚。自己要去感受娑婆的苦是如何的苦，若能感受到娑婆的苦，三更半夜都要去了生死，不会要等到天亮。只要解与行一有时间的落差，修行就不会成就。因为不再当下。你要是体会到三界火宅的苦，你要用任何一法都可以出去。因此绝对要避免概念化，否则根本没有办法修。到最后只是佛教界的老油条，不能成就的。这三个，一个比一个俱体，心行是总说，根行是刚要，解行已经很俱体。

九．入一切众生烦恼习气行：

众生的烦恼相当多，最大的烦恼是无知，它被无明盖住。无明是从概念化及惯性行为中来的，惯性就是缺乏警觉性而成概念化。无明的来处很多，除了惯性外，它主要是意识型态，自我为中心的习气行。意识型态会造成是非、善恶分明而造成对立，因而贪瞋痴就显出来。所以众生烦恼习气相当多。我们要能入众生烦恼习气行，就要从其根源处化其无明。所以菩萨在这里不是抛开二边，他不是全得，就是全放。菩萨行是不可思议，我们要能入才不犯戒，也才能度众生。

十．入一切众生教化调伏．时非时行：

要教化调伏众生并不容易。教化调伏是众生在教化我们、调伏我们，不是我们在教化调伏众生，你若没有给众生抗拒、批判、打垒抬，是不会成长的，不会由凡夫变菩萨的，一定要经过这个阶段。而此时是不要规定众生的时间。「非时」是不能有第三人在场。你要如何去解决问题，就必须 用智慧处理。