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八十华严 离世间品 第27讲

2013-07-04 03:15:24本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 27

佛子.菩萨摩诃萨有十种入众生行:何等为十.所谓:

一、入一切众生过去行。          

二、入一切众生未来行。            

三、入一切众生现在行。

四、入一切众生善行。                 

五、入一切众生不善行。         

六 、入一切众生心行。    

七、入一切众生根行。                 

八 、入一切众生解行。

九、入一切众生烦恼习气行。 

十、入一切众生教化调伏时非时行。

是为十.菩萨以此普入一切诸众生行。

从二十三讲说入菩萨行.再来入诸如来.这里是入众生行。一位行者要先成菩萨,再进入法界的领域,然后回归娑婆度众生。这是理论的背景,它关系到整个经文的本体,也就是思想的本体。这个部份是无法从经文的语言文字看出来的。就如入诸菩萨与入诸如来,是自己本身要俱足前行的准备阶段,就能成就菩萨的主体。本体是否俱足,用现代语来说,要俱备当菩萨的气芬。我们学佛已有一段时间,形式上是已俱足这些条件。但当要破除我们对虚幻的假相、不要停留在这些泡沬时。我们就把泡沬认定是假的、是丑恶的,认为泡沬是应该咀咒的。我们已经弄错了。当善知识告诉我们错了。我们就会纠缠不清。我们想要马上成就一真法界的大海,而一真法界的大海却一无所知。我们一直处在两者之间摆荡,无法建立气芬 .因此就会咀咒这个世界,认为一切都是假的。事实上我们不吃饭是不能够活下去,吃饭应该不是假的吧!外在的象是假相,但不是假的。这些假相是要我们不执着、不沈迷,不是叫你去咀咒它。然后要透过假相去深化与深入,去发现一真大海是什么。我们的生命与生活,要把它安住在大海里面,然后回过头来,在基本的生活中,还是免不了这些假相。要懂得这一点。往昔已成就的大襌师经常开示弟子,「这个色身是假的,应常观空」。可是当襌师生病时,弟子要师父观空,「观空就不痛」。观空会不痛那才怪,他是心境安住在一真里面,但是假相的病是物理现象,它还是会痛。不然你用铁锤打身体看看,不是观空就不痛,锤下去你一定喊救命,为什么呢?我们凡夫只是停留在波浪上面。阿罗汉大概都停留在一真里面。菩萨是指能安住在一真里面,回过头来在波浪中来度化众生。这种把自己的心安住在一真,然后回过头来生活在波浪中与众生相处,称之为回入娑婆度众生。这个定义很清楚,这个气氛的认知与感受,必须要有。拥有这个部份,称之理事无碍。事事无碍的人在一真中,能令大海起作用,即使他在波浪中都知道大海。因为波浪也是大海的一种幻化。他知道波浪最后回归大海,所以不必去区别是一真,还是幻相,不必区别是大海还是波浪,这个叫做上乘功夫,也就是法身大士。这个部份成就与否?要靠各自用功。

基本来说,佛法始终是不能离开众生,不能离开生活。不离开群众,因此众生的存在是必然的。所以与众生相处是行者的必要条件,也只有与众生相处,才能度众生,才能成佛。因此在成佛前的过程要能够清楚,否则很多人发大宏愿要度尽一切众生,但却要找极乐世躲起来了。因为他是以自我为中心的,这与小孩子是一样的。小孩子出生都是自我为中心,因为他无能,所以他哭时大人就会替他解决,如此之下,刚开始是物理现象,慢慢养成他的自我。大人的情况也如此,夫妻不合首先就是吵架,这个争吵基本上和小孩子的性向是一样。他为了满足他个人的需要,而展现自我。学佛就是要破除自我,要破除自我就必须将自我为中心,转变为以他人为中心。此时所做的一切,是以绕益众人的。如果不以众生相处还是为自己。所以要成佛,是众生的需要,所以才要成佛。或者我们是因为三界苦的逼迫,所以赶快成佛。因为成佛后可以不被三界苦的逼迫,这种心量是差得很多。所以一个人离开众生而只求个人成就,这是极端自私的,是我执甚重的基本现象。

处众生界以后,要以以众生为核心作为基本立场。也就是起心动念要以众生为主体,非以个人为主体。我所做一切都以众生的需要为前提,这是学佛人的标准心态。例如你会绘画而去画佛像,和众生要佛像而去学画佛像是不同的。本来就会画的而去画,还是依自我为中心,佛像画得再多,也只是结缘已,基本上连福报都谈不上,何来功德呢?如果因画佛像而善根成就,只是因缘成就而已。所以处众生界、入众生行,基本上是转变自己。使自己的意识型态。从自我为中心的价值观念,较变为以众生为主。所以处众生界是众生在教我们,不是我们教众生。因为只有他在教我们时,我们才能反观自己而破我执,放下我的种种观念,自我为中心的意识型态才能破除。若不与众生相处,根本做不到。所以就有好多人称霸一方,自订一种标准,规定一定门限。从世间法来说是可以的,可是有违佛法的修行,道场是来自十方,所以称十方道场,是不拒任何一份子的。所以社会是什么样的社会,僧团就是什么样的僧团。社会上有哪种人,僧团就有那种人。是不可人为过滤的,也不可无谓的帅选的,那都是我执的延伸。在这样的僧团里面要包容、兼容并蓄,各种人都可以进来,才能真正的处众生界,才能不以我为中心。经过一再调整适应与改变。除了僧团如此,社会也如此。在以众生相处要以净行品来做调整与训练,见到任何众生都要能发愿,「当愿众生...」消归自性,当愿众生...如何成就佛道,当愿众生..行菩萨道、如何放下我执与成见,完成圆满的菩提事业,这个就是修行。若不与众生相处,只是假设有一个理想的天堂存在,那只是幻想而已。我们希望建立一真法界的气氛、中心思想与观念。然后开始从实质性的训练,才有可能进入事事无碍法界。因为众生是最明显的,他是活的。从狭义的定义,众生是人,从广义来讲众生就是六尘境界。不要把它局现在某一地方。在第一个阶段我们的中心是建立在一真法界上,第二个阶段的重心是建立在整个的六尘境界,也就是众生身上。不管是从狭义或从广义处下手都能圆满。

一.入一切众生过去行:

对众生而言,是有过去、现在、未来。在一真里是不讲过去、现在、未来的,因为只有当下,当下就是「真如’实相’本来面目」。我们看一切事物是针对事物本身现在的作用来论的,就是当下的一剎那。如何安住在一真的本体里面,这是从自受用来讲。如果以他受用来讲那就不一样,所以心 在当下就类似在一真当中。同样的以这个心在一真的情况之下,要把它拿到波浪里来,拿到假相来过生活。我们在假相中也要过得如此自在,举个例来说,这里有很多种茶叶与茶具可以泡茶,茶叶与茶具的好坏都分不清楚,一个千元的茶具与一个十元的,差别在哪里,三千元与三百元的茶叶,你的喝法完全一样。很多人都喜欢用十元的茶具,不用一千元的,因为他不会用。从这个地方可以看到众生过去的习气如此。一个来自不同世界的人,各人的习气就不一样。从地狱道畜生道饿鬼道来的,从人间贫贱、富贵、长者身来的、从天道来的,都不一样,他在处世的表现完全不同。或许你会觉得修行人不应有这种分别,是没有错。但是应该要能了了分明,在当下的一剎是没有分别的。喝水是很简单,二手一捧就可以了,以前的环境是可以如此。在那时的当下,大家都活得很自在,那个当下没有问题。而现在的环境已经不允许如此,现在屋子里面一切具备,又正在处众。处众就必须要有区别,心境当下是如如不动。如果把好茶叶摆在一边,泡过时的茶叶待客,那是什么待客之道。一个好的杯子不用,用一个损坏的,那又代表什么?泡茶这是世间法波浪的部份。若用较差的来对待信众,信众会做什么感想,这是基本待客之道。所以我们要懂得在泡沬当中,在波浪境界当中,所处理的还是要依据世间法。自己可以安住在一真的领域里面,色身要回入娑婆,回入娑婆就要在现象上符合社会的需要。不是修行人就可不必遵循 社会规律,而把社会弄得天翻地覆。大家在选总统,你就说「选什么?大家都可以当啊」。那你这修行人在干什么的?你进餐厅吃饭「收什么钱.布 施都来不及」,是这样吗?那要进牢狱就快。这和前面讲的一样,一个人把工作不设目标,活在当下,现在的工作就是目标。这样子就可以游戏世间。当这个工作设定目标,而必须达成目标.那一定是痛苦的。就如我们现在在读经,读完就算了,这一堂课一定是很高兴的。假如是设定要听到什么,那一定是痛苦。所以小孩子的打球与职业的球赛一定不一样。小孩子全场都高兴,职业球赛有痛苦.有高兴的。因为他的目标不在当下的游戏,而是在球赛以后的成果。他不像小孩子活得如此高兴,事实上这就是大部份众生的特色。这种特色就是从过去延伸下来的。就如我们现在听’看经,一定有过去因缘。师父会如此讲,也是有过去因缘。然而台湾四十年来的社会已经产生变化,若延续以往的讲经方法,是没有人会听的,只有一些老菩萨才会来听,新人类乃至新新人类就无法接受。我们知道在群众当中,绝大部份的人都带着传统的意识型态。传统的意识型态,都是用古代的佛学术语。这些佛教术语新新人类不懂,他是依以社会的意识型态,就如男大当婚,女大当嫁。没有说男大当和尚,女大当尼姑,因为这不是社会观念。因此这种社会观念,用统计学的方式称为常态分配。在正常的情况之下,顶点的部份是少数,所以常态就是社会的重心。这些人很难度的。在台湾学佛的人有百分之九十,这百分之九十之中的百分之九十是无法度的。为什么呢?因为这些人进佛门,是带着社会意识型态进来的。他认为学佛就一定要吃素,学佛就应该有神通,因此认定佛教就是如此。剩下的百分之五十的是没法度的。另百分之五十是可接受观念转化的,这是一半、一半的。剩下的百分之十也是一半一半的。一半左边的极端,另一半在右边的极端。当你发现在佛门中的奇葩、他的观念是极为正确,另一半一定也有一个观念极为差与错误跟他相应,这是一种现象,我们必须能够看清楚。所以在佛门僧团中,把那百分之九十的人除去,剩下来僧团的人,大部份就是百分十的两边极端的人。因为那百分之九十的人他不会来出家及常住。所以进到佛门来常住或出家,绝大部份是这两端的人。所以社会上有什么样的人,僧团就会有什么样的人。观念极为差与错误的人,就是出家凡夫。观念是极为正确的是生如来家,得如来种性的菩萨。只有这种菩萨才能入菩萨行、入诸如来、入众生行。那个社会上有百分之九十,你没有法去度他,现在我们在说法,就是要能够去度那些人,乃至要度尚未进佛门的人。因为这些人都是生活在波浪里面,他不能够去体验一真的领域,这才是入菩萨行的真正行者。入菩萨行才能够入法界大海,才能够从真实性走出来,才能够把真实义告诉活在假相的人。那要如何度呢?就必须能够在理事之中悠然自在。这个时候就不是在理上展现,因为那些众生是无法讲道理的。另一半是能接受道理,接受道理之后他会转变。因此要度能转变的人,就要用理事无碍来度。但无法接受「理」的人,就要用事事无碍来度他,因为和他讲理是没有用的。

佛法是总体性的,众生行是偏向于事相上,事相是属于波浪的范围。我们所看到的落叶’新枝’黄花’花谢花开,都是属于波浪。但是它都是过去的因缘,到现在的总结论。然而有些人在此时所看的,都是社会黑暗的一面。这种人就是到极乐世界,极乐世界也不建全,因为他的我执大强。我们要知道,社会的不建全是我们内心的投射。就如你看到草,而认定是杂草丛生,那就是你内心杂念丛生。如果是生机昂然,那就不一样。境界是一个,它会随着内心心境的感受而有不同。感受是来自个人的根器与习气,根器与习气来自于我们的因缘善根福德。对于眼前境界是过去行的一种认知,因为我们的恼海里,始终存在着自己的理想模式。当我们的理想模式,拿来与现在的尘境,或者众生相接触之时,只要它不符合自己的理想模式,就出现障碍。我们要是没有理想模式,任何境界都能接受。这个是从众生过去行中,可以知道要如何入菩萨行。但入一切众生过去行就不只如此,「入」本身就俱有创造的义意。如我们看到杂草丛生,而说生机昂然,但杂草还是杂草,那你没有入。如果没有入众生行,或许说这种心境是纯然的美。但是生命力缺乏樍极性。这种纯然的美,只是一种福报,更何况根本讲不出来,连福都没有,只是一种麻木,没有入这种境界。要入就必须创造。所以离世间是把境界呈显出来,让我们知道一真法界,去感到真理的气氛,再来就是入「法界」。所以有善财童子精进的参访五十三位善知识,经过一百一十城,这个「入」就是具有积极性与生命创造力,所以「入」是执下承担。能够执下承担,生命义意与价值就能够显现出来。因此我们不论过去是如何,只针对于眼前的情况入众生行,否则释迦牟尼佛就不必来此成佛。佛入众生行,他知道这一切众生过去是如何。佛现在的因素加入进来,就能将众生所缺乏的觉性,完全 起发出来。所以他可以在娑婆世界,五浊恶世成佛,他不以他的觉性来远离众生。他知道娑婆世界的众生的缺点,所以他的因素加入,就可以去创造与改变。这是从众生过去行的部份来谈的。

二.入一切众生未来行:

从波浪的领域来讲,有过去就有未来。所谓未来行,就是安排布局。众生过去如何不论,要如何引导众生离迷惑颠倒,这个叫做入未来行。所以「入」是带有创造引导之意。我们在现有的境界与领域里,或许你会感觉「要我们安住于如如不动,又要我们积极创造当下承担」是乎矛盾。佛法是不矛盾的,内心是要安住在内在世界的喜悦当中,外在境界要能随缘 。随缘就是把事件做得最完美。这二种是不一样的。为了内在世界心灵的宁静安祥,并非把外在的境界全部否认,而是要如何去行,这就是行的功夫。行就必须去做,如果只是执着在现有的认知,那根本就不用再学,因为只有佛才是无学。即然要学,就要肯定过去有哪些缺点,这就是入过去行。然后要肯定将来必会成就,那就入未来行。所以未来行是一种导向。菩萨是一位勇猛自在的菩萨,所以观世音菩萨说:我是勇猛观自在 .他积极的创造生命的能量,他不但不能让自己停留下来,而是完全投入去创造众生未来美好的前景,但不作任何预期的目标,因为剩下来是众生的事。他如此教众生能听是最好,不听他还是教下去。尽其一切所能及一切善巧方便来引导,也用尽种种方法来破除众生自我的价值观念,而众生的意识型态、自我中心思想不改变。剩下的是众生自己的意愿了。菩萨不会因众生不破除自我,而感伤或退缩的。

三.入一切众生现在行:

现在行就是当下。「观自在」的沈思,有人称「水月观音」.有人称「自在观音」.他在沈思众生过去因缘,进而要如何引导他。不论众生如何,我完全投入即是,那就很自在。我只要付出就好,我不是要成果的。现在我们也一样完全投入,众生成就如何,不是我们所能掌握。甚至只有完全投入,众生成就如何,我们不做任何预期与追 究。因为在我们的时间观念里面,时间是静止的。活动的时间概念是最虚妄的,没有时间这个东西。时间是静止、永恒的,这个概念就是一真。一般人会认为,时间即然是静止的,那就不必认真修学。事实上认真修也是波浪,不是大海。但是时间是静止的,这种观念自己要建立起来。以我们所流行的气氛,「氛围」围绕着你,那使你永远保持不变。但是日出、日落、天明、天黑只是波浪 。我们的物理现象要随着波浪来,这两种状况要能分清楚。菩萨在沈思他好自在,他呈现的就是这种境界。他完全投入不计较,一直在引导众生,所以菩萨低眉慈悲视众生。因此菩萨的眼睛不是眯着,他知道众生的过去、未来、现在,唯一就是完全投入。众生能否成就并不重要,他只要投入他的力量。他的目的是在改变众生的心性,众生是否能改变?不在他的计划范围之内,这个是自在菩萨造型最大作用之一。另外一个作用是自受用,他沈净在世尊的领域范围里面。佛陀的心境是那么的安祥、宁静与和阶,一切都是圆满的,他把那个境界呈现在他的心中。从佛的境界转移为自己的境界,这就是为自受用。所以他展现出来的是那么悠悠自在,没有任何的逼迫感。因此自在观音的像,不容易雕刻,也不容易划。要把佛陀的心境显现,不是容易的。在自受用与他受用,所展现出来的完全不一样,那种心境之伟大,殊胜与美好,那只有自己去体会。它之所以矿古绝今,甚至震憾外国艺术界,就是这个原因。这个是我们从过去行、未来行、现在行当中所论者。

「入」我们一定要弄清楚。入过去行是一种创造.入未来是一种引导 .入现在行是安住,就是完全投入。过去创造是要积极的去观察,然后才知道要做什么,这就是创造。所以创造的意念一起,才有可能引导众生.不可随缘唐塞乃至推卸责任,由众生自生自灭 .那你功夫再高也没有用,这不能称菩萨。学佛就要以众生为主,然要改造自己。众生会因区域的性情差别,所表现的习气也不同,而这是区域性使然。因其所受污染不同,有的冷漠、有的中性、有的热情。所以入众生界,在不同的众生环境范围内完全不一样,教化的方式也不一样。那就必须入过去、现在、未来行才能圆满。各种道场亦如是。对于真理的展现与偶相的崇拜,要能掌握到,这个就是入众生界应注意到的。这就是入过去行、未来行、现在行的真实义,无如此了知者,就不名真实菩萨。    

                        

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