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八十华严 离世间品 第26讲

2013-07-04 03:14:48本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 26

七.入无边种种差别身:

佛法有二个重点:一个是断烦恼证涅槃.一个是破所知障取菩提。我们有很多观念转不过来,一种是「惯性」.一种是「概念化」.这个都是所知障,都是无明。我们必须破除这种无明。无明是很抽象的,由于它很抽象而我们又要破它,那要如何破呢 。无明是什么根本不知道.就如我们要出三界、要了生死,那三界是什么.如何了生死。所以我们就是活在泡沬里面。个人只是一种泡沬的现象、连波浪都称不上,因为你根本都不知道。无明这个概念也一样,我们必须给以俱体化,否则根本不知无明是什么 ,如何破呢。「惯性、概念化」的知见都是无明。我们学佛是莫明其妙的进来,这也是无明。现在「在学佛」这件事就是无明,因为我们是在中国这个社会里面,学佛乃是当然的事,很自然的就会走进来。因为佛法在中国的社会中是文化的重心。就像天主教、基督教是西方的文化重心,很自然的 ,只要带着一点宗教倾向的人,就会走入天主教、基督教。除非是好奇心才会跑进佛教,因为佛教与他无关,根本不会有什么启示。在东方的人梦到穿白衣,帽子高高的,他一定会说是「观世音菩萨」,不会说是「圣母马利亚」,因为我们的识性中就是观世音菩萨。西方人同样的梦,他就说是圣母马利亚,因为他们的文化系统就是如此。所以这种概念化的东西本身就是无明。我们不要以为能够学佛、就是天生的福报,你根本都在无明壳里面,何来福报呢 。所以如何破除这些惯性的思惟方法,必须经常把不定义名词给予概念化的状况,都要给予破除掉,连破除也要空掉,才有办法破无明。这是很俱体的行法,而且是一种不可轻视的法门 。法门是要我们付出行动的。有很多事情不是我们想当然尔、一厢情愿的推理.譬如学佛就一定要拜佛。谁告诉你学佛本来要拜佛,世迦牟尼佛他拜谁呢?他的弟子有几个拜他。印度人拜佛和中国人拜佛乃至其它佛教的拜佛都不同 。如果世尊现在还在,你们拜他,他会莫明其妙。因为他没有这套制度,那我们现在所进行的是否一件很可笑的事。这就是我们已经把它概念化,把它惯性化,以为本来如此。现在佛门中也很多这种状况,就如要破无明 证法身、破所知取菩提,那是否知道什么叫无明、什么叫所知障。这些之所以会障碍我们,就是这种概念化在障碍。概念化之下,就会认为本来如此.就一直浮在泡沬与波浪上面,无法深入,更无法进入一真,就无法破所知障,也无法取菩提。

相同的无边种种差别身也一样。什么是差别身呢?我们会以为有一个法身叫毘卢遮那佛,他示现在娑婆世界就叫做释迦牟尼佛,示现在极乐世界是阿弥陀佛,示现在东方是药师佛。这个说法是没有错,但应以何身得度者,即现何身而为说法,这就是差别身。应以国王身得度者,即现国王身 .应以乞丐身得度者,即现乞丐身而为说法。所示现身就是差别身。他以畜生身同种身相示现,就不能说他堕落,也不能说他修法没成就,他是以种种差别身示现。这是以有情示现种种差别身。这还都是单行道的想法。因为我们已经以菩萨或人为中心,做种种的变化与示现。另外有一种差别身是无情物示现种种差别身的 。无情物是外在世界本来存在的,譬如应以石头身得度者,即现石头身而为说法。石头本来就在那里,不是由谁示现的,它本来如此。如是乃至山川、流水、行云、树,它能够 启发我们的觉性,那就是我们所入的种种差别身。不一定是谁去示现的,只要从尘境来起发我们的觉性,那就是种种差别身。那就是我们的如来自性。所以黄花、落叶、虫鸣鸟叫,无非如来法身,溪声流水无非广长舌相,这都是入诸如来。所以种种差别身是从六尘境界来的,不只色相、色声、光明、香味、味尘、触觉,都属差别身。只要能发我们的觉性,都是种种差别身。在所有尘境当中能我们觉性的,就是入无边差别身。所以恼筋不可以单行道,否则就可塑性就很小,就无弹性空间。这种单行道者是很好的道德主义者,但绝对不是修行人。道德主义者,他一定局限在某一种意识型态,某一种价值观念里面,他不能更改。所以孟子说:嫂嫂掉进水里,只能用左手去救,不能用右手去救,因为男女数数不亲。最好抓他的头发,不能碰到手,因为道德的价值观念如此,他的意识型态如此,这个就是所谓的道德主义。修行不是如此,救人就救人,所以老和尚带者小和尚走到河边 ,遇到一位怀孕的少妇.这个小和尚想遭了,不帮助她也不行,帮助他又犯戒,老和尚就背起少妇过河去,放下就走下了。走了三十里路,小和尚责老和尚犯戒。老和尚说我已经放下,你还背了三十里。小和尚还是停留在道德里。而我们在初学佛的时候,就是被这种道德主义的概念化给筐死。使我们的恼筋强化,促成意识型态成型。所以恼筋就变成单行道。这种观念存在以后,对于初学佛者是可以作为规范。可是当修行到某层次以后,就成为障碍,因为已经丧失了可塑性,就僵死在那里。我们不是说这种道德观念不对,而是要懂得活用它,使自己心性活泼起来,那就不要停留在意识型态的僵化里面。「差别身」从文字上是很容易定义,但也容易掉入即成的筐筐里面,我们要能跳脱,不要死在文字上面,而造成所知障。

八.入无边三昧:

入无边三昧就是三昧有无量无边。在自性海中要显现差别身是不可思议的,而人人都可以做得到。做不到就是观念僵化所使然。同样的,无边三昧也是人人都可以达成的。我们会想「我要入定都很难」,要成就三昧更不用说,要成就无边三昧更不可能。这是我们的观念和想法,在自性海中本来就是无边三昧的。我们现在如何入三昧?举两例子:

第一个:我们在工作时要完全投入.但是世间法的投入是有预期目标的,他没办法活在当下。当预期目标一出现,定力就全部消失。我们虽然完全投入,你会发现都错了。有好多人不眠不休认真工作,可以说他完全投入 ,但是他往往会后悔,除非他的福报够大、寿命够长,那就没话说。否则这个人在完全投入之下,体力透支、恼力透支,然后造成身体的疾病。因其有预订目标的达成,又不愿就医终成遗憾。假如他的投入是没有预期目标,那就不一样 ,就在他完全投入的当时,就是他的目的,这个人不会有病,有病也会安然度过,这是功德。他不需要足够的福报,光是这一点,他的生命质量就能够超越。我在这半生中见二个人,一位老先生已七十余岁,他一生可以说用失败来形容他,他不管做任何事都完全投入,没有一次成功的。然后每一次他在跟我讲他的计划如何如何时,就可以感受到生命的能量,其垂垂老矣,一个快要熄灭的光,一身皆有病的人,我如是的告诉他。而他说「我现在除了台湾没有事业之外,上海、日本都有公司。他病得很重,但对他不是障碍,他完全投入。我想「 他又要失败了」。每次投资,每次失败,快八十岁的人他还是如此投入,他每次失败和我检讨,他说「不要紧再来」。真正修行人,他在完全投入的当下就是他的目的。当然他也有未来的展望,成功的向往。他最大的计划就是疏通黄河,把黄河的沙取出在旁边盖二条高速公路,这是世界最大的工程,那时候他就如何..。恐怕只有下辈子再来了。这位老先生是真正的修行人。在他完全投入的当下就是他的目的,他说人生的目的就是不管将来如何,将来如果成功的话,或不成功都无所谓。这是人间第一品,什么是佛法他不懂,而他所行的完全符合佛法,这个就是行者。另外一位是年青人,他要来借钱,那种执着实在是不得了 .每次见到都听他说「重新再来吧」。何以你不详细计划呢?他说「不要计划太多」,否则根本做不下去。那就对了,给你计划完成就不用做了,我们合伙迸肩作战过,他的期望与投入非常惊人的,所以每一次事业计划,都有一群人跟他疯狂,当然这一群人也跟他遭殃。对他来讲,他是以修行的立场来投入,他不是预期目标如何。当然在世间法中做任何事都有终极目标,但是这个终极目标,不是他所执着。他所执着的是当下,当下就是无边三昧 。只要有一个预期目标就不是三昧,预期目标与现在有一个距离。即然有距离,就无法「定」。无法「定」,当然就没有三昧。如果没有预期目标,只有当下的投入,才是真正的「定」 .定达到忘我就是入三昧。所以自性就是当下,当下就是三昧,原因就在这个地方。因为自性只活在当下,自性不往前及往后攀缘。只有第六意识,才会去攀缘。第六意识它无法存在当下,所以它只好向前、向后攀缘。不如此说即是邪知见。在当下就能成就无边三昧。这是第一个,是从一佛乘的心性来讲的。

第二是枝末的部份︰枝末要训练就要靠华藏工程,从写经来讲,你在写经就完全投入,哪一个最佳状况把它记录下来,其它你不要管,不要预期如何,因为预期的都是妄想。所以我们在华藏工程在羯摩进行的过程当中,绝对不论是非,不论对错,就是要破除那预期的目标。我们只要在写的当下,把最佳状况写下来。为了写下最佳状况,就不可能打妄想,不打妄想就现前的数据把它完成,这就是在当下 。一般人所从事这种心灵方程式的建设,譬如白骨观的修法,就不是在当下。当你在观身体的一部份(大母指)是一块白骨时,如果妄想起就进不去。必须完全的投入观白骨,把全身都观成白骨,乃至一切境界都观成白骨。如果是用想的全身乃至一切境界是白骨,这完全都是幻想,是不可能成就的。那要着魔很快,因为会发觉身边的一切都是白骨,这时幻境已经出现。我们一定要以观这块白骨的当下,不能够往外攀缘。数息观也是一样,我们在吸气时,心要跟着气走,走到吸气要止,在吸气转换为吐气之间有个间隙 .相同的在吐气将止时与吸气之间有个间隙,要能捉住那个间隙。再将那个间隙摒气、闭气、暂时停止呼吸。那个暂时停止呼吸能掌握到,然候把它的时间扩大,由剎那逐渐到最长。当时间逐渐加长的时候,龟息法、胎息法就产生。那个时候想要入定,一天只吸一次气,吐一次气就够了。但是在这当中产生妄想的话,那马上就死。因为已经停止长时间的呼吸,那会死得很好看,因为你入定往生的。那个摒气的时候就是入定,入定入在这个地方,从这个地方加以扩大,把这个功夫加以圆熟,那就是入三昧。在入三昧时就可以起无边作用,就叫做无边三昧。所以从技术层面或从心性方面入手都可以,因此在修法当中,它是很具体的,它也不抽象亦不概念,是循序可行的。我们之所以不能成就,就是缺乏俱体可行的部份,只有抽象莫名其妙的概念。讲起来头头是道,事实上到处矛盾。但是自己不知道,这是无知状态。所以这个无边三昧,要从技术性或心灵上去进行。从技巧上来要懂得具体的行法,从心性中来观念一定要调整好,否则会堕在其中不能自拔。你再如何精进,都徒劳无功,只是盲修瞎练。关键就在此。

九.入无边力无所畏:

力就是力量,就是能量。在经典上诸佛菩萨经常以精进勇猛代替力量。勇猛不是外来附加的,是本身俱足的,是当下承担的。一个人经常拿失败的理由来唐塞,他的人生观一定不建全。在承担的时候是完全投入,完全活在当下。我们在面对无常,想要了生死出三界,而黑白无常又挟持着,我们想逃根本逃不了,而只好在六道轮回。佛法告诉我们了生死出三界的方法,又怀疑不信 .仗着自力难,必须仗他力,所以就永远不入修行,这就是力无所畏典型的无力感。这不是力无所畏。力无所畏要完全靠自己,不是依靠别人.修行是百分之百完全靠自己。别人帮助你,就如别人吃饱,你也跟着饱 .这是性起法界果地觉的立场是如此。因地修行人是还在缘起法界,在缘起法界就必须自己吃饱。自己不吃,要靠别人那是不可能的。在性起法界中也不是别人替你吃,而是你替别人吃。所以我佛成佛时,一切众生皆成正觉,这个佛是指自己 ,不是他人成佛,我也成正觉。是我成佛时见一切众生皆成正觉。因此我吃饱,一切众生也都吃饱。而非别人吃饱,我也能饱,这个要分清楚。

力无所畏是自己对佛法的信,是自己对启发觉性的信。力就是来自于信,信达到圆满就是力。信心的建立来自于解,解而能力行,行而能求证,才算是真正的信。听善知识的开示,听他人讲佛法,好像法喜充满,那不算信。必须能求 证才会有信心,有了信心会开始履行。在整个行的过程当中,会突破很多的障碍,会扫除内心很多的无明障碍,然后会超越自己,会把自己的生命质量加以提升。我们就会发觉,用这个正确的方法来扫除障碍,来提升生命质量以后,信心就能建立。此时不只信心建立,且已经有足够的力量与能力,可以反复的在做使用。在这反复的在做使用的过程当中,也可以影响别人、教化别人。在这影响与教化的同时,可以把力量散布出来,称之力无所畏。而这个力量的发挥不只是单一方向的,而是多层面的,它是全方位、多元化的。在这种多元化、全方位的前提之下,称之无边力无所畏。我们要从这个虚幻的假相当中,进入一真的领域,信心就能转变成力量 。当信心转变成力量后,无边的妙用就产生。所以无边的妙用就是力无所畏。二个是一样的。

现在我们学佛最大的问题,就是找不到下手处,因此无法进行。所以下手处一定要找到,如果找不出来就先求证。对佛法不懂之处要去求证,譬如佛法是否真的改变自己生活,是否真改变自己的心境。但不要掉入深坑里面,要自己及家庭乃至周遭的人,都感受到我们学佛的利益。周遭的人也都能随之改变,这就是一种求证。当如此求证以后,会感到佛法的好处,信心才能真正建立。否则学佛只是盲修瞎练,不能成就的。所以在修学的过程当中要找到下手处,信心就能够建立。求证的方法就是建立信心,本着我们的信心,经过一段时间的历练,就可以扫除生活中的障碍,然后建立心灵方程式。那个时候力量就能发挥,力无所畏就建立。否则仅听经闻法,要了生死出三界是不可能的。这些都是业障深重、福德浅薄、善根不够所造成的无信心、无力感。这种人进入佛门,只会令三宝蒙羞 ,到最后让社会人都认为学佛人是怪人,这就不是力无所畏。所以我们知道自性中它本来俱足这些条件,只是我们把它概念化而荒废了。不管这个概念化是朝正向或负向的概念化都不对。

十.入无边示现涅槃:

入涅槃就是成道,成道就是入涅槃。成道是成就不生不灭之道.不生不灭就是入涅槃。所以成就不生不灭就是成就涅槃,成就涅槃就是成道。因此涅槃不是圆寂,也不是寂灭,也不是世界末日,它是佛成道。佛的色身在首罗 双树林中死亡.死不是涅槃,这种观念大家要改过来。但是佛成道的那一刻,生命质量已经不一样。在成道之前,他还是生灭法。成道就是生灭灭已、寂灭为乐,生灭已经灭、寂灭就现前。寂灭现前就是涅槃现前,因此成道的那一刻就是入涅槃。这就是涅槃的真义。无边示现涅槃是指不生不灭的法有无边示现 。不生不灭的法它一再的显现给我们看。不生不灭就是一真,它一再的把一真的境界显现出来。因为我们始终停留在波浪中,自己抱持着泡沬以为真实的,顶多只是把它扩大为波浪而已,因此无法懂得大海的一真是什么 。所以它要一再示现一真的领域、一真的境界,这个叫做入无边示现涅槃。这个是从自性中、心性中所提示的部份。这是第一层义意。

第二层义意:示现涅槃是起发众生的觉性,觉知不生不灭的法性。我们如果拥有起发觉性的经验,生命质量一定提升。然而涅槃的示现,有人解释「应以涅槃得度者即示现涅槃」。这种说法是绝对错误的,因为这种涅槃就是死亡。也就是「众生应以死亡得度者,佛即示现死亡而度众生」。所以这种涅槃就是死亡之意,因为佛假如不死,众生就不会珍惜。可是很奇怪,他就是不讲死亡,好像说死亡就不够殊胜,不够神秘感,所以他用涅槃替代死亡。到了后来出家人死就是入灭,也不知入灭到哪里去。在家人死了就说往生,也不知往生到哪里去。即然都入灭,为什么地狱门口僧道多,都是自欺欺人的话,这就是概念化所才造成的现象。众生应以将军身得度者,佛即现将军身而为说法,众生应以死亡得度者,佛即示现死亡,这尚讲得过去。而佛认为众生应以涅槃得度者即示现涅槃,这个涅槃就是不生不灭,也就是成就不生不灭的道。这才是真理的展现。所以佛八项成道、示现涅槃的讲法,一定要相当的考虑,因此涅槃的真实义要弄清楚。佛的示现是无边示现,只要这辈子有 起发一次的觉性,不论觉的是不生不灭的法,或是觉悟到哪一部份,有了觉悟的经验之后,生命质量一定超越,下辈子一定见佛闻法,一定可以生如来家,得如来种性。一定可以生在诸佛国土。但是这辈子必须要有 启发觉性的经验,否则想要往生完全与你无关。起发觉性的经验并不是什么高深莫测或遥不可及,它是平常司空见惯的事,只是你没有去留意到它。因为我们都概念化,所以就不知道。起发觉性是可以从日常生活中来 启发的,能在与众生相处中起发的。但是启发低等觉性,还是无法了生死出三界,还是在六道中轮回。要能起发高等觉性,才能超越生死,才能免除轮回。所以从日常生活中起发高等觉性是必要的。有高度的觉性,十方高质量的佛国度就任你遨游,你就可以示现各种身来度生,这个叫乘愿再来。当体悟到了生死出三界的经验,也要让众生知道去觉知出三界了生死,下辈子再来就能从世间法中去度生,而自己是了生死出三界,这个时候我们就是再来人。

再来人与乘愿来的人是有区别的,这些都是示现涅槃。我们从不生不灭的法中去启发觉性,此时要以佛身得度者,即现佛身而为说法,要以乞丐身得度者,即现乞丐身而为说法。就如虚云老和尚朝五台山之时,文殊师利示现乞丐身救他二次。所以修行是非常俱体的,只要懂得修行的方法,或是找善知识指导,不可盲修瞎练。也不必给善知识定义,这些都意识型态,如此就无法进入法界大海。我们以法为依归,法是我们的指导,是我们的明师,然后依法而完全投入。从信心的建立开始,成就我们的生命能量,使生命能量的力量发挥出来,就能示现无边的涅槃。到这个时候就可以教化众生,而且都非常殊胜的。法何止不可思议,佛法的殊胜绝非你所能想象的。因为想象的都是对立的殊胜 、对立的不可思议。其实佛法是平易近人的,佛法是人人可及的,佛法是无忧之法,它是伸手可得的,都是本自俱足的。何以我们会丧失呢?因为我们被社会教育给污染。在这社会教育系统中,它把我们给惯性、概念化。因为应用概念惯性,比较容易提升社会效力。但是这种社会效力的提升,增强了我们的记性,但丧失了我们的觉性。丧失觉性就无法成就阿耨多罗三藐三菩提。所以惯性、概念化是无明的根本。我们要破除无明,就要破除惯性与概念化,才能成就阿耨多罗三藐三菩提心,那是非常殊胜的。所以佛法的殊胜与不可思议,并不是遥不可及的 .它就在我们日常生活中,就在我们的观念转化中。因此只要还有终极目标的设想,那种预期,就活在娑婆。只要完全投入在当下,这里就是极乐。这一个关键我们要能够清清楚楚、明明白白就活在极乐世界。因为我们掌握不住.始终有一个计划「我现在好好修,将来就会如何」,如此是不能成就的。所以要如何活在当下,当下很简单,只因我们也把它概念化。只要完全投入,以投入为目标,现在做就对了。譬如现在我们在读经,就要完全投入,投入就是极乐世界。所以极乐世界与我们始终不隔毫端,当下就是。一旦把当下概念化,极乐世界就离我们十亿万佛国土,那就永远无法达到。这是一个非常重要的观念,这个观念一定要建立起来。

如此一共十个无边,都是我们自性本自俱足的。六祖说:何期自性本自俱足,俱足什么?就是俱足此十种无边。

菩萨以此普入三世一切如来:

以这十个方法入过去、未来、现在一切诸佛的自性。换句话说能入此十种无边,就与十方三世一切佛同一鼻孔出气,因为我们与诸佛走在同一道上。十方诸佛都能把自性无边显现出来,三世诸佛都俱足这些。我们现在把它展开出来,所以我们的道是同一体性,三世如来是同一境界,这个地方清清楚楚毫不含糊。所以学佛人要能感受那种状况的存在,存在是本自俱足。我们都知道自性本自俱足、自性本自清净?然而都把它概念化。华严是对此非常俱体的。但是必须力行,在襌修时,每次都以离世间品每十项为题入念修,福报将不可思议。 

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