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八十华严 离世间品 第25讲

2013-07-04 03:12:25本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 25

三.入无边方便法:

学佛人所要感受的,就是真如自性的存在。在感受的过程中,透过任何的举例都是方便法。举例有无量无边多,所以称入无边方便法。自性是很具体的,它不是空洞的,它也不是一种胶着状态。本体是什么 ,可能很难体会.但是可以从本体的作用及相上,无边显现应该很清楚。无边方便法是什么。方便不是随便。自性的方便是真实的 .与一般人所讲的方便有不同。一佛乘的方便是为教化众生,而引用一些不是直接的实质性的方法,譬如六根接触六尘境界,所见的一切尘境,都像波浪一样。波浪是假相,这些波浪都是依据大海而存在,若无大海,波浪就没有。因此我们必须透过波浪去了解大海的一、海的本体真如。海的本体就是真如,而真如就是一。大海是一,波浪是无量无边。我们透过这些假相,能够了解到真如的一真法界。这些透过任何举例都是方便。自性的存在如何去感受到 .就像海的一真一样。你没有办法感受,就必须透过波浪的假相,去了解到一真的存在,这就是方便法。菩萨要进入本体里面,他有种种的方便,所以称无边方便法。华严历代祖师都以波浪,大海来举例,是为最恰当的方法。我们就能以此感受到真实与方便之间的关系。事实上我们所举的例子相当多,但也只是小方便,可是比较不容易感受到。因为娑婆世界众生,讲的人本身受到根器限制,听的人更受到根器限制。世尊及法身大士在人间,是可以无边显现。从化身来讲他和我们一样,受到即有的假相限制。娑婆世界的限制就是如此,你想要有无边显现,这无边显现本身还是限制。因为娑婆世界的物理现象、时间、空间、意识型态,就把我们筐住。自性本身是尽虚空偏法界的,它是超越娑婆世界的单一象限。因此必须进入总体象限里面,才有办法使用无边方便法。而我们在这单一象限里面,我们能用的方便法,只是很简单一二个,因为我们的物理现象和意识型态把你筐住。

同样的.我们在单一的象限里及非常局限的意识型态当中,能够有一二个方便法。那么在无量无边的世界中,就有无量无边的象限,我们所能展现的方便法就有无量无边,所以才称为无边方便法。因此当我们进入自性的娑婆若海中,境界与假相是完全不同的。因为自性所展现的境界,与我们现在假相所见的境界不同。我们现在所看到波浪,有些是平静,有些是可盖天覆地。这是以不同的地区,不同的海岸,波浪就有高度差别。这就是我们六根所接触的六尘境界的假相。他方世界的六根,和找们的六根不一样,他们所触的尘境假相,和我们所触的尘境假相必然不同。所以只要进入自性的一真理面,这些就全部涵盖。因此种种方便就会有无量无边。所以华严告诉我们的是直取根本。从一真上来看,波浪的假相不管它有多少,全部穷尽。假如不入一真,你的波浪就有限。所以你会发现娑婆世界的众生为何如此争执,因为个人与个人所见的波浪假相不同,而又在假相之间在对立与分别、争执,众生的痛苦就产生了。一位行者进入一真里面是从本体来看的,从本体来看就没分别。他知道凡夫所看的都是虚幻的。行者是一位成熟且建全的人生观,而一个凡夫是像小孩一样不建全,只在假相当中打转。我们在此稍微去体会一下,这一种方便法。

四.入无边差别音声:

众生有时候是很可爱的,可爱在他的执着。这个执着来自我们的欲望.欲望的产生来自有所追求。在台湾的佛教徒意识强化的情况下,几乎都产生以下现象:「我对外面的一切已经不执着、我遵循师父的教导,不要执着外在的尘境、我现在对佛法很精进、我一心只想成道」等。事实上不执着本身就是执着。一心只想成道就是追求,一样是执着。本来执着尘境,现在执着佛道,还是执着。所以只要你一心想成道,就永远成不了道。执着是不分对象的 。只要是执着,出三界了生死与你无缘。就如庄子梦到蝴蝶的公案.庄子觉悟到,自己现在就是蝴蝶正在做梦成为庄子,只是蝴蝶梦还未醒来。这是恼筋的作用,用恼筋修行是很难成就的。恼筋是很狡滑的,自己会隐藏自己,也会伪装自己。这个就是差别音声 。而一般众生分辨不出来。因此凡夫所求的都是表面虚伪的。换句话说:人类只是虚有其表,内在生命是空虚不实,浮在表面的只是虚伪。因为你福气大,人身难得今已得。重要的是生命的质量 .如果不能掌握到生命的质量,所展现出来的假相,它会到处流露而你不知道。但是自性对这些假相的流露,是一清二楚的,因为它掌握到真如一真本体。它是站在一真的立场,看一切有为法都是幻化。所以站在一真的立场,才能说一切有为法如梦幻泡影、如露亦如电。如果站在波浪的假相立场,自己也是幻化。幻化本身是不能说他的幻化是幻化,因为你不知道自己的幻化是虚假的,而认为是真实的。即然是真实的,就不能说他人如露亦如电,因为他也是真实的。所以世间人在世间法中的追逐,那种执着,你说他假的吗 。他一点都不假。多少人进道场来追求佛法,事实上他不是站在一真,他是站在泡沬的立场来看波浪,他学佛法只是一种安心与流行,一种社会上虚伪的需要。这种所学一点受用都没有 .他也会引用经文及术语,因为他是泡沬,所以对波浪他看不清楚。世间的假相都看不清楚,如何能入一真的大海里面呢。如果站在一真的大海中,那不只泡沫看清楚,波浪也清楚,一真也清楚 .这时无边差别音声就很清楚,这样就是入诸如来。而我们所懂的佛法连娑婆世界都不了解,还想去极乐世界。能把一真法界了解,波浪、泡沫的假相当下就安住,当下就是极乐。一真、波浪、泡沫没办法弄清楚,就是让你到极乐世界去,极乐世界也括台风,阿弥陀佛看到你来他也要疯狂。我们在整个修学过程中,一定要掌握到实质性的真实义。离世间品的二千法门的任何一法,能掌握任何一法,保 证生命质量飞跃的成长。任何一法只要能进入与通达,二千法都能通达。否则二千法都是口头襌。

五.入无边调伏众生:

调伏众生不可以认为是我们在教化众生。在极乐世界或许可以说在教化众生。在娑婆世界是众生教化我们。我们只是借着与众生的相处,才能知道人性是什么,才能知道众生的刚强难化。透过众生那种坚固我执的意识型态,才能知道自己的我执多么牢不可破。透过众生的坚固执着,才能知道自己的法执根源出处。否则是不会知道自己经常 的惯性.使用的口头襌是一种习气。若无他人指出、或者遭受抗拒,是无法知道的。只有借着众生的侮辱,自己才能体会到。昏君就是没「魏征」的人来直鉴,才会有昏君。一个人想要 起发自己的觉性,必须要有众生来刺激。同修有些也是魔鬼,他只说好话、或说废话,没有一句是直接的建言。明明是知见行为有错,也都不愿撕破脸孔。明明是罗剎,反过来赞叹他是菩萨示现。虽然赞叹是交际应酬的话,但是会使人迷恋在其中不知自拔。这种杀别人于无形,推人向地狱而不自知。或许知道但为了不得罪人,因此就不规劝,所以这种同修就是魔鬼。所以要有觉知的能力 。弘法是最佳的方式,在众生对我们的抗拒,与你打垒抬、和你漏气.这样我们才会警觉到自己有所 失,而加以补强。有时众生会故意来断章取义,扭曲真实义。就在此时我们的防护墙就会起来,自己会开始反省与检讨。想要折服或受摄众生,就会开始学习与众生相处。自己对自性、根性、习气、本体,就会开始进一步的调整,与进一步的认知与追求。在这时候,你会发现众生是那么的慈悲。不要以为众生如此侮逆你 .他不是侮逆你,是我们不知觉醒。所以他就给你下猛药,把你激发出来,关键就在此,我们不知道。从权教的立场来看,你会说他邪知邪见所知障重,没有善根,乃至咒他会下地狱。这都是自己的教理不通达,是自己闪烁在自己的意识型态里面,所以你看别人都错。如果是以站在对方的立场来看,那就完全不一样。他提出莫明其妙的问题来与你做对,那我们就要开始检讨自己。当我们在开始检讨自己的时候,我们就开始在超越,我们就进入不可思议的境界里面。当我们训练自己到足以把对方调整的时候,自己早已超越。所以到底是众生在教我们,还是我们在教众生呢 。这是我们要入弘法所要抱持的基本心态。不论从仪式、佛教文化,诵经、念佛、拜佛、襌坐、乃至弘法,都是要以众生的反应为基准,一再调整而能受摄调伏众生。所以众生是我们的老师,不是我教他们。所以调伏众生就是调伏自己。

众生是使用识性的,是有分别的。那我们如何使第六意识的识性不发生作用,而直接把尘境导入自性海中。也就是让识性不在意识型态里起作用,而导入根性’一真里面。只要进入一真里面,你怎么讲都对。所以说此是普贤境、此是普贤行。要是不进入一真,而在波浪乃至于波浪的泡沬里面,那起心动念无不是罪、无不是业。在一真就是性起法界,在波浪泡沬就是缘起法界。这二部份我们要分辨清楚。有些人适合一真的修法 .有些人适合缘起法界的修法。因此我们要了解自己属于适合修哪一种法。如果我们是属于性起的人,是属于肯定的修行人。如果是倾向否定,就是属于空性而修的,这种是缘起法界的修行。不论是肯定或是否定都可以成就,但必须坚持,确勿脚采二条船。说到别人全部否定,说到自己全部肯定。日本「麻原章皇」就是如此,要大家苦修,都要奉献,而自己的生活像天堂,房子有如皇宫,这就不对。我们要以众生的根器作为指导,如果众生是属于缘起,就教他放下要看破。众生如果是性起肯定者,就要去肯定他的生命、肯定这个世间存在的价值。这两个修法完全不同。所以从调伏众生中,我们在整个行法的过程当中,就能够看得出来。以中国人来说是比较倾向性起的修法 .当然也有缘起的修法。很多人比较能接受缘起的概念,但是那种接受缘起概念,不是他的本意.他是受到生活的挫折、失业、失恋 ,或生命过程中经常压抑扭曲.再加上台湾佛法的教育,都以否定人生入手,而接受缘起概念的。但当他接受这种概念,就会经常咀咒这个世间,那就不是一种建全的人生观。然我们也看到很多人很歌颂称赞这个世间 .但是他们的歌颂、赞叹,是一种放逸与堕落的现象,这不是肯定。所以这些事业成就的人根本不学佛,然后他会说,他肯定人生的价值.这不是肯定,这是一种堕落.他不是性起,他是一种我执。这个部份要弄清楚。我们要能够了解世间假相的泡沬波浪,再来就是要如何调伏、折摄众生。因为我们是站在一真性起的立场,知道众生处在波浪当中的假相。假如不是站在一真性起立场来摄受折服众生,那讲的绝对是错的。现在台湾佛教界浮在 表面上的人,他到底站在性起,还是站在缘起的立场来教化众生,或者是应用朴索迷离的二面手法在欺骗众生。这是他的邪知邪见。我们以站在正法的立场,以无边善巧方便来调伏无边的众生。这两种:一个性起法门的摄受众生 .一个是缘起门的折服众生。我们一定要分清楚。

现在在台湾很多人喜欢应用否定法来进入佛法。否定法就是缘起法。缘起法界的观念是在折服摄受众生。因为这个时代物质非常丰富,可是内心相当空虚。因此要他放下外在世界的追求,安置在内心的世界里面,这一点是非常醒目,非常具有吸引力的。所以就有很多人放下世间的一切,把自己的心愿、欲望、执着转向内在世界。但是我们要知道,这些欲望、心愿、执着、追求转向内在世界,而放下外在世界的时候 ,会产生一种快感。这种快感不是内心世界成就的快感,而是因为放下外在世界的执着欲望的快感。大家要知道,痛苦的产生根源是执着.当放下执着,痛苦就解除,你就解脱。所以在假相上会发现,我精进学佛以后,会觉得很快乐。事实上不是因精进学佛而快乐,是因放下对外的依赖和追求而感到快乐的。我们要把这个状况弄清楚。如你在追求一位女孩,造成三角、四角恋情,你就会火大,整天神情颠倒。这就是你对她有执者,所以痛苦就产生。可是看电影就不会这种状况,因为你对它不执着。当然也有人把戏中的人假设是自己而执着,痛苦也产生。所以当你放下执着的时候,快感、满足感、喜悦就产生,这对精进学佛无关。而我们在假相上好像开始修行,这个时候不是修行 .因为你的内在世界还没建立,那就没有喜悦。当你这种情形逐渐的产生,外在的痛苦逐渐解除后,那种快感、满足感、喜悦感逐渐减少至零的时候,因为你不执着外在的。所以刚开始学会很精进,佛就在眼前的错觉就会产生,几年以后佛又回西天。因为你的快感错觉没有了。这就是内在世界没有建立 。一些表相的精进都是妄想.因为你没有建立一法在内心。内心还是空虚、烦恼。只有借着表相来满足其内心的空虚与满足快感。但这些表相也都外在的。原来你走的是总统府、行政院,现在走的是佛光山、慈济功德会、中台山,如此而已。这只是把名相换了一下,还是在外在世界里面。因为你有执着、有欲望一定都在外面 。这些都是世间法的假相,都是泡沬。这样是没有办法进入一真。要进入一真要能建立内在的世界,才能够有所成就。

问题是要如何建立内在世界,来产生真正喜悦呢。那就必须放下我在追求、我在建立内在世界。因为这种话是自欺欺人。要建立你内在世界,一定要有法门。而这个法门绝对不是诵经、念佛、拜佛、持咒,到处跑的法门 .这些都是方便法,都是媒界。我们必须透过那些媒界,使内心拥有自己的心灵方程式。这个心灵方程式古代叫法门,我们现代叫心灵方程式。如果没有心灵方程就没有内在的世界。当我们建立起内在的世界,建立起你自己的心灵方程式的时候,那个喜悦就才会产生。所以要把自己安住在内在世界的喜悦里,就必须建立自己的心灵方式,否则没有内在的世界。这不是语言、文字的表相 。心灵工程是实质的东西,缺乏这个实质的话,学佛绝不成就。所以学佛这一点非常重要。一般人学佛都浮在表面上。有很多人都认为他修的是观音法门、地藏法门、弥勒法门 .这些都不叫法门。法门是要建立内在世界、建立心灵方程式。当内在世界成立以后,自然会安住,因为内在有东西。里面没有法要把外在的世界放下,那只是把外在世界做个转移而已。要是真的把外在世界放弃,内在世界又没有建立,那一定会发疯。因为恼筋没有依靠 .恼筋一定要有依靠.就如一些达官贵人进入佛门,他还是在追求佛教的名利,原来在社会是呼朋结党,进入佛门就立山头,这都不是安住在内心的世界。他的恼筋原来依靠阶级制度,现在转入佛门应山头的依赖而已,他还是在波浪、泡沫里面。根本没有认知佛法的精神。佛法必须两者皆可抛。为要建立心灵方程式,完成你的心灵工程学,那些教内、教外的名堂全部都丢掉,安住在内心的世界里面。所以心灵方程式一定要建立起来,有了心灵方程式,就有了法门,修法的喜悦自然产生。这才能称入无边法门、入无边调伏众生。所以我们在调伏众生时,首要原则是先建立心灵方程式。自己安住在一真,安住在内在世界,才有办法调伏众生。如果方程式越建全、越通达,在调伏众生时才能练达。因为众生本身是难调难伏的,众生本来就在缘起法界中,在波浪泡未中,他不在一真里面。他如果在一真里就不叫众生,那也已经是法身大士。我们现在不是法身大士,如何入诸如来呢 。因此从众生来训练我们,从众生界来认识自己,是最佳的一面镜子。否则很难能够去体验真正的生命感。生命的存在如果感受不到,怎么知道你外在的美与丑。所以众生的示现就是一面镜子,对我们的存在是有很大的冲激力。这个冲激力能够让你感受到生命的存在,否则就无法感受到生命的存在。所以要知道众生都在波浪泡沬里面。我们今天要无边调伏众生,一定要进入一真性起法界,要使自己的内在世界心灵方程式能够建立。能够建立就是法身大士。法身大士的成就,就是如此俱体可行。我们要快赶把它形成,使自己进入法界大海,进入自性海中。心灵方程式要如何建立 .首先要了解心灵的方程式的真实义与状况是什么.内在世界的状况是什么,才能有效的应用。

六.入无边神力自在:

自性海中都是无边的。有边的是意识型态,不是自性海。当我们以自我为中心时,边际就出现,有边就有中心。自性是无中心的。无中心才是无边际的。自性会随缘起无边作用,所以无边。因此所谓原则、中心、理念都是意识型态,这些都是波浪、泡沬。因为他们依靠海,有依靠就有中心。但海是没有中心,也没有边际的,它是一真的。我们在教化众生也是一样,是随着众生根器不同,而做种种方便教化调伏。众生分二类:一类是从性起来修的 .另一类是从缘起修的。所以教化众生是以众生的需要为主.同样的,自己的修行也是随境界而修,是随缘照修的.因此当下就是目的。所以终极目标就是当下。假如终极与当下有差距的话,终极就是泡沬。所以问题不在于目标,而是在整个过程的当下。我们现在只要完全投入就好,当下就成就。如果去找终极目标,那已俱有企划性、目的性 。这些都是识性的东西,那是毫无利益的。我们的目的就在当下,现在这一刻掌握住,就活得很自在。现在这一刻掌握不住,手中的这只鸟,都无法掌握,林中的群鸟就与你无干,那些都是假相。林中的一群鸟不如手上的一只鸟 、未来的展望无限好,不如目前好过日。人有旦夕祸福,天有不测风云,晚上来个大地震,明天地球变成海底,你如何能知.但是这些都是以后的事,明天有无量的变化,目前你怎么过好才是要事。享受当下才是美好。明天是虚幻的,不是真实的,只有当下才是真实的。能够如此极乐世界就成立。如果一直盼望,娑婆世界就存在。因为明天就是对立、就是分别、就是识性,也就是娑婆,极乐世界是当下圆融。所以抱着对未来的期望,想要去极乐世界,那下地狱比较快。所以不要带着未来的期望,只要活在当下。为什么持名念佛要念到功夫成遍、一心不乱,就是要活在当下。所以极乐世界在当下,不在明天,这就是无边定义。能了解到这一点,什么是神力自在就很清楚。否则神力自在只是演戏中的金光闪闪。活在当下才有可能,自性就活在当下。我们说第六意识神通广大,但是它没有办法攀缘当下。所以当下就是真如,真如就是当下。当你进入一真、进入真如,就是进入极乐。因此极乐就是当下,不是在西方,就在当下。所以我们要放下万缘、假相、波浪、泡沬,极乐世界马上现前,就活在极乐。当波浪、泡沬、假相、攀缘,围绕着我们,我们就永远都在娑婆世界里面。如果还想杖着他力,要到哪里去,根本没 不可能。我们要知道真实的部份才是最重要的。如果对佛法没有这层认知,仅带着那些标准的意识型态,那是社会道德观,它不是佛法。佛法是教我们了生死、出三界的根本。那些社会道德观 ,会随着时代的转变而随着转变。我们在佛门中现修行相、出家相、大居士相、长者相,如果都是社会道德形相的话,那只是道德的表征,与修行无关,和了生死,出三界无关,下辈子再来福报尊胜。因为与佛法所讲的 起发觉性无关。若与觉性无关,这生在佛门的一切,下辈子不一定能去,所以只有六道再轮回了。

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