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八十华严 离世间品 第23讲

2013-07-04 03:11:32本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 23

佛子.菩萨摩诃萨有十种入.入诸菩萨.何等为十。所谓:

一、入本愿。 

二、入行。    

三、入聚。            

 四 、入诸波罗蜜。   

五、入成就。

六、入差别愿。

七、入种种解。  

八 、入庄严佛土。 

九、入神力自在。    

十、入示现受生。

是为十.菩萨以此普入三世一切菩萨。

【入】就是行。在前讲次自知受记是讲慧。慧了解之后就要实践.学佛能解就要能行,经实践履行才能成就。所以履行、实践是我们成就的根本。了解只是一个开端。我们在没有人引导之下,对佛法是无法了解的 .因此在茫茫的人生大海之中生死轮回。如果我们还是应用传统的意识型态,必定是继续在轮回生死。一个人在没有佛法的地方,想要自己觉醒来寻求出离,几乎是不可能的。只有像佛陀具有绝对的警觉性,才能够在生死轮回的意识型态当中破茧而出,超越生死轮回。我们也一样要在无知当中破茧出,超越生死轮回 。就需要经过善知识的开导。所以说佛法无人说,虽慧莫能了。没有人开导是无法知道的。当我们知道佛法后,再来就是要实践履行。实践履行是一种训练。经过训练才能够彻底的改变我们的习气与观念。一般人的知道,对习气观念是不会改的,因此无法了生死。所以知道的人,他能擅长说法,亦能解决别人的疑点。但是结果境界现在他身上时,就无法处理。这就是他只是停留在知道的阶段,而缺乏履行实践,因此他无法超越。我们不只要帮人解决问题,更须要自己也能解决问题,否则毫无益义的 。帮人家的也只是假相,一种世间的福报结个善缘而已。这一点大家要深切的去体验。知道的人很多,真正能够实践的人不多。即使你看起来在实践,在履行也可能只是宗教信仰而已。念佛、诵经、襌坐等,这些只是皮毛的功夫。我们必须深入、深化,透过深入、深化、深耕,才能自己从内心里,感受到生命的存在,真正的走向成就之路 。我们才能够做到真正的调整、真正的训练,真正的生命改造。否则都是空口白话,那没有入,这样不是修行。这里它告我们有十种入。菩萨的十种入就是要成菩萨的十种方法。

一.入本愿:

学佛的人愿是第一。但我们的愿一定要与自己的个性相应.要跟自己的生命特质相应。本愿是从我们的生命本质所展现出来的.譬如说我的倾向是智能型的,愿就要倾向智慧,愿才能与智慧相应。如果是慈悲型倾向的,愿也要和慈悲相符合。其它忍辱、布施也都一样。从楞严经二十五圆通中,六根、六尘、六识、七大共二十五个 。从二十五个中来选择与自己性向相应的发愿。这个愿发出,生生世世永不离,这就是本愿。本愿要能前辈子及下辈子与今生皆能相应,否则不算本愿。所以一个菩萨要进入某种状况的时候,他是一定要先建立本愿,就像先建立基地一样。然后一切行为、一切观念、一切想法,通通导入本愿内。譬如说要度一切众生,就需要经常观想「一切众生是什么 .要如何度.为何要一切.一切是多广大.众生是什么.碰到刚强难化或是慈悲的.或须要忍辱的.层次境界比我低者.境界比我高者,如是种种类型要如何度.乃至傲慢心很强 .智能型很高的,应如何度」。我们一定要一直导入。再者「我是智能型,智慧如何展现的。一个有智慧的人,他的行为观念、谈吐、处世应该如何」,如此一再导入。一个智能型的人会透过生命力,展现本身的智慧。各种型的人所见的一件东西,其展现的生命力不同。譬如此娑婆世界很苦,这是你的见解 .有些人认为此娑婆世界正好修行。因此性向必须与本愿相合。若本愿要度众生,又认为三界火宅要快逃,就会产生矛盾。若娑婆正好修行,因缘最佳,是六根接触六尘最好的历练,最好的考验。娑婆世界众生的意识型态强固,没办法有出离的意愿,即使在学佛,还是用自我的意识态,根本找不到出离的下手处,这正是我度众生的最佳地方,这才是慈悲型的人。当你建立起本愿,面对一切境界,都会由你的本愿发射出光芒。所以你一定要先建立本愿,才能够入本愿。因此愿一定要有正确的认识,先肯定自己就是肯定本愿。修行要成就,愿是引导。愿成就,国土才能成就。愿波罗蜜成就,自己与众生的愿就成就。

二.入行: 入修行。

行分二种行法:第一是「真实法」.第二是「方便法」。真实法是指心行的部份.心行不是知道。这是很容易使人错觉的地方,以为知道就成就了。知道不是成就.知道必须成为我们的生命因素 .譬如知道「布施」有什么功德,那只是知道而已。布施要能成为我们的生命因素.答案是否定的话,布施就不是行,也不叫做知道。持戒亦同。这些都不是我们的生命因素。我们只是得到很多信息,就如我们买了很多书,根本没有看。必须看了以后,书的知识成为我们的生命因素,我们的气质会改变。世间法如此,佛法的修行亦如此。知道以后要变成我们的生命因素,把我们的生命质量加以提升,才叫做知道 。行也是一样。

第二是方便法︰方便法是指我们要透过「念佛、拜佛、诵经、持戒、修法等」 .透过这些方便法,来调整我们的心性。假如透过这些方便法不能调整我们的心性,这些方便法就成了仪式。如果能透过这些仪式,来憾动我们的心性.来耕云我们的心性.来调整我们的心性 .来超越我们自己,改造我们的生命,这个才叫做行。如果仅伏于方便法的表面上的行,不能称行。不能将我们的生命因素重组,不能改造我们的生命就不称行。行的主要功能在于转变心性。如心性不动,其它没用,仅仅是表面上,那些均不称修行。所以在台湾所流行的佛法修行方法,大部份都是仪式。透过仪式如何用心,才是真正的行。有人不透过仪式他能用心,就如 我们持诵「大方广佛华严经」,南传佛教的人听都没听过。如果诵就是修行,那他们就不是修行吗。不是这样的。仪式只是我们的方便法。他们不诵华严经,且会用心改变他的心性,重组他们的生命因素,改造他的生命,那他就是在修行。西藏的密宗透过菩提道次第广论也在修行。我们几千年来从来 没有见过什么是菩提道次第论,我们也在修。因此各个有各自的文化成就。他可以如此修是他们的文化,他的仪式。我们虽然不同于他们,而我们也能成就。因为我们在做生命因素的重组 .我们在进行生命的改造.我们在进行心性的调整,这个就是行。而不是一定要透过哪种仪式。在日本他们的修行是透过喝茶,喝茶就是仪式。他们透过他们的文化仪式能够进行生命改造,生命因素的重组 ,所以他是行。相同的我们透过的方法使心性调整,生命因素开始在重组。要是没有使心性、生命因素重组,光靠仪式是没有用的。我们的习气、心性、气质、生命质量不超越,那些仪式再多都毫无义意。所以面向佛个个是菩萨 .背向佛个个像罗剎。主要是因为你没有透过仪式,改变自己的气质.没有透过这些方便法做生命因素的重组,所以不能称行。

行的本身你不要认为是神秘、高深莫测的。行有二个部份:一个是比较偏重于技巧性的行.一个比较偏向心性的调整的行。大乘佛教是偏向心性的行,技术性的行较少。但是没有技术性的行,比较不容易找到下手处 .因为心性的行与调整是很抽象的.除非你的根器够利,否则你根本体会不到。小乘佛教比较重视技术的行,可是他们没有心性的调整。那个技术的行到最后没有标的。没有标的就与觉悟无关。所以心性的调整,应该带有技巧性,才能守住心。修技巧的也要借着技巧纯熟转变心性,才会能够达到觉悟的标的。因此每一个人都要有自己的技巧。必须二者兼备,才是入行。大乘的心性行法如果 仅着重技巧,就变成小乘技巧的行法,到最后就会转向行菩萨道,因此以烟毒勒戒所、孤儿院,他们会办得很好。所以中国佛教比较倾向于小乘教的修法.而南传佛教倾向于办理慈善事业,就变成没有佛法 .此为整个趋势的位移。

在明宋古代以前大乘心性的调整与历练,它是很旺盛的。这个时候心性调整它朝二方面。一方面透过六度万行,在社会上可以起很大的作用,这个时候佛法与生活非常交融。在当时的行者不但是精通佛经,连四书朱子百家、乃至历史都相当有研究。因此当时有成就的襌师大德,都很会做诗。到了清末民初吟诗,就会被人讥是糜糜之音,因为大家都偏了。尤其在印光大师之后的出家人,对于世间法一无所知 ,这更严重造成偏差与缺失。他不知道世间法也是佛法的一部份,就走入死胡同里面。到最后其它的都不对,只有如是我闻才对,就造成严重偏差现象。佛法不是如此狭碍的定义。所以在心性的调整上就产生很大的问题。我们就总体的情况来讲,心性的调整是需要的 .但是调整心性须要有一点技术。没有技术层面作指导就无从下手,就如念佛如何念到一心不乱.那「如何」就是技巧。诵经会打妄想也一样。因此若不在行法上用心,根本没有办法行。快餐主义的观念是不对的,必需要以渐进的方法才 不会造成偏差。例如我们用金刚锁的运用锁住正念.譬如一个小时的诵经都在打妄想,这就是正念不现前,就应提正念训练自己。每次正念提起时就将金刚锁放下一次,就等于用金刚剑斩断我们的妄想与烦恼根。一小时之内假如能够提起二十遍的话,大概功夫就成遍。刚开始是很难,三个月之后就能达到 。每次提起正念的时间从十至三十秒钟,当我们逐时提升正念时,正念的时间也会延长,那达到功夫成遍就没问题。诵经也是如此,用金刚锁把妄想绑住让妄想中断、把烦恼甩掉。一卷经文中能由五次逐渐提升至数十次,而每次时间由几秒钟提升至几分钟,就能一心不乱。这个就是技术性。当这个技术能够圆满在整个行法中,要开始进行心性的转变,就没有问题。如果妄想不断,是无法使心性转变,这就不是行。外表看起来很像在修行,但满肚子糊思乱想,佛在天上也要疯狂。我们有了这点技术,就可以把妄想降伏。降伏到纯熟的时候,心性的改造就会现前,才能达到目的。所以不要轻视技术性的层面,虽然技术是小乘的修行部份,如缺乏这个基楚,心性的改变就达不到这个目的,那就是空口白话。所以要入行是要有很具体的行门,是一个实践的功夫。

三.入聚:

聚从字面上来看是「聚集」。聚集就是功夫成遍,就是如荼如火。聚是由点成线、由线成面、由面而成整体。我们刚开始在做是点点滴滴的,这不能叫聚。第一层面的聚,就如上述由一个钟点念佛,由提起正念五次至二十次 .从每次持正念三秒至五十秒,聚就形成。我们除了功课在做以外,在日常生活中点点滴滴的在做。这种零星的做是一种试验。试验会零零乱乱、断断续续,虽然在行,但是冷冷淡淡的,这样不会成熟的。我们要在这种零乱断续之中,逐渐把它延伸,构成一种系统,那就是聚。同样的此时会逐渐的演变与展开,逐渐到某一个层次之后,功夫就逐渐成熟。所以聚是由行入波罗蜜的重要过程。第一步是从开始发心而开始行,然后在行当中开始行戒。所以功夫成遍、如团如火,就是把内心的境界与情操逐渐提升,不要冷冷淡淡的。要由冷淡进入长温,再转入沸腾,能沸腾就能入聚。所以一个行者到某一个程度以后,他会如醉如痴 .例如「来果襌师」在参「念佛是谁」.有天吃饭时,筷子要入碗,他的参念即刻提起,自言「我大事未明、生死未了、我吃什么饭」,继续 参。行堂一到就骂他,吃饭不吃饭发什么呆,巴掌就落在他的脸上。把碗筷都打落在地。他想去检,参念即起「大事未了、生死未明,捡什么碗筷」继续参。行堂的另一只手又落在他的脸上,说:你还坐在那里发呆。一个行者入聚以后会到达这样的程度。另外一次,来果襌师的师兄来找他 ,问他.你就是来果吗?他说:我大事未了、生死未明,而答「念佛是谁」。师兄说:师父已经入灭.他又说「念佛是谁」。师兄说:师父要走之前交代要你回去当住持。他说「念佛是谁」 .把师兄气得要死。所以当一个人入聚以后,这种境界就会显现出来。我们尚未入聚,在言谈之中要能论道,我们的心才会在道上.才会由初步的行,开始进入。入聚才能显现如团如火,外境如何不会攀缘,它与我门的生死无关。来果襌师就是如此 。修行人是看别人死自己急,急着下次是否轮到我。而我们是急着管别人,别人造业与我们生死有何关呢。入聚的时候入波罗蜜就快,否则无有是处。

四.入诸波罗蜜:          

五.入成就:

波罗蜜一般人称「到彼岸」,我们称为圆满成就。随着我们的法门,行法会逐渐进入状况,就能入诸波罗蜜。从技巧上来讲就是「纯熟」.在心性来讲就是已经「蜕变」。经过如团如火的进行一段时间后进入纯熟,称之波罗蜜。所以我们一定要有沸点产生 .入聚就是修行人到达沸点。什么时候圆满,那就看根器。米与绿豆去煮,所须沸点的时间长短就不一样。所以就有很多人的沸点时间要很长,如果我们是绿豆根器较差,假如我们是劣豆,煮不烂的话,只好一再再的煮,下辈子继续修。你不要埋怨自己业障重,因为过去你就是刚强难化。现在学佛了,所以只好由劣豆而起。我们必须生生世世都到达沸点,才能达到波罗蜜,所以波罗蜜只是一种成熟而已。但是假如你是劣豆,你不要跟别人一样下去煮 .可以用磨的方法,磨成粉做绿豆凸,照样可以成熟。但是磨的痛苦可不止像煮而已,煮的温度是渐进的,你可以适应。磨是用撞击的,那你就不要埋怨他人为何如此享受,而我就要如此受虐待。为了达到速溶咖啡的目的与效果,就必须接受这种训练。否则用煮的就要时间很长 .这辈子苦一点,可以减少生生世世的轮回。这是你的根器心性不同,你要接受的训练也不同。所以你达到波罗蜜的状况就不同。每一个人随着他的因缘、根器、福德,所成就的波罗蜜就不一样。诸波罗蜜就是随着个人的根器心性,所成就的波罗蜜不一样的。 证得空性是一种波罗蜜.从空性起妙用又是另一种波罗蜜。无边妙用是第二层次的波罗蜜,它会起很大的变化。

诸法实相的证得是「空性」,再从空性起作用,有的是智慧的他受用,有的是慈悲饶益众生。种种菩萨行,利益众生的标的不同,波罗蜜就不一样。即然有无边的妙用,那就有无边的波罗蜜。证得空性是基本的波罗蜜。因此华严的教学是二重式的教学法 .第一重以达到空性为目标.第二重是从空性出发到达妙有的目标。而一般教学法是以证得空性为成佛根本目标。成佛以后要做什么就没人讨论。因此成佛以后就坐在那里给人拜,这是一段式的教学法的一个基本命题。二段式教学告诉我们,成佛以后要做众生牛马。告诉各位,印光大师就不知道成佛以后要做什么?因此有些大襌师成就以后再来示现来人间,他就说那些襌师堕落了。他不知道观世音菩萨应以何身得度者,即现何身而为说法,观世音菩萨也堕落了。阿弥陀佛是在西方极乐世界的佛,他来到娑婆世界示现永明襌师,由一个佛变成襌师,他也堕落。不是如此解释的。因为他是阿弥陀佛、观世音菩萨,我们会说他是示现。但是一位襌师示现出一位凡夫,就说他堕落,这就是他教理不通达 ,也因为他是一段式教学法,以为证得空性就结束。证得空性不是结束,证得空性要起无边妙用。阿弥陀佛都会随着因缘到人间教化众生,以西藏人来讲,班襌是阿弥陀佛示现的 .达赖喇吗是观世音示现的,所以襌师示现人或畜生并不是堕落。

我们要知道在波罗蜜道上函义是相当广泛的,它包含应用的层次上.这就是他能做种种示现来饶益众生,此时才叫做波罗蜜。所以波罗蜜是开始,不是到达彼岸就结束。开始是讲它的作用,再来才讲成就。应以何身得度者,即现何身而为说法。王阳明的前身也是大襌师,他要入灭时自己封塔 .封塔时自己写一对对联「开门人即是封塔人,五十年后王守仁」 .这就是应以「阳明」身得度者即现王阳明身。一个有成就的人,他本身是很清楚的,这是菩萨成就以后乘愿再来。如果教理不通达,就会执着在表面的假相上。就如要与善知识和合无二,善知识是无法定义的。一个修行的善知识是很活泼的,但是他会口沬横飞。然而一个修养很好的人,因为不好看,因此他会避免,保证不会口沬横飞。而我们会认为他很庄严,但那不是修行,那是函养。函养对于自性、人性、真如,绝对无法显现。那个函养绝对停留在无量无边的波浪里面,是无法进入一真的大海中。因为函养是要隐蔽在那波浪里面展出的一贯性。海浪是不会一贯性的,但硬要把海浪一惯性的话,海浪就成为定型的一幅画。所以当我们看到善知识有一定的模式,那个是世间的善人。修行的善知识是生命总体的展现,他掌握到大海的一真,掌握住一真就进入真如法界。在真如门里他必须随缘显现生灭门。世间善人会捉住善的表相,他无法显现生灭门。因此他在悲哀之时不会哭,高兴时也不会笑,因为他很能克制自己。修行不是如此 。假如要对修行做一个定义的话:一个修行人就是没有轨道的人,你无法采摩他.但又要依止他,这才是我们自我肯定,才是本愿建立的地方。没有本愿无法肯定自己。我们依止善知识会百般计较。然而你是无法计较的,因为他的程度比你高,所以必须放下我执、法执来接受他。所以一个行者在没有轨道中,还是有他的轨道,他的轨道就是真理。除非你有法眼,否则看不到的。因此这些成就的善知识者,他人是无法为他写 传记的。因为他人所写的只是他的表相,没有办法写出他的真如.除非他也已经证得真如。所以在成就上非一般人所能知。但很多人强不知为知之,这是很可怕的现象。

六.入差别愿:

成就再来就要入差别愿。本愿是自己的基地,入差别愿就是有了成就。基地是成就的基础,是俱足了一切成就的资粮。俱足资粮以后,真正发挥作用从此开始。在此你会发现,因为差别愿的不同,国土就不同。本愿是一样的清净无染平等慈悲 .但它发挥的作用是不一样的。就如军队同样是受严格训练,但是他拿出来运用不同。诸佛的心境是清净平等慈悲是一样的,但教化摄受众生是不同的。世尊到娑婆世界人间以种种示现教化众生,而示现八项成道,示现入涅槃来度众生。阿弥陀佛在极乐世界不是如此,只要风吹树稍,法音就流宣,众生就得度,因此他们不必戒律。没有戒可以护持正法纲轮,所以他一入灭法即灭。他不像娑婆世界众生刚强难化,众生动则犯戒,所以世尊随因缘就制戒让大家依循。因为有戒,正法就会留 住。所以世尊一入灭,马上进入正法时期.再经过相法时代、末法时代。极乐世界的人不犯戒,因此没有制戒,所以阿弥陀佛中夜入灭,观世音菩萨后夜即刻成道。观音菩萨成佛经过比阿弥陀佛更长的时间也要入灭 .大势至菩萨紧跟着成佛。娑婆世界众生在学佛过程中因为有戒让大家依循,世尊一入灭正法、相法、末法、到弥勒佛出世,这个叫差别愿。阿弥陀佛华藏比丘在因地建立他的世界,他就是从华藏世界二百一十亿佛剎微尘数国土中,选择最殊胜的国土,他要把众生度到那边去。世尊他不取这条路,五浊恶世的我来度 ,所以过去因地造种种业的人,都要在世尊的国土成就。从公案中可以看到,如莲花社比丘尼及佛最后度的弟子,他们都是在无量劫所造的因,所造的果现在兑现了,跟他因缘相遇得度了。各位我们现在在此,你的差别愿,因缘与哪一佛相应,你知道吗 。我们都不知道,因为你根本没有学佛,佛法讲什么.我们根本不知道。佛法不是叫你出家,或者叫你念佛,这些都是一般人的意识型态强化。佛是觉悟,法是方法,所以佛法就是觉悟的方法。法是真理,法是觉悟的真理,只要能 启发我们的觉性就是佛法。为什么没有人如此讲呢.因为大部份的人意识型态强化,固执在那里。佛法叫我们离执着,而他们却执着在那里.不但执着且强固不可动摇。佛法是训练我们活泼的 ,我们的可塑性要达到极大,我们的弹性要达到极至,生命才能亮丽与芬芳。可是一般人学佛后,行住坐卧种种都被强化,而又自己以为很精进。事实上他是恼筋有问题,因为走入死胡同里,走入强化的国土里。

我们是要走入觉悟的国土,在觉悟的国土中展现出那种殊胜与不可思议,用我们现代的话来讲就是可塑性极大、弹性极至。因为可塑性大、弹性大,所以说没有轨道。这种弹性、可塑性非一般人所能知。这种没有轨道的现象,是世间人的眼光与意识型态强化之下所下的定义 ,但是对解脱自在的人来讲,他还是有轨道的,那是真理的轨道。这种情况有点类似我们人间所讲的风云变化莫测,人有旦夕祸福、天有不测风云,那是对人而言。这些都在天的轨道中进行 。春夏秋冬它有一定的轨道,因为我们没有这种宏观,因此我们就不知道。在宏观之下的轨道是如何。我们在学佛过程当中也因为宏观不够,而无法掌握境界,又自以为是。天有不测风云,对天来说是它所进行的,哪里会不能测。我们看这些行者,成就者他们没有轨道,这是凡夫从微观的立场看的。以一个行者来看他有一个真理的轨道,不是没有轨道的。这就是他的可塑极大,但他还是有一定的真理模式。他的弹性极大,但他有一定的规距,不是没有规距。这个非一般人所能知。我们在学佛的过程当中,希望大家能了解到这些。不可一直把它筐在一定的模式里面,佛法不是那么单纯的。否则三藏十二部经就无用武之地,三藏十二部经是用不同的角度来诠释宏观生命的总体。

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