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八十华严 离世间品 第22讲

2013-07-04 03:11:01本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 22

六.修一切善根皆令成就.自知受记。

善根是什么?学佛人都有勤修戒定慧,息灭贪瞋痴等种种概念。戒定慧是善根.贪瞋痴不是善根。所以就拼命修戒定慧,其它的都不知道。这些都是概念。戒是包含哪些.定慧又包括哪些 .也就是说戒定慧的实际状况是什么。我们都不知道。一般的佛弟子只知道戒就是不杀、过午不食、吃素。因此踫到蚊子蚂蚁就不要杀,每天就为这些小事忙禄乃至忏悔。如果只为这些,我们的善根绝对不会成就。这个都只是一般人的概念,也是一种极抽象的概念。我们必须从善根的根源来了解善根是什么 。不杀是一种慈悲心、是一种与众生平等的心。假如与众生之间有高下,就是不平等.不平等就会杀。人与人之间因为有高下之分,所以会互相残杀。如果人与动物之间有平等心,我们就不会认为天生万物以养我。当我们视猪鸭是给人吃的,就是不平等心。老虎说:老天生人是给牠吃的,你就不会苟同。因为我们都站在本位主义的立场,是一种不平等的关念所使然。当我们认为众生皆平等,才能以平等心视众生为己,就很自然的不会有杀的观念。当然我们不会杀自己,是因为我们把自己看成平等 。这只是对自己平等,对别人就不平等,所以烦恼就产生。烦恼产生到严重的时候就会杀,杀是一种极端的暴力行为。所以从这个地方可以很清楚看到,善根最主要的是平等心。因此要修一切善根皆悉成就,一定要从善根的根源探讨,了知根源在哪个地方。要让这棵树长得很好,那要照顾它的根,而不是照顾它的叶。叶是要给予起作用的,是乘凉用的。善根就是善的根本 。我们看到的是善的相。我对人家很恭敬,那是善的表相,不是善根。我对人家恭敬的根源是什么,那就是平等心。是因为他和我是平等的,他我之间彼此没有差别。我待他如待自己,所以一定很恭敬。如果我们看别人与看自己的心境不同,那就不平等 ,因此恭敬别人是虚伪的。学佛人是要以平等心对待一切众生。生命与生命是如此的可贵,难得这辈子有缘在一起,要懂得尊重与恭敬。如果以自我为中心,本位主义我执强的话,是不会尊重与恭敬的。所以尊重、恭敬是善根的表相 .善的根本还是平等上面。能以平等心视众生为己,平等有成就,称之修一切平等善根令其成就。虽然不杀、不瞋、恭敬是善根的表相,我们要透过它了解到善的根本。能够了知根本,将它诠释为平等慈悲清净或是其它,都不重要。重要的是要知道根源在哪里,才能了知善的根源。这必须去感受,才能感受到根本的状况与根本的状态 。要能体会才有意义.否则无义意。不可在表相上产生迷惑,应该从根本中得到应有的历练。这一类的展开很多,例如从一乃至无限。从无限来讲称之一切.从根本来讲称之一。从根本到无限就是一即一切 .从无限到根本就是一切即一。当我们懂得这个方法,一法通一切法皆通。所以当我们能够了知善的根源,不论是杀、不恭敬、瞋的表相。就能够透过它而达到善的根本之时,就能修一切善根皆令成就。这就是「一即一切、一切即一」。我们要从这里去感受,如此就能自知受记。

七.置一切众生于佛菩提.自知受记:

佛菩提就是觉悟的大道。要使自己能安置于觉悟的大道上,是为自知受记。另一部份:我能够令自己安置在觉悟的大道上,又能令众生安置在觉悟的大道上。譬如从海的波浪里面,可以透过技巧与因缘反射出海底的状况。这种情况能够感受到,一定要把自己的体验,善巧方便教导众生,让众生也能感受 到。感受不是言语所能表达的。因此就要用世间的幻相波浪,了解到生命存在的一真法界。这种借着善巧方便的应用,称为他受用法乐智。我们能够将它发挥出来,度化一切众生,就能够置一切众生于佛菩提 ,自知受记。自受用法乐智当然就具足,他受用法乐智也同时具足。自己感受到自己在菩提大道的真实状况,那就可以自知受记。

当我们在度化众生,要知道是众生在教导我们.非我们教导众生。因此若不与众生相处,根本不知道众生是如何教化我们。当你越投入引导众生之时,越会发现众生更积极的在教我们。你若想要退缩逃避远离众生,那要成长会非常慢。因为只有在众生刚强难化之时,才能知道自己的刚强难化。众生是我们心性的反射,众生是错或是对,要如何去肯定。我们不能含糊笼统的说「众生都对、我恒顺众生」,这只是一种莫名其妙的概念而已 .我们要能够去确定。众生在历练你的时候,他是现凡夫相.凡夫相当中有真实义,你如何把它区离出来,然后自己真正感受它。众生难教我们要教,就须要用恼筋,在善用其心当中就能成长智慧。如此到底是众生教你,还是你教众生 呢。在感觉上是我讲给他听.可是当众生不懂之时,就是他在教你.他在暗示我们这个方法不通。换个方法我们就必须再精进再用功,我们不可自以为智慧很大,自以为我是善巧方便的引导众生在教众生。如果当每一位众生在你开口时,都点头称「对」时,你一点都不进步,因为一切都在我们懂的范围里面。当他与你争「不对」之时,你就会发现他何以绕不出去 .你也会警觉到自己也没办法绕出去。因为我没办法用另一种方法讲。这个时候就必须突破我执、意识型态,我们就会走出去。所以是我们在教众生,还是众生在教我们。他还没有突破他绕不出去,可是我们己经突破而绕出去了,因此是他在教我们。因此要上报四重恩,要感谢众生恩。所以置一切众生于佛菩提.就是他受用法乐智,他受用法乐智也可以自知受记。

讲经说法不可在一定的筐筐之内,否则他受用法乐智无法展开,众生无法得利。生命就像流水一样,它是舜息万变的。随着河流条件的不同,水流的状况会一再发生变化。所以一个真正觉悟的人,他生活的型态是随着境界一再变化 。行云流水是最好形容一个行者的心境。他像流水行云一样变动不拘的。当我们看到他的境界,只稍加思考而问他的时候,他已经换到另外一个境界,因为水云是在动的。当一个人的意识型态强化不变之时,那是死人。例如有一位大官在看书时,他的车夫就问他在看什么书?大官答:是看圣贤书。车夫又问:它是死人的书,还是活人的书 。大官答:圣贤当然是死的。车夫就说:死人的书它已经强化,你要如何活用.又曰:我教我的儿子要来接我的棒子,一个活人要将自己的经验,教一个活人都教不好了.一个死的人要如何教一个活人。我们懂得他的真实义吗?我们只有圣人的数据而已,那个数据要拿来用很难。活人讲的真实境界都无法体会到,死人讲的如何体会得到呢 。可是我们对死人的东西很感兴趣.活人的不感兴趣,因为不懂行云流水。生命不是变动不拘的,是像行云流水一样。生命的恒流,它就是活的.它是随着境界一再变的。我们问一个问题会随着因缘境界不同,所答的答案也不一样。所以祖师西来意,就是佛法的宗旨 。每个人问,答的都不一样.因为每一个人的根器不同。我们不要把佛法当世间法.世间法有统一的标准,但是佛法是随着根器不同而答的。所以我们要肯定的是自己,不是肯定佛法。我们要肯定自己是否完全投入、是否完全依教奉行,否则 就不是学佛者。所以法乐智的部份,自己去感受,自己去成长。

八.于一切善知识和合无二.自知受记:

善知识这里是讲人的部份。前述修一切佛法,于一切佛教一向深信,是法的部份。就人来讲要如何与善知识相处.一般人都想,我要确定善知识是好或不好。如果善知识看来像圣人的话,我们很容易投入于他 .但他是否给你启发觉性。圣人是很强化的模式.如果他是圣人型的圣人,而不是一个活的圣人,那就会如前述。我们学的是死的还是活的。一个活的它会启发我们的觉性,而且他所散布于你的是一种神秘。你一定感受不到何以他「颠三倒四,毫无标准」 。事实上生命本来就颠三倒四.即要睡又要起床.即要吃又要拉。一个活的人他一定有这些事,只有死人一切都不会。要去依止一位善知识,是无法去肯定他的。依止善知识,只有完全的接受,否则无法依止。即然要完全接受.就无法与他肯定。当你予他肯定、定义以后,你如何接受他呢 .因为他的是你给他定义的。他就是我们无法定义,我们才必须要接受他。因为他比你高,我们根本无法了解他。就在这样的情况下,我们能接受他,那才叫做依止善知识。当他完全被你了解,你能肯定他,只有二种状况:一是他和你一样程度,或你跟他一样成就,两位都是佛,佛与佛才道同。二是魔,魔才会迎合我们的意思型态的需要。一个比我们层次高的人,他的一切做为,我们是无法肯定的。初地不知二地事,在某个层次以上小乘教不知名目。名字都不知道,怎么知道修行境界如何 。当然他会扑索迷离。在这个候你要完全接受他。你即然不能肯定高一层次的境界是什么,又怎能去对他定义、去规范他。所以如何确定所要修学的部份才重要,不是对善知识的了解。善知识你是无法了解的。要了解的是自己的范围,不是善知识的范围。即然你想要用你自己去定义他、去筐住他,你就无法完全接受他。你想要完全接受他,他一定有一部份你掌握不到的 。你有办法接受,才叫作善知识。因此在这样的情况下很多人不适合,他就离开.那是他因缘不在此。但是不论到何处,你不能去找你能定义的善知识。但是人类的悲哀,就是一定要能到能定义的善知识,才会依止他。换句话说.你只有找一个程度比你低的人或是魔,你才会依止他。程度比你高,你捉摸不到而没有信心投入,因而无法依止他。只有在这种情况之下,你来依止他,那才是伟大的,例如「马尔巴」 ,就是「弥勒之巴」的师父。他本来要找「诺那巴」,但他没找到,找到一个假的善知识。马尔巴一到那边,他就说:「师父.我放弃我的一切.完全依止你」。假善知识说:你如何完全依止我?马尔巴说:我无给你定义,看你如何教导,我依教奉行。假善知识的弟子们就要考验马尔巴。第一次叫他跳进深谷 .马尔巴毫不犹疑跳下去。跳下去不久,他从深谷坐在大莲花上上升,而谢谢师父的加持。第二次是弟子有意陷害他,要他入柴房打坐,非师父吩咐不得出来。当他进去时,弟子就引火烧柴房。当柴房烧光时,他还是坐在莲花上,更感谢师父的神通加持。他完全依止听师父的指示。第三次.河水患澜,那些弟子又请师父要他走过河去,而他也依教奉行,走在河中的水上。师父一看以为是自己神通加持力,就带着门徒走入河中,结果都有去无回。为什么呢?他这个时候成道了。他不管师父如何,他完全依止。这虽然是一种很极端的例子。「马尔巴」是一个大成就者,但他有这种心性。反问我们自己呢 .都以我执做遂,一直要去补捉善知识。而没有想放下一切,也没有依善知识教而依教奉行。因为打从心里就要找一个可靠的.但事实上所有可靠的都是虚幻的.只有木雕的最可靠。活的善知识就不一样,他会随着众生的 根器予以教导。虽然善知识所知有限,他只对自己的部份在做陈述。我们以有限的数据去定义善知识,是非常大的障碍。真正的不是你所想象的,不是你所认为的。因为生命的存在是总体的,不是你认知的那一部份,可是你以所认知的部份,当做是一切的标准,所以你就会制造出很多的障碍来。但是你自己不知道,那就没有办法与善知识和合。所以不论从人或法的立场,我们要知道如何交融。人的交融就如此简单。依止善知识不要对立 .只要 全依教奉行。

有一个同修带了几位去归依一位大德。当他们进入道场时,大德就把他责骂了一顿。经过十余年,他还耿耿于怀。最近他提出来时才体会到,当时大德的弟子告诉他说:师父不是在骂你,是骂跟着你来的那些无形的。那时候人家已经告诉他,他不能接受,过了十余年才感受到。所以依你的意识型态,要去规范善知识的所做所为,只有自做孽,自做孽不可受。所以佛门中福田第一,那你知不知道自己也造了很多业。你依止善知识是真心依止吗 .还是选择性的。如果是选择你要的,善知识告诉你真实义要你去履行时,要你突破的时候,就不会去遵循,你还是会选择你要的。这种选择对我们是一大障碍,就无法与善知识和合,也无法与你所修的法和合。与法和合要经常带着疑情去参,疑情破时就是与法和合的时候。和善知识相处也一样 。跟人相处最大的好处,就是人是活的.他不像法,法是一种由概念而进入状况的,它须要一段时间。可是我们在真正运作的时候,可以超越这个部份。要超越就必须依止善知识。此时善知识的境界会一直出来,就如各位带着很大的诚心,诚意要来顶礼忏悔,善知识根本不理你,善知识不是不知道,他是要先浇你一把冷水,看看你是否就如此熄灭。如果你只是烧在表面,一盆冷水浇下去时就熄掉。如果烧到炭的核心去,不容易熄去的。水很快干掉,然后再燃烧起来。很多人忏悔当家常便饭,这种忏悔毫无用处 .他只是最表面的而已。真正的忏悔是发自于内心的。发自于内心的不一定形诸于相,在我们的行为上就可以看出来了。我们的改变与历练及蜕变,就可以展现出你的忏悔与进步。如果你自己没有进步,只是形式上忏悔是无益的。在我们进步的过程当中,一切的罪障都通通消灭。所以不进步忏悔又有何用,生命的质量要提升才有用。因此不要去考虑善知识与你的关系、善知识对你的态度是如何,这些都没用。要的是我们对真理,对于善知识的指导,必须是百分之百的接受。没有这种纯然的接受的话,就不是依止善知识。所以依止善知识是如何超越的最佳条件 .但是你必须和善知识相交融、无二无别。这个交融不在于善知识,而在于你的百分之百的付出。因为要改变我们多生累劫的习气.只有全部销归自性,我们才能成就。因为善知识给你的是活的境界,你自己自以为是的都不是真理 .只有在一再出现的状况之中,自己去警觉与提升自己,才能随时随地时时刻刻地超越自己。那个因缘与条件、技术才有可能出现。假如你是一种强化的状况,就不可能会成就。强化的状况始终走的是同一路线,在同样的路线中很容易变成惯性,要想得到那种概率是非常小。因为变成惯性以后,新的信息、方法、机缘你就会错失。只有在你命定的主题出现之时,你才会感受到,但是那只是一种惯性的反应。那是很难成就的。所以对善知识不要去定义 。我们要接受他的指导,就要居于下方的心境才对,否则你无法成就。能够做到如此,我执法执就能破。而这个是在概念转化为行动依教奉行。如果依佛教文化而来学佛,就不在其内,这种依佛教文化与其外道无异,所以这种觉知非常重要。

九.于一切善知识起如来想:

要把善知识起如来想。如来是自性,所以它有二重义意:第一重是「法」善知识,包括一切境界,都要把它当做是自性的展现.也就是外在的境界,是我们内在自心的展现.这我们不可将它当做一种概念,要去感受那一种状况。第二是「人」善知识,就是把善知识人当做佛一样。这种将善知识当做像佛一样,也很多人是概念化。在佛世时代,佛的常随众,他们在僧团吵架,就如「车匿」乃至大弟子迦叶,他们哪有把佛当佛看。从这里就可以看出,要把善知识当如来想,不是那么容易 ,不要用自己一厢情愿的想法。

「 法」善知识就是六根接触六尘境界,都是我们内心的展现。因为尘境的存在,是因为根性的存在。假如没有根性,尘境根本不现前。一个瞎子没有眼根,他就没有色尘境界。相同的聋子声尘境界也没有。所以没有六根的存在就没有六尘的境界存在。因此外面的六尘境界存在,完全是六根根性的存在 .而六根根性存在是来自于我们的内心自性。这条理路非常清楚,可是却很难体会到。而这个理路的清楚,我们也只是知道而已,我们必须真正的去碰到,把那种境界做一翻好好的训练,才能感受到。当我们能感受到时,才有办法将善知识做如来想。就如学佛是人生当中最大的福报,我们要能感受到。如果感受不到,福报现前也不知道,这种福报就毫无意义。这就是有福报,没有智慧的现象。福报来时享受不到,而变成多余的福报。因此要是没有觉知,福报现前没有用。带有觉知的福报,你要他来它就来,而且可以反复使用。所以觉性是殊胜的,只有带有觉性福报才有义意。同样的我们现在依止善知识,你有否感受到。所以能够依止善知识,要把善知识当做是我们自性的一个生命因素 .如此才称起如来想。假如善知识不是我们生命中的生命因素,那就错了。善知识不是我们的资产。把善知识起如来想,把善知识成为我们的生命因素,那就完全不同。这就是把起发觉性的直接因素,当作自己的生命因素。善知识是外在的,把外在的 起发觉性的因缘,转化为内在的生命因素。在我们生命因素当中之所以为凡夫,就是启发觉性的因素没有。启发觉性的因素比率越高成佛就越大。所以善知识是启发我们觉性的。能把 启发觉性当做自己的生命因素,我们的生命就跳跃成长。所以于「一切」善知识起如来想,就是都能把一切境界转化成销归自性,成为我们的生命因素。当我们能够如此肯定时,我们就可自知受记。能够自知受记,我们就可以自己肯定走在菩提大道上。也可以确定下辈子,我要到那一界去 .也都会知道上辈子的一切。所以依止善知识的方法,我们所要做的是什么 .这二个部份已经讲得很清楚。我们是否如此依止,也应该藉这个机会好好的反省与检讨。

十.恒勤守护菩提本愿.自知受记:

菩提本愿就是觉悟的本愿。学佛的目的就是要觉悟.我们有否守住这个目标。所以在做任何事时,要自省是否与觉悟有关,如何使我觉悟呢。吃饭、念佛、拜佛、诵经、参襌、打坐、讲经弘法,如何使我觉悟。能够如此才能恒勤守护菩提本愿。觉悟的本愿要守住,且经常以这个来衡量。这种衡量的标准若没有,要如何进行呢 。所以一般人进入佛门之时,其愿掷地有声.但经真正修行一段时间以后,佛都回西天去。要让佛不回西天,在做任何事情都要想到销归自性.要在一切境界中都能够与觉悟有关,这就是销归自性的方法。

华严经的法界行门有三种:文殊的般若门,普贤的法界门,毘卢遮那的觉性门。这三门的任何一门下手都可以。从文殊的般若门下手,如吃饭、性空吗。普贤的法界门,吃饭是无所不在吗 .是法界中的一法吗.此是普贤境、此是普贤行,我们要如此去观照。毗卢遮那佛的觉性门,吃饭觉悟吗.这样吃能觉悟吗。按照这三个方法来行,就能恒勤守护菩提本愿。如果不懂得如此用方法,就会像一般人念佛 ,念了老半天,问他念佛如何不打妄想。他会告诉你,只要念到功夫成遍就不打妄想。要如何念才能功夫成遍,就无法知道,只会在语言上打转。我们必须要有方法能够不打妄想,要先下这种功夫。等这种功夫成功后且用得当,就能不打妄想且功夫也成遍 .这二者是同时来的。所以方法才是重要的。假设一小时的念佛,每分钟能提起一次正念而不打妄想.提起正念每次十秒钟,一小时提起二十遍,功夫大概成遍了。其它时间打妄想是无所谓,因为我们还是凡夫,凡夫一定是会打妄想的。假如每分钟提起正念由十秒橦进到三十秒钟至一分钟,那就一心不乱 .再由分分秒秒都在正念中就入三昧。因此关键就在于「如何提起正念」?这个方法要有。有了这个方法,功夫就能成遍、就能不打妄想、就能一心不乱,三昧就容易成就。因为我们没有方法,就会到处去问人家,而且也找不到结论。就算有也是别人的,你也无法按照别人的方法去进行。苦恼就一直存在的,我们的菩提本愿就不能守护。不论是从襌定门、觉知门、智慧门来都一样。这个「门」就是方法的下手处,我们要能掌握住,才能守护得住菩提本愿且能恒常不断,称之恒勤守护菩提本愿。这是一个方法,当我们找到这个方法,就自知受记。方法有很多,一般分成两种:

第一种是从技巧下手:从技巧下手的又分为二种:

一、声闻乘:直接对治。

二、心性下手:从心性下手的可分为 ︰

﹙一﹚大乘:是从在广大的群众中进行,是从遍缘一切境界下手的。这种遍缘一切境界的方式,比较容易在境界中迷失自己,所谓逗圈子的情况。譬如,布施能否觉悟,他自己也不知道。所以不一定达到觉悟的彼岸,这需要菩萨大愿才能度众生。

﹙二﹚一佛乘:是心性的调整,使自己安住在心灵大海中。他不一定遍缘一切境界.也遍缘或不遍缘一切境界。是从心性直趋觉知,直接向觉悟的目标,直接趋向于觉悟的领域。是在一切境界中,都能够直趋本源到达觉悟的目标,都导入觉悟的彼岸。所以它的成就是成网型的普贤大行。

所以要看我们的菩提本愿在哪里(是小乘、大乘、一佛乘)要能守住。恒勤守护菩提本愿范围看起来很广,事实上从一佛乘的立场来看,这个标的很俱体。当我们能够掌握住一个方法时,就能够自知受记。各位试想你的菩提本愿是什么 .能否守护菩提本愿。佛法的根本是什么.能否与表相厘清,学一佛乘的人要能肯定确知。要能守护菩提本顠,不被外在的表相技巧所迷惑。这是学大乘与学小乘的不同。小乘很俱体 。学大乘的是在心性上下功 夫 。我们若不能掌握这心性的话,很容易被外在的表相所转。我们并非说表相不好或不对,能掌握心性才是最重要,表相上就可以随缘。所以我们希望能够掌握到真实大海的部份,不要在表相的波浪中。大海能够掌握才能守住菩提大愿,才是入一真法界。因海是一,波浪是多 。一就是真如。能够入一真法界,我们就深入生命的存在。假如停留在表相波浪的幻境里,就是生活在虚妄中。这种关键各位要多提醒自己,在修学中能够一再反观自己才能有所成就,切记一定要走出自己的一条路。

为什么有些念佛人如同死胡同一般,因为他走不出自己的一条路。念佛是一条明明白白的一条大道,可是很多念佛人命终还要人帮他助念,可见他念错。不是念佛不好,是念佛人的心境,没有进入 念佛的状况、没有进入念佛三昧。念佛三昧要现前,就一定要有方法进行。方法如果不找出来就进不去。其它的语言模式已经没有义意。什么六字弘名、三根普被、不能成就的。所以我们在整个修学的过程当中,一定要确确实实、明明白白的去掌握住法门,是非常非常的重要。不论是念佛参襌、密法、持戒、各种法门,这些菩提本愿要能守护住。如果菩提本愿守不住而去争论那一法门殊胜,那只有破佛毁法的份。任何一法门不要在教内争,是要共同向教外摄受众生,不可在教内自相残杀。如果在教内争斗那佛法只有灭亡。

佛是学着觉悟。南摩阿弥陀佛是无量觉,是趋向于无量的觉悟,所以不觉悟的人应走向觉悟之途。教外的人弄错了,应该是要趋向觉悟才对。参襌也一样。所以菩提本愿要守护得住,然后去穷尽它。 念佛很殊胜,它的殊胜必须把教义、教理建立起来,然后去摄受教外的人。教内有各自的国土,由各人的根器、因缘不同,各自去各个的。各个的国土都很殊胜。僧赞僧、法门赞法门,佛法就很兴盛。否则只有触佛生血、破佛毁法。所以恒勤守护菩提本愿,自己就自知受记。自知受记是实际上进行以后,在菩提大道所走的真实状况。假如我们能确确实实掌握住,那一切成就没有问题,就能够自知受记。一定进入法身大士之林 。三世就不会惶恐,就可以免除恐惧与逼迫,就能消遥自在。否则恐惧不能免除,修学法门就不能成就,因此就必须他人助念。仗他力绝不可靠,他力法门的人是说他力很殊胜。他力最殊胜的是上帝的法门,因为信我者得永生,不信我者下地狱。佛法绝对是由自力成就的,自力能圆满,他力才能圆满。自力不能成就,他力就无法帮助你。所以人必自重而后人重之。你自己先要有成就以后,佛才有办法接引你。人必须要有自救的觉省 .佛来救你才有用。就如有一个人溺水减救命,刚好「拿破仑」带兵从河边过,就要兵士举枪对准溺水的人而告诉他,你自己不起来就开枪射死你,结果溺水的人很快的爬起来了。这是自食其辱。拿破仑打仗横扫千秋,但到埃及看到金字塔也被摄住。可见强人也可以摄受的。我们都要超越一切,然后服从一切,而你却是傲慢一切,然后拒绝一切,那只好下辈子再来。下辈子再来时再说三界火宅好苦,这种三界火宅之苦而成为概念。相同的我们现在没有感受到三界火宅之苦,学习哪一法门都是概念。佛法不是概念,是实践的。不但是实践而是马上行动 。如果不马上行动,一有时间落差就是概念化,概念是相续心,惯性是生死轮回的根本。概念一产生,了生死出三界就没有你的份。我们必须将概念化变成俱体的实际行动,那才有可能。所以自知受记不是概念,是一个实际的俱体标准。

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