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八十华严 离世间品 第21讲

2013-07-04 03:10:37本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 21

佛子.菩萨摩诃萨有十种受记法.菩萨以此自知受记。

何等为十.所谓.最后还是要人家帮你助念才能往生。

(一)以殊胜意发菩提心.自知受记。       

(二)永不厌舍诸菩萨行.自知受记。   

(三)住一切劫行菩萨行.自知受记。      

 (四)修一切佛法.自知受记。                 

(五)于一切佛教一向深信.自知受记。

 (六)修一切善根皆令成就.自知受记。

(七)置一切众生于佛菩提.自知受记。   

(八)于一切善知识和合无二.自知受记。

(九)于一切善知识起如来想.自知受记。

(十)恒勤守护菩提本愿.自知受记。

是为十。

这段是以十种内涵菩萨自知受记。我们要如何肯定决定往生、如何肯定下能够辈子见佛闻法、如何肯定自己是在佛菩提道上没有走错路、又如何肯定于佛菩提自知不退?能否有内函可以证明,这是很重要的。很多人念佛念了一辈子,修行也修了一辈子,最后还是要人家帮你助 念才能往生,这就是无法自我肯定。很多人在学佛过程当中,自以为了不起,因而自我肯定。这些我们并不否定,我们也给予很大的赞叹。但是这是应酬式的赞叹呢,还是一种行为的赞叹呢 。因为佛法的修行当中有一个转折点。有很多人对修行与修养无法分辨,他以为世间的善人都是成就的行者,其实这两者完全不一样。一个有很好修养品德的人,不见得是一个很好的修行人。一位彬彬有礼的绅士,要在他独处之时的行为,是否一种虚伪的表相给予人看,还是真正本性的流露,才能知道他是君子或是小人。这里所牵涉到的是「修行与修养」 。修养主要是给别人看.修行主要是向真理负责。真理是什么状况,自己必须清楚,才能够自己承担。否则真理的状况都不知道,何来能力承担呢。一般人只背些佛学术语,自以为是真理,那只会狡辨,这是错的。所以一般人会在修行及修养之间淌浑水。外表像圣人的人最容易迷惑人家,而这种往往是魔所现。魔现他不会说我是魔,他会现出像圣人的样子。而真正的圣人是很自然自在的,他纯碎是人性的流露。他跟一般人没有什么不同。因此一般人无法分辨,因为凡夫喜欢假相,所以就陷入于修养与修行的迷惑里。我们在迷惑区里修行,就要看修行的基本要领,是否俱足善根。这一点要自己先去分析。

一.以殊胜义发菩提心:

所谓殊胜义是指能够破除「我执、法执」.而能纯然接受真理而言。这是指我们对佛法的基本认知是否正确。假如是自我意识型态所接受的佛法,那是庸俗义。因为善知识是善巧方便来接引众生,众生是在方便法中去接受的,这不是殊胜义。我们用种种方便接引众生,是给众生入门的方便,而众生也没有发起殊胜义。所以殊胜义是指放下自我的意识型态,纯然的接受真理。不管真理如何只有接受,才能放下我执我见。现在我们还未到达成熟皆段、尚未成佛。更何况我们不是真理,怎么可以用自我的判断接受与否。很显然你能够用自我判断真理,你已经高于真理的存在。你即然高于真理的存在,那就没有殊胜与否。这一点可以仔细的研究,佛法终极的真理存在能否全然接受,或者你只是接受它的方便。只是接受它的方便,就没有殊胜义。

发菩提心也一样,有很多人是发混沌心、胡涂心,模菱两可的心。除了相上你有分类的现象以外,实质上你也混沌不清的。譬如说佛法不离世间法,那你大概佛法一半,世间法一半。而这各一半的比率,也是一种很胧统的概念。因为你懂的佛法,只是佛剎微尘数的一微尘数,如四大海水的一滴,对于世间法所知的相去太远。因为你所用的全然是世间法,佛法只是一粒沙、一滴水。把使用全然的世间法倒入一粒沙、一滴水里面,而自认为一半、一半。所以在相上的概念本身就错误,更何况在本质上佛法是什么,你根本弄不清楚。所以很多人发心是发吃素的心、拜佛的心、设一个佛堂的心,其它的没有了,这个不叫发菩提心。

我们以一佛乘的立场来接引众生,劝人发心学佛,进入佛法大海里面。不是叫他念多少佛号或拜多少佛,或诵几部经,而是真正要他学佛的。不是在形式,而是启发众生的觉性,使他在日常生活中带有警觉性.如何使他更富有觉知的能力,这个才是叫他学佛。当他愿意起发觉性,愿意增长他的警觉性,那就是发菩提心。我们要从此去体验之。一般人劝人学佛是如何学的,而自己在学佛过程当中是如何起发自己及他人的。如果发菩提心的意义都不知道,如何去引发殊胜义呢 。我们讲自归依佛.当愿众生.体解大道发无上心.发无上心就是发殊胜义。它是从体解大道来的,你不体解大道无法发无上心。同样的我们现在要以殊胜义来发菩提心,要先体解大道,要先体解法界的真理是什么 。法界的真理不知道,就无法用自证智力来进入殊胜的境缘法力里面。所以殊胜义必定超越原来想法的部份 。我们要能离开现有的知见,而纯然站在佛法的立场来接受,这个才是真正的训练目标。能够如此做,自己就可以很清楚自知受记。警觉性如果没有,所要警觉的对象也没有,怎么知道所学的没有偏差呢 。所以发菩提心就是具足警觉性,就是具足自证智力。有殊胜力就是具足境缘法力。以自证智力入境缘法力,我们在菩提道上就永不退转,那当然就自知受记。否则就没办法。

二.永不厌舍诸菩萨行.自知受记:

诸菩萨行的范围很广。我们自己经常所行部份,不要经常更换。所谓更换是指,我们现在是在五教当中的是哪一乘.若是在一佛乘里就永不厌舍一佛乘的菩萨行。其它法门亦同,不要换来换去,因为一再更换还是我执、法执在起作用。这就是我们遇到挫折障碍与 困难的时候,无法全然的接受来改造自己。而是用我执我见去分析是接受或放弃,还是用自我意识型态一厢情愿的选择。我们遇到挫折障碍是要经过一段的历练,自己成熟以后,才会知道对或错。只有 证得阿罗汉才有可能以「无我」的立场来行菩萨道。阿罗汉还有法执的坚持,何况我们只是凡夫,用极发达的识性在选择菩萨行。所选择的与所进行的都是属于识性的范围.所以起心动念无不是罪、无不是业。要能够放下识性,才能够真正的依止真理。真理才能让我们蜕变,才有可能自知受记,也才有可能在菩提道上永不退转。要依照自己所修行的法门,用其法门的真理来改变自己。而我们现在是完全用恼筋的识性,恼筋是对立的,是属于社会意识的,不属于纯然真理的,因此它是一团混乱。用的社会意识,不是真理是无法往生的。真理到底是什么,要深入去参,参到成就为止。不可以用推想自以为是的认定真理,这样是没有用的。任何一种名相的解释至少要有十种解释法以上,否则不能说我们对真理的认知。要以各种不同层面的个别角度来认知,真理的真实状态。那种状态到底如何解释 .如世尊对「实相」的解释就用「如来、真如、实相、佛性、空性、法性、体、相、用」,这么多的名相来做解释。你对「真理」的名相到底了解多少呢 。我们不在妙峰山头来做计较,至少要在显现出来的第二峰的部份有所认知。

譬如对于文殊的般若门、文殊的智慧门、文殊的空悟门..等,还能否更多的诠释出来。同样的普贤的「法界门、襌定门、存在门」。毘卢遮那的「觉悟门、觉知门、觉性门」,能否更广范的诠译。我们待人解说才懂,没人说说就不懂,必须 起发自己的觉性才能穷尽。所以这个范围要自己去肯定,并非一佛乘就是最好,是要根据个人的根器是否与法相应。当你感受不到就是不相应的时候,那就要降到大乘或二乘乃至人天乘,就到与相应的乘去。那时候就要坚持停在那一乘,此相应的部份先给予认知,再予肯定。经过累积福德善根、福报以后,因缘成熟就会步入更高的乘层。当然可能要经过数年乃至数劫,那无所谓。我们不要以此生来定自己,不要将时间观念带得太紧。因为时间是这世界最幻化骗人的假相,没有时间这个东西 。时间是人类创造出来的假相。我们要知道这辈子如此努力,下辈子还会继续努力。我们看看古之大德一坐几十年,你会觉得好无聊,这就是修行,他没有浪费生命。而我们在这里百般计较,认为这样很用功,正好可以超越,其实是在浪费生命。因为当你有了时间的观念以后,对真理、生命的存在无法深入,就一直在波浪的地方摆动。因为时间一直在冲系着你,而觉得我们的生活是和时间竞赛,那对生命的存在绝对无法深入。当你抛开时间观念后,才能对生命的存在去感受到。譬如大海中的海浪,你要能借着海浪看到海底的景象,那就要一些功夫,可能要一点机缘或技巧。可是当你想要了解大海底的景象时,你的觉性就起来了。今天虽然时间逼迫着我们,使我们生活如此肤浅的海浪上面。但是波浪是假相,海水才是一,才是真如所在,所以称一真法界。当要追求一真的时候,波浪的假相尽管如何障碍我们,我们都有办法契入一真法界。它可能须要一些因缘及技巧,但是最重要的是你有无这种觉知觉醒的能力。当你已经觉知,觉醒开始追求之时,那个因缘一定会到,那个技巧你自己自然会有,当境界来时就可以用上。但是假如不知道这个基本架构的存在,要去找那个机会根本没有。我们相信每一个人都知道波浪,波浪的背后就是大海,大海里面有无尽的宝藏,我们要如何透过波浪而了解大海的无尽藏。这些对你而言只是抽象虚伪的概念而已,所以我们常被相的概念把我们盖住,这个就是所谓的无明。你要想破这个无明,就只有觉知。当你有这种认知的时候,你的菩萨行就永不间断。我们自己可以很明确的了解到,在整个修学的过程当中,这一点是相当重要的。自己要去破无明壳 。无明壳是很坚固的,那就必须以很猛利的警觉性,才能破除它。否则我们还是绕在世间法抽象概念的漩中。这个称永不厌舍诸菩萨行.自知受记。当我们撘上这条菩提大道,就知道我们永不退转,我们就已经改变生命体质。生命因素完全改变。

三.住一切劫行菩萨行.自知受记:

劫是一种时间观念。一切劫一般说法是讲过去、现在、未来三世,把时间当做一种纵向,一种直线行的观念。这种的时间观念会对人产生逼迫性.这种时间观念称为有限式的思惟模式 。佛法真正的是无限式的思惟模式,两者的差异极大。有限的思惟模式又分成二种:第一种是.从生到死为之一段,它没有过去世与未来世。第二种是前世、现世、未来世,把每世连接起来,甚至每一段是无限长的 .过去有无量世,未来也有无量世,生生世世,每一生每一世都有一段。如此每一段、一段的把它接起来。这种是把生命从出生到死一再的延长而已 。这种基本观念还是直线式的,只是好多段把它接起来而已。这种观念是世间法,它是障碍菩提道最大障碍,也是最根本障碍。因为这种时间观念还是错的。不但错误且把它扩大以后,你以为已经破时间的观念。所以很多人在讲轮回观念之时,以为这个就是真理,其实这只是缘起法界有限式的思惟模式。只是这种有限比较大,乃至于它会趋向极大。即使它趋向极大,它本身还是有限。所以华严经说,不为「一众生、无量众生、一佛世界,无量佛剎」发菩提心,乃是为一切众生发菩提心 .而我们是为无量众生发菩提心,我们是为佛剎微尘数世界众生发菩提心。但是这些都是极大,它还未穷尽。必须是为一切众生,我们为不可说不可说转众生发菩提心,这不可说不可说转还是极大,最极大的有限。要为一切众生,为所有十方三世一切众生发菩提心,那就没有遗漏。在文字来讲,每一个人也都如是发心,可是心性的穷尽与嘴巴念的不一样。文字是你的概念,不是你内心感受到实际状况。那个状况是非常重要的 。所以从文字上来讲,应该要去体会到,一段与无限段,只是这个段较大段而已。而无限式的思惟模式,它不是一段、一段的,而是圆形式的,所以找不到起点,也找不到终点。即然没有起、终点,那整个观念就不一样,只有如此一切劫才能够定义。才能够感受到,要不然所说的一切劫就是有起与终点的,而且经常重迭的。就会变为时间过了它会再来,因此时间是 永恒的。所以我们东方的人与西方人不一样。东方人认为人死了,下辈子会再来,因此死亡是出生的开始。相同的出生是死亡的开始。西方人不如此认为,他认为出生就要赶快达成他的目的,这样人生才有义意。然后他开始忙禄的追求生活 。东方人不是如此,在几千年来都非常平净,他只是在享受生命的存在,他只对于存在的存在非常重视。西方人不管存在而讲创造,因为要创造,时间对他就有逼迫性。在他这一生要结束前,所要创造的必须完成。但是东方人不讲创造,他要依据他的智慧去发明一些科技是可以做到的,然而他比较重视感受生命。为什么他要去享受生命呢?是对生命存在价值感有深入的了解,他已经能够透过人生,社会的波浪的假相而进入到生命的大海里。在西方人很难体会,因为他停留在时间的假相上,因此他被时钟带着走。所以东方人以打坐法感受生命的存在,这一点才重要。在西方就是要创造,创造事业、创造利润、创造新产品,那他的时间逼迫就一直产生。所以一切劫我们要去体会,它是一再再的出现。假如你不能感受到生命之一点的话,就无法住一切劫行菩萨行。

住一切劫行菩萨行是很简单。我们这辈子是为什么来的,前辈子应该很清楚.下辈子还是要来,也应该很清楚 .而知三世一切劫。菩萨知道他生命德行、生命质量、生命存在,所以他知道「过去、现在、未来」,是指这个部份。我们一般凡夫不知道,所以一直追求着下辈子见佛闻法证无生。菩萨行是要依据他的生命存在的价值贡献给众生,他所要行的菩萨行是要转正法轮,令众生启发觉性。所以菩萨不怕下地狱,不怕生在末法时期。因为菩萨本身就是真理,他所行的都是真理的照耀,像阳光一样普照大地。他即然是太阳就不必再找太阳,因此他不一定要去有佛的地方。他才从佛的地方来要助佛宣扬真理,关键差别在此。所以行一佛乘的人,他的理念是什么你肯定吗 ,你能觉知吗.他的殊胜在哪里,你能否真正去享受到那不可思议的领域境界。

四.修一切佛法.自知受记:

法门无量誓愿学,就是修一切佛法。一切佛法有无量多,而我们如何自知受记呢?我们现在所修的叫做佛法吗?关键在此。佛法是觉悟的方法,这个法有二种义意:一个是真理 .一个是达到真理的方法。所以说佛法是觉悟的方法、与觉悟的真理。我们现在所修的一切是觉悟的真理,还是觉悟的方法呢?如果修的和觉悟无关,那就成为盲修瞎练。学佛有二种层面:一个是教材 .一个是教法。教材如果太依赖的话,你所学的很可能是佛教文化,不是佛教的真理。我们要学的是佛教真理,佛教真理是觉悟的真理。那要用什么方法达成呢?那就是佛法。我们现在所学的佛法是否朝这一方向,或者是背了很多佛学数据而已。收集了很多大量佛法信息以后,那种负担很大,我们要能超越它。数据、教材对我们是很好的帮助。可是当你采取记忆性的方法去记数据之时,负担与障碍就产生了。我们要活用那些数据与教材,使它们能帮助我们去体验生命的存在。如果我们不能充份应用它,就会造成我们的障碍,乃至会造成我们多生累劫的生死轮回。有可能得到一些人天福报而已。这都是因为我们过去收集很多佛教知识,而又没有有真正的发挥作用。当我们肯定这一切佛法当中,并非要每一点都知道。我们首先要得一个法门、一个佛法。当我们修成就一个佛法就能得到一切法门 。因为在佛法的真理里面,能够肯定一个,就能肯定一切。也就是先得到一个觉悟的方法,再要得到一切法就不难。假如觉悟的方法一个都无,一切法就对你无缘。所以刚开始学时以一法为下手处 。有了下手处要成就一切法就很快。我们不可能一切法都通达,因为个人的性向或因缘不同,要穷尽一切法是不可能.譬如你是一位划家,就不太可能成为音乐家.会唱的人不见得会能成为作曲家 .作曲家不见得会能通达演奏。所以不可能一个人可以穷尽一切法。因此一切法中我们可能只对某一类有达到的境界。虽然你会某一类,但你会以欣赏赞叹,也能随缘修学而不住。并不是要一切都修,佛法没有立即可成就的,是要渐进到达某一层次豁然通达。也就是我们要慢慢的去体验生命是什么,及觉悟是什么。

这二个能体会以后才来讲觉悟的方法。觉悟都无法知道,就缺乏觉悟的能力,那就无法去觉悟。这一个是「能」.一个是「所」。「能、所」两个都不知道,如何去觉悟呢。「能、所」先有了解,有了标的才能讲如何觉悟。觉悟的方法一有以后,再从个人的性向去发展,那你的德行与名号就显出来。如果你这方面都没有,只是背一些佛法数据,自己创造一些莫名其妙的名词,以为就懂佛法,就无有是处。你是很用功不可置疑,这只是在教材上很用功。但是没有方法,所以一定要把方法学起来 。一个方法通达,就能通达一切方法。所谓一切方法是指我们这一生性向的部份。有一些性向与你不合,是不可能俱足的。那些不可能部份,它只是彩衣的假相,不是真正的生命存在。真正的内在世界喜悦的那一部份,绝对和教材无关。我们安住在内心世界的喜悦里面,那时候内心的戒香、定香、慧香是是生命存在的 芬芳,不是外面假相的香。所以不在于附加在生命存在本质外面的附加物。那些彩衣是随着时代的不同而不同。

康熙皇帝是最有福报的皇帝,他的文字武功威震中西,比凯萨大帝有过之。以其当时的交通工具和现在人的交通是不可同日而语。所以现代人的福报比当年的皇帝有而过之。但是所有的物质享受都是外在的,都是附加的。与生命的本质、生命的存在完全无关。而真正的存在就在生命的本质、生命存在这部份。这部份能建立,外面那些才有义意,否则外面的就无义意。今天我们有进口车可驶,有冷气可吹,有这么好的地砖,古代的人如何想象得到。黄金为地、琉璃为地、地平如掌也不过如此。但是假如用天眼来看,你现在享受这些东西,就像宠物店的宠物一样。这种享受福报对它的生命存在来讲毫无义意。享受这种福报有与无都无差别。五十年前和现在小孩子的玩具绝对不一样 .也不过五十年而已,福报的转变如此大.如果数千年的变化就无从比较的,所以福报完全是一种虚伪的假相。在一切劫的定义,生命存在的本质的定义的前提之下,福报完全都是假相。所以一切佛法我们一定要把找出来,理出一条路来。学佛是多生累劫以来最大的福报 .不是三归依、拜佛就好,这是无用的。当我们不能建立生命存在的本质的时候,一切都是假相。真如给你也不起作用,因为你活在识性的世界,不是佛法的世界里,所以没有用。所以建立起我们真正的法门,一切佛法才有存在的意义。否则一切都是假的,只是盲修瞎练而已。我们能够法门现前,一切佛法才有存在的意义。希望大家能够破除假相,进入真正的佛法大海。

五.于一切佛教一向深信.自知受记:

一切佛教是一切觉悟的训练,我们要一向深信。这讲的是「法」,不是人的善知识。是我们对佛法觉悟的教育与觉悟的训练。这个法要一向深信。换句话说:我们要依法不依人 。所依的法必须深信,这个就是觉悟的训练、觉悟的教育、觉悟的方法。如果在这里不能深信,那什么都不用讲了。要能肯定这一点 .不但要深信,而且要肯定,绝对的肯定。只要依以法深信、正信,信为道元功德母,长养一切诸善根。所建立的信,不可是邪信、劣解的小信。能够肯定这一点,依于一切佛教来的(一切佛法是觉悟,要觉悟、如何觉悟)。这是一套系统、是一套法门 。现在讲的一切佛教有别,这是说「学佛与不学佛、学人天乘与不学佛、小乘与人天乘、缘觉乘小乘、大乘与缘觉乘、一佛乘与大乘」有何不同。把这些弄清楚以后,就是一切佛教。

当我们知道一佛乘是什么,一定会走一佛乘的路(除非自认根器不足),我们的信就不会凡愚劣解、邪信。我们是究竟圆觉,那就自知受记。既然能够究竟圆觉一向深信,自知受记就没有问题。我们只要如此很肯定的把真理展现出来。且以很肯定的说一佛乘是什么 ,是因为我们从究竟圆觉上来一向深信的。所以从这个法门我们要能够肯定。我们自知受记不是妄言、不是大妄语,因为我们确确实实有依。我们功夫成熟了,就可以展现出来给人看。你深信一切佛法又能通达,是从一佛乘圆教不共别圆上来讲的,所以能够自知受记。其它部份的人,只能在其自己的部份。我们从五教端 证图可以看出,什么层次以上小乘不知名目,什么层次以上大乘始教不知名目.如是终教,顿教都有不知名目。所以我们的是究竟圆觉的部份,其它的人是他自己的部份,是有所差异的。

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