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八十华严 离世间品 第19讲

2013-07-04 03:09:50本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 19

七.以炽然示现一切世界成就众生:

「炽然示现」一切世界与「示现」一切世界成就众生,两者是有差异的。「炽然」表示主动示现于一切世界.「示现」一切世界是为被动。然主动并不妨碍被动。但在缺乏主动之下,就发生不了效用。「炽然」呈显出来就一定有它的效用存在 .举例:我们为某一愿力示现来到这个世界,这是你的愿力来的,不是业力挟持来的。因为愿力一定有目的在.有目的在就不会随缘。只有在业力之下才会随缘。这种观念非我们所能知道.所以我们在修行的旅程当中,观念非常混乱,原因就在这里。这就是我们用的是权小二乘的佛教常识,也就是一般的意识型态。这就是我们对于一佛乘的法,根本不知道,所以观念会很复杂与混乱,这是一般众生的现象。

所谓「众生」就是各种因缘和合的组合.因缘和合成为我们的身体。因此身体不是单一的,这是物理现象,是没有办法改变它的。所以修襌可以使我们纯一,纯一才能够显现出来。我们现在就是太复杂,因复杂产生混乱,所以一直无法肯定自己在做什么 .就如以因缘而来就是业力。可是进入佛门,我们一再忏悔过去,并发愿发奋图强。我们就应该在发愿时把它扭转过来。因为忏悔就是要自我肯定,把以往的迷惑颠倒,借着发愿成为我们前进的方向 .把过去的无知及缺点通通放下。如此积极向前迈进的时候,就已经不是业力了。这个时候就已经把业力转为愿力了。这就是发愿的殊胜。再来就是以愿力来执行目标,此时就要以「炽然」主动示现 .而不是被动或随缘。如果是还在随缘当中,就表示忏悔未尽,我们的菩提道还无法进行。我们菩提道即然能进行,可见自己是居于主动的立场,已经不再是随缘。所以炽然示现,是指我们在现相界中,要能穿透进入一真,进入体性的真如上面。若能在真如体性上,就能观照到外面的境界,就不会随缘让外面的境界消失。这个时候我们就可以积极的游戏人间,也可以游戏神通变化。所以在炽然示现告诉我们,一个菩萨事业是极积的投入世间法中。但是他的心是如如不动,不受世间法的影响与左右。所以这个炽然示现意义很深远,我们必须好好的去掌握它。一般人他很积极的投入,但是他是带有目标的,所以有得失的痛苦。我们在积极的投入之时,它不是过程,是当下就是目标,不是在期待未来的目标。如果你的投入是一个过程,是在追求后面的目标,这是事法界。事事无碍法界是在投入的当下就是目标,他没有另外有一个目标。就如我们现在在教化工作,教化的本身就是目标。如我们 现在是在培养众生,培养深入经藏的人材。看起来培养人材是我们的目标,而现在进行过程当中是一个过程,不是这样的。培养人材切实是我们的目标,可是我们处理事情的当下都是目标。因为这一点一般人感受不到,所以各位都在预期我们 的将来。因此大家就一直整理头绪,整理出我们成长的过程,一直要找出次第道来。当你一直要找次第道时,就会发觉善知识的作法我们无法掌握。因为我们现在做的本身就是目的,它不是过程中的某一阶段。所以我们是随着整个的因缘,局势在互动。因缘的变化非常大,如果无法适应这种非常大的变化,那就是已经预期远处有一个目标在那里 ,因而现在就开始做规划短、中、长期的目标。我们可以有这种心理准备,不论短、中、长期随着因缘顺息万变,我们的计划应该随着在变才对。也就是要有一个大原则的方向存在,但是这个方向不会去干扰其它因缘的产生。所以其它因缘产生时,我们会列入参考 ,然后随着因缘积极的在变化。我们自己主动的那个因缘,是绐终掌握在主控的前提之下,如此就知道炽燃示现是纯然主动的。所谓因缘和合、随缘,是因缘和合当中,最重要因缘就是炽然示现。炽然示现就是主动的因缘。所以当一个人能力越低的时候,越容易受到外面的影响。当一个人的主动情操越够时,就不容易受外在的影响。因此他的大器执着就会如此产生。一个越是随缘的人就越没有责任。能力不够的人会比较民主,而且也比较没有责任,因为他也没办法执着。能力即然不够,他自己是没有主见,只好随缘了。如此的话他始终不能发生作用。这是以炽然示现的前提来谈的,所以在事法界与事事无碍法界,所展现出来的性相是不同的。

这种炽然示现一切世界,从真实义来看.并非我自己去掌握要去哪个世界。这种是世间人的意识型态,认为我发愿到极乐世界去,就一定会去,那是自己的想法。要去极乐世界必须具备去极乐世界的条件与生命质量。当你的生命质量不够的时候,就根本去不了的。同样的其它世界也一样,都须具备往各世界的条件与生命质量。所以炽然示现的意义告诉我们,要积极的去充实,使自己俱备往生各世界的资粮,否则无法炽然示现。要示现或往生一切世界,有二个条件必须具备。

第一个充份条件是「生命质量」︰生命质量一定要达到某一程度。生命质量就是法身慧命的提升。

第二个是必要条件「愿力」︰在不同的世界有不同的因缘,你要到哪个世界去,因缘要与你能相应。跟你相应的就是你的愿力。我为什么要到极乐世界去,因为它和我相应,所以我就能去。极乐世界是清净、慈悲、圆满 .那就要具备清净、慈悲、圆满的要件,否则无法到极乐世界去。同样的你发愿地狱不空誓不成佛,那就必须到地狱去度余生。地狱的条件,如前所说地狱众生,可能要很凶悍,那就必须比地狱众生更凶悍。同样的任何世界都必须具备条件。如果要在华严世界海中,所有的佛国度都穷尽的话,充份条件就是意识型态要越淡薄,越能穷尽华藏世界海中的一切佛国土。相反的意识型态越重,要与华藏世界海中的世界相应就越少。所以强化坚固意识型态的人,只有生生世世再到此世界来生死轮回。随着意识型态越来越淡时逐渐扩大,你不会顽劣性 。弹性越大,就越俱有可塑性。如此表示你的生命质量越提升,再往生它方世界见佛闻法就越大。所以炽然示现一切世界的条件要能够了解。因此提升生命质量,是为往生它方国土的基本条件。这个「炽然示现」及「示现」一切世界两者合并,就是炽然示现一切世界。所以诸佛各有个的教化国土。

善财童子五十三参,从第七参以后,这些善知识都拥有他们自己的国土,有他教化的区域范围及常随众弟子。就像极乐世界一样,极乐世界很殊胜,阿弥陀佛的身边有他的常随众弟子。但是也有像善财童子从外地来的 。这从外来的也是善知识的弟子。因此诸佛国土有他的具体形相的教化区外,诸佛与他方世界的众生也有缘。此方国土的当机众,可能是他方世界的随缘众或是影响众。所以佛佛道同就是如此。虽然各有个的当机众,但是我的当机众可能是你的影响众 .你的当机众可能是我的影响众。假如不是如此,就无法示现一切世界。这一切都是因缘的存在。有因缘存在就是影响众。所以在整个法界当中,每一个国土的众生与它方国土有他们因缘的存在。所以阿弥陀佛和我们有缘,但和西方欧洲就不见得有缘 .因为那里的人不念阿弥陀佛,两者不相应。可见因缘不一样,所以我们要到极乐世界有他的方便性。这个是示现一切世界的背景。假如我们不了解,就无法示现一切世界。佛法的领域相当广范,超乎我们每一个人的意识型态的范围得很多,因为我们是使用自己相当然尔、一厢情愿的定义与概括式的结论,那不是真理 。想了解真理要从宏观的立场来看.上面所讲的条件就必须具足,大家应予充实去具备。

八.以示现佛法大威德成就众生:

这句是把法界真理显现出来。例如基督教(含天主教)它是西方宗教的代表,佛教是东方宗教的代表。两者有何不同呢?基督教圣经说「违反上帝者,就必须接受征罚.换句话说:他们的上帝有好恶,所以有征罚。因此「亚当」偷吃滋生之果,就违反了上帝的意思,就被驱逐伊殿圆。因此他就不能留在天堂,而要下地狱。因此地狱是受上帝的命令而下地狱的,西方人是完全接受这种思想的。东方人认为不可思议。东方的佛教告诉我们,我们如果违反自然法则,你的生活就会痛苦。要是能够把违反自然法则的部份改变,来顺应自然法则(真理)就免于痛苦。所以地狱的观念是违反自然法则、违反真理,所以遭受痛苦。而我们只要把这些改过来,你就没有痛苦。例如火在此烧,你不知道把手伸进去,被火烧了,你的手就痛苦。这是因为你违反火的自然法则,这个不是谁使你受苦的。你即然知道,把违反火的自然法则的手拿开就好了。所以下地狱是你自己下的 .离开地狱也是自己离开的,不是有人命令的。这种真理的呈述就叫做「示现佛法大威德」。

佛法讲的是整个宇宙的真理,是整个法界运行自然状态.它告诉人类必须依据这样的法则来进行。当你违反这种法则时,你就会遇到挫折与痛苦,这个就是佛法真理。佛法的大威德就是把真理呈现出来,然后希望我们依教奉行,如此就可以免除生活中无畏的痛苦与灾难。我们会遭受痛苦,是我们的投入错误,所以苦集灭道才会发生。如果我们有足够的警觉性,依据整个法界自然运作的法则规距 ,自然真理的轨迹来运行,就不会遭受痛苦的袭击。因为我们警觉性不够,所以常常尝试到错误。也因如此一再再的经验,我们的警觉性就会恒持。坚持这种警觉性以后,就不再接受痛苦的煎迫,你才有可能真正的觉悟。所以一个觉悟者对本身生命来讲,是具有高度的敏锐性、高度的弹性。敏感性相当高,但不是紧张性。示现佛法大威德的重点,是要如何将真理显现出来.我们对真理显现要如何掌握住。我们在不同的社会,不同的意思型态里面,你会以为那个自然形成的部份是正确的。佛法告诉我们不是如此。你能否如此告诉众生,那就是示现佛法大威德。把这个真理因果告诉众生、成就众生、摄受众生,称之成就众生界。这是一个方法。佛法的范围很广,用比较法比较容易俱体感受到 ,否则会觉得很抽象,没有办法抽丝剥茧的来讲.佛法大威德就成为一种概念与知识。这种概念与知识,不是修行的人所要的。修行人所要的是感受.感受是一个很俱体的事实存在。因此用模拟法举例的情况,让众生能很俱体的去感受到。所以每一个部份都要带有觉知性,才能很清楚的告诉众生,才能示现佛法大威德。这样我们要摄受众生,才会很快的完成他。

九.以种种神通变现成就众生:

神通变现在佛法中是很广范的。如果你只是一种概念之时,你所知、所讲的都是很抽象的理论。如果能够很俱体的实质感受,才能进入理事无碍与事事无碍法界,否则你纯在理法界中。譬如有很多人讲苦集灭道,从理论上苦都存在,事实上你并没有感觉到苦的存在。从理上来讲 ,我们感受到是无所不在的,所以会讲三界火灾无安。可是从事实上哪一个人真正感受到苦的存在,有谁感受到三界火灾不安的苦而求出离呢?大部份的人都在找「假如火灾起时,我如何逃出去」。所以大家都在找善知识,在找与自己相应的法门,没有人即刻就如此依此修行。大家都在找自己的法门是否正确,是否与我相应。那就告诉你三界没有火灾.假如现在火烧起来,你逃都来不及,你会去问佛哪个法门与我相应吗?那时就算有一百尊佛在我们面前,你不会管它是真门或是窗户,马上就冲出去了,那才是真正火烧眉毛。但是我们没有感受到,所以我们都是一种知识,一种概念。所以讲苦,那只是理法界的概念。如果能够把它俱体化,让我们真正感受到,那就不一样。所以一位二、三十岁与六、七十岁的人修行就不一样。老年人面临生命的终点,会很迫切寻求出离与解脱 .年青人就不是如此,他知道佛法很好而「修修看」.因为他没有感受到逼迫,认为来日方长。所以一个人必须遭到真正的逼迫才会精进。年青的人精进会随着逼迫的急缓而时进时退 。这就告诉我们在理法界与事事无碍法界之间距离相当大。所以要把抽象的概念,变成很俱体的感受。而各个世界之间的感受是不一样的,你要能在此国土自受用的成就,往它方世界开示对方众生,让他们能够警觉到这种状况,这个就叫种种神通变现。所以种种神通变现与炽然示现一切世界是相通的。例如医生之间谈论医病,医病是「能」,谈病是「所」,两者是不一样的。但医生对他人讲的时候,这个「所」就不同了。医生所说如何治病就是神通变现。所以「所」不同神通才会变现出来,「所」相同就无神通 。菩萨与菩萨在一起就没有神通,因为你会、我也会。但菩萨对众生「所」是不一样,神通就能变现。因为它方世界的「所」,众生所能领受的意识型态与此方世界不一样。而你以不同的意识型态来开示他,神通就能变现。所以要想炽然示现一切世界,就要知道你的目的在哪里,你的答案就有了。

十.以种种微密善巧方便成就众生:

种种微密是解释善巧方便。我们通常是把善巧方便当做恼筋急转弯。善巧方便是指针对众生的根器不同,所转法轮有变化。而且永远都是上契诸佛之理。我们要以方便成就众生,但是你的方便当中不见得能成就众生。譬如说你与外道相处,能否以善巧方便去度化他们。因为外道有一个特色,就是坚固执着,执着于他的信仰。你告诉他智慧、觉悟,他觉得没有用。他自认为「起乩」才是真的。智慧觉悟他感受不到 .「起乩」使他感觉到他会通灵,他好像什么都懂,他已经陶醉在里面。就如一个人做梦而告诉你,你会告诉他梦中是假的.但是他明明是梦到怎么会是假的呢。你要如何去做完整的解释,让他完全接受,这就是善巧方便。所以当人家告诉你梦境的一切时,你最好跟着做梦。否则你们只有争执 .他做好梦而成为你的恶梦,这个就是你没有善巧方便。你没有办法去解开这个迷,要解开这个迷就必须知道种种微密。就如庄子梦糊蝶的梦,这个梦是指他有这个警觉性,所以他能感受到这个层面。大家都知道做梦是假的,可是当他和你讲梦时,你根本无法破除他对这个梦的执着。

可见在知识上他知道是假的,事实上在感情、情操上,他宁可相信它是真的。所以「知识、概念」是很虚妄的,它会陷害我们于万劫不复当中,而自己不能自拔。这我们就必须超越 .要超越必须深耕。只有深耕才能达到微密。种种微密出现以后,就不会是概念,那就会很俱体感受到。我们要如何深耕?又要如何穿透波浪的幻境,进入大海的一真法界呢 。大海是一,波浪是多,只有大海的一是真如,所以叫一真。波浪森罗万象都是假相。进入到一真的法界大海中,就是要有种种微密。否则我们一定会被假相给障碍住。现在我们就是被人生当中的种种波浪给障碍住。六根接触六尘境界都是假相,要能穿透假相 ,进入到真正的一真法界性海中。就是我们讲的萨婆若海、自性海中。海就是一真,我们生命中的性海就是一真法界,你要充份的去感受到。

所以站在修行的立场来看,襌修要懂得起观。「观」是向前看、无障碍的看。看到的都是假相、都是波浪。我们没有办法看到大海的一真,所以要能弗远无界的看.要借着观照力去穿透一切假相的波浪,而进入到生命的自性海中,一真就现前了。如此在实修的过程中要再三的进行与克服,在观照中要去破除内心的种种障碍 。除其六根所触的六尘境界是障碍以外,最重要的是法尘眼影的障碍。它是非常微密的,很坚固的把我们障住。现在要用善巧方便一再的去破它。所以讲到以种种微密善巧方便来成就众生界,是要自己慢慢的去试验 .这个部份是行的法门,非语言能体会的。只有在行当中去观照,你才知道如何的去破。破了你就俱足五眼,那个时候尘境无法障碍你。所以何以要襌修,这是一种真正的行法。你要能看破红尘万浪,进入自性海的一真法界里。这个部份是完全实修的,谁都无法欺骗的。若是把它溉念化、知识化,对我们的生死是毫无帮助的。今天我们为了成就阿耨多罗三藐三菩提,是直接以提升我们的生命质量到达止于至善的目标,它是一种生命的感受。当我们这种感受逐渐在成长之时,会感受生命能量像涌泉般的涌注,就可以感受到生命存在之可爱。否则你无法认定生命是什么 。所以生命存在的感受,相当的重要。因此在概念当中所讲的沉着冷静,在境界现前时就不起作用。修行就是把概念转为状况,进而去体会感受,才会成为证得。

是为十 菩萨于此十种成就众生界:

前四种是布施、力行、爱语、同事、第五是自受用、六是他受用、七是自己主动承担、第八是从理体来成就众生、第九、十是从作用来讲的。此十种都是体、相、用,同时并存而相互影响的。如前述炽然示现与神通是相辅的。神通必须要有微密观察善巧方便才能度化一切众生界。前四是四摄法事相的修行 、后六相成就作用都是一体的。修行就是利用此十种成就众生界来完成,其中任何一法都可,而且会圆满成就。但是心念要正确,心念不正确它会产生偏差。所以修法中如何使心清净 。心不清净所相应的一定会偏差。所以要想修法,环境就很重要。我们在总持法门中,这十种法都可应用。关键在于「心念」上,心念要能掌握得住。把心念安住于十个法里面。但是此十个法要能清楚。当你认知很正确,相应的就正确。这个是成就众生界的小小方便。这个修法与我们的愿有力关,跟我们的如来家业有关,与我们的菩萨事业有关,跟众生事业有关 。所以来的是否正确,我们要能观因缘法。

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