云南昆明华严
您当前位置:华严云南学会网 >> 佛法资讯 >> 视频转录 >> 离世间品 >> 浏览文章

八十华严 离世间品 第17讲

2013-07-04 03:08:50本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 17

佛子:菩萨摩诃萨有十种心得安隐:何等为十︰

(一)自住菩提心.亦当令他住菩提心.心得安稳。 

(二)自究竟离忿诤.亦当令他离忿诤.心得安稳。

(三)自离凡愚法.亦令他离凡愚法.心得安稳。   

(四)自勤修善根.亦令他勤修善根.心得安稳。

(五)自住波罗蜜道.亦令他住波罗蜜道.心得安稳。  

(六)自生在佛家.亦令他生于佛家.心得安稳。

(七)自深入无自性真实法.亦令他入无自性真实法.心得安稳。

(八)自不诽谤一切佛法.亦令他不诽谤一切佛法.心得安稳。

(九)自满一切智菩提愿.亦令他满一切智菩提愿.心得安稳。

(十)自深入一切如来无尽智藏.亦令他深入一切如来无尽智藏.心得安稳。

是为十.若诸菩萨安住此法.则得如来无上大智慧。

现在我们来看,心如何得安稳。一般众生在世间法中打转,头出头没在生死海中生死轮回。因此学佛就一再强调生死轮回的苦,因而一心求出离。这种情况在佛门中是相当普遍。但是你会发现,一心求出离的人都显得焦躁不安。因此就会一再精进,就好像他越精进于出离法,好像就越有成就,其实这是错误的。然而这种情况在佛门中,已被广泛的运用,做为自欺欺人的手段。而有很多人也乐此不 疲,愿意这样被歁骗。同时也以此来赞叹欺骗人家的人。原因是一般人认知的生死之苦,是依于「圣言量」而跟着说头出头没.生死很苦。说这种理论的人,会把理论弄得很清楚,然后举现时生活来做旁证,因此他就一直要求出离。但是并没有找到出离的方法,且一再的强调「生死轮回苦」。这种焦躁不安的心情,就在很自然中流露出来。在这个流露的过程当中,很少人会去注意。因为他讲的都是依于「圣言量」,所以大家以为他讲的都对。但是他没有注意到实际的状况。一个人真的感受到娑婆生死轮回、头出头没的苦,只是一种「福报」大小的更替,至成生死轮回而已。如果我们能感受到、察觉到这种现象存在,应该会很安稳.而不会有焦躁的现象。可是在讲生死轮回的人,都一直很焦躁不安的现象.原因是他弄错了.他以为佛法是要如此让人不安的。事实上佛法是要让人得到安稳的.不是让人不安的。佛法中的苦集灭道.苦跟集是让你认清实相.认清世间有为法是如梦幻泡影的。苦集灭道的重点是在灭及道。从灭苦及得道来成就,你的心应该得安稳。可是一般人并没有转到灭与道上面,一直停留在苦与集上,所以一直焦躁不安。我们并不强调「常、乐、我、净」。而是在苦集灭道上,对于苦’空’无我’无常的认知,不应只是停留在苦的来源上。修行的目的是要灭苦与断集的.若不能灭苦断集,就非了生死轮回的苦。这就是没有灭苦的方法,也没有道的途径,所以才会不安。因此真正的修行人他很安祥,不会被骗,原因在此。一般人之所以容易被骗,就是对 苦集灭道上不了解,只是形式上人云亦云。如果往更高的阿耨多罗三藐三菩提定义的话,那就不只是如此简单的苦集灭道上.而是要追求人生当中止于至善的生命境界.当然不只是单纯的把苦灭除,自己免于苦的逼迫而已。因为苦集灭道的部份,是自己对于社会现象的一种认知,而发起觉悟之心以后的一种出离心态.它不是究竟完美的。要达到究竟完美一定要止于至善的生命境界。为了要达到止于至善,让我们心得安稳的方法,很自然就会很广泛,而不是只有一个法.例如只单修数息观一法就能安稳。这样的修法太狭碍。这种狭碍的修法是很容易做为众生依靠.但是它往往就是不究竟,容易产生差。我们有了这一层认知之后,自己就要想办法去超越,让自己也让他人心得安稳。学佛人不是要造成焦躁不安的局面。对于苦、空、无我、无常的存在,自己应该要有正确的认知.再来寻求破除它的逼迫,才是真正学佛的目的。

以下是普贤菩萨所说的十种安稳法门。

一.自住菩提心.亦当令他住菩提心.心得安稳。

菩提心是觉悟的心,把觉悟的心安住在内心中。凡夫所过的是惯性的生活,缺乏警觉性。现在普贤菩萨告诉我们要有警觉性,要有觉知的心.就能够不受逼迫。在此又何以要自住亦另他住菩提心呢。因为当你有警觉心,而别人没有警觉心之时。我们的生活与凡夫所过的惯性生活会不一样。在众人眼中你成为怪物。然后你自己的决心不够,就会觉得这种惯性的生活是正常的。由于大家都如此过着惯性生活,你一个人认为不正常之时,反而人家认为你不正常。而成为两边不是人的现象。因而无法与人相处,自己就会产生痛苦。所以自己的决心反而带给自己很大的压迫感。因此我们要把自己发觉的警觉性、觉悟心告诉别人。也同样的训练人家,让我们周遭的人,也俱有警觉性。如此大家都俱有警觉性,你们之间的沟通就会很自在。当这种沟通能够很自在圆融无碍之时,我们就不会有逼迫感。然而当我们要把佛法的真理告诉群众,会有很多障碍.因为凡夫是以社会的惯性与意识态来解析你的言词.因此你们之间无法沟通,而且他始终扭曲你的意思,你的心就不能安,痛苦因而产生。所以自住菩提心,亦当令他住于菩提心中。除非我们远离群众.若要与群众在一起,就要自己如此做,也要让他人也如此做。关键不在菩提心如何,而在于不但自己俱足,别人也必须同时俱足。也就是宁愿群众都是富翁,我当乞丐不要紧。因为人人是富翁,你想当穷人都不容易。反过来当你周遭的人都是乞丐,只是自己是富翁,那你的富有也会很惨。同样的’当你的周围都俱有警觉性的时候,很自然的你也会有警觉性。当你的周围的人都不俱警觉性.只有你有警觉性之时,你会很痛苦。所以你俱有警觉性,就必须让周遭的人也分享你的警觉性,让他们也同时俱有。在日常生活中一旦惯性产生时,如果不随惯性所为就是不对的,这种人太多了。所以如果只有自己俱警觉性,日子就很难过。还不如与他们混合一起,日子较好过。这种例子在日常生活中有相当多。这就告诉我们,只是自己俱有警觉性,周围的人不俱有,那是不行的。所以一佛乘的行者站在阿耨多罗三藐三菩的前提之下,自己俱足也要令他俱足。这是一佛乘法门的殊胜性。所以学佛的第一要件,就是要自己安住菩提心,亦令他安住菩提心。

菩提心称为警觉性、觉悟的心、觉知的能力,通称为觉知。这种觉知是指对自己生命存在的认知与肯定的感受。对于生命存在感受缺乏能力的 人是没有菩提心的。有很多佛弟子都认为已发菩提心,但并不知道菩提心的觉是要觉什么。我们都知道学佛要觉悟,觉悟要觉什么?标的要能弄清楚。觉是要觉知生命存在的「价值、义意与质量」.水平在哪里。觉知生命存在的内容,就是自己智慧展开的能力。并不是背一些佛法的专业术语。佛法的专业术语对觉悟是什么状况.是无法感受的。要能感受到觉悟的状况是什么,要去觉悟什么才有可能.这是「能、所」的关系。能与所若分不清楚,是不可能成就的。所以觉悟就是觉知生命的存在、觉知生命的价值、觉知生命的义意。这种觉知的智能与知识是不同的。

学佛有三种方法︰一个是文殊的「般若性空」追求智慧.一个是普贤的「法界门」.第三个是毘虑遮那佛的「觉知门」。法界门的法是一即一切无所不在。这种义意太深也太抽象.觉知门就很俱体。法界的俱体存在,没有感受力根本无法体会,那要追求了生死更不可能。所以要把心安住在觉知上。觉知是内省的功夫,我们追求外在物质的享受,应该安住内心世界的喜悦中,这就是我们所要觉知的部份。一佛乘的修法是从觉知门为下手处,法界门是做为成就的标的。我们要成就的是整个法界的普融无尽法界。所以强调菩提、觉知,是为一佛乘行者的第一要件。

二.自究竟离忿诤.亦当令他离忿诤.心得安稳。

 忿诤是百般计较「是非、成败、得失、正义感等」。会有这些对立性,就会有忿诤。反之没有对立性,就不会有忿诤。所以一个人是非感逐渐淡迫的时候,他对于世间人的好坏不会去关心,而会变成陌然。是非感越强烈的人,对社会的责任与使命感就越强烈。修行人在这里是一种矛盾现象。我们对于整个事件的发展与过程,必须清清楚,不能够一团胡涂。否则就是无能脆弱的表征。如果你是真的像「周力盘头伽」那是另当别论。否则在整个社会里面,你是一份子,要好好的做一个人应尽的责任与义务。要你像济公一样装得疯疯巅颠,我们是做不到的。普贤菩萨很清楚的告诉我们离忿诤。如果在无知的状况之下,不是修行人的立场跟本色。以修行的立场来看,对事件的是非曲直是了然于胸.但是不做百般计较.是清楚而不分别的.不是不知道就好了.这是不负责任的现象,而且缺乏直下承担。所以要想离忿诤,就必须清楚之后才能远离.否则对事件根本不知道,就无从远离,这是无知的现象。是对事件认知不足,才造成没有是非善恶的概念。当我们的智慧逐渐增加及成长以后,你的是非感、正义感也同时培养起来.此时忿诤也就随着起来。所以对事件的始末必须清清楚楚,才能远离忿诤.否则当境界来时,你会说出一千零一个理由要求他人离忿诤,而对自己编出一万个理由说自己已离忿诤,而自认为清清楚楚。所以远离忿诤是不容易的,必须把这个事件完全展开,清清楚楚以后,才能说我已远离忿诤。否则境界来到你面前,就无法抵挡。要离忿诤谁都会讲,因为你根本不在暴风圈内。当你在暴风圈内又不受暴风圈的影响,才称离忿诤。修行人要 弄清楚,并非远离忿诤就以为很清净。当境界轮到你时,你也同样转不过来。例如这次大陆炮打台湾,很多人都跑到国外去。这不叫安心,这是逃避。逃避的人都是心急如焚的一直在看台湾。但是你若能在台湾看,一天之内一个银楼出售千两黄千,乃至积存物质,整个岛内人心动荡不安,而能心如如不动,才能称离忿诤。你的瞋恨心在整个风暴里面能够不起,不会径位分明,不会扭扭捏捏的。要把是非弄清楚,才是真正的离忿诤。瞋恚心才能够整个转移而消灭,否则根本做不到.所以能够当下承担者就会很安稳。这一点要从佛法的立场来了解它,不要用个人的思惟模式去推理。菩提心是讲内在成就的部份.离忿诤是讲外在境界的考验与历练。里外我们都要能够承担起来,自己的觉性、觉知能力就能够培养起来。外在境界考验又能经得起考验,就能八风吹不动。里外都能如此安稳,修行就很容易进入状况。

三.自离凡愚法.亦令他离凡愚法.心得安稳:

凡愚法就是凡夫法与愚痴法,它可分成三种:第一个是凡夫的法.第二个是劣解法.第三个是邪信法。凡愚法是指在世间中无法分辨事实的真相,在苦’空’无常’无我当中打转,而认为这是很正常的。他的意识型态、生活模式、惯性的生活,一直都在无法分辨清楚状况之下.这个称为凡愚法。他没有办法出离生死。换句话说凡愚法本身是没有一点点警觉性。这些人就是所谓的凡夫及人天乘的部份。劣解人是有正解,但正解的部份很狭小.在整个真理的领域内,他没有办法完全承担,而只想自己免除苦的逼迫.别人如何他不管而也管不起.因为他的智慧就只有如此.所以他的信解都非常的有限.这个范围包括小乘、终乘、大乘。邪信人是不信正法,信的是外道。学佛应从正知正念来下手,但是他跑到外道去追求那些奇奇怪怪的。这里所谓的外道就是心向外 求法,这种佛门中也很多。站在一佛乘的立场来看,这三个部份都不究竟的。劣解人只是心量狭小,智慧能力不足而无法展开。所以一佛乘的行者必须能清清楚楚的分辨下列四种情况:

(一)一个学佛人与没有学佛的人,差别在哪里?

(二)一个追求人天乘与追求小乘的人,差别在哪里?

(三)一个小乘行者与大乘行者,差别在哪里?

(四)大乘行者与一佛乘行者,差别在哪里?

如果你对一佛乘不了解,就无法比较到最终的目标。当你知道一佛乘以后,就能知道大乘、终乘、小乘、人天乘、邪信、凡夫及劣解众生。这些整个过程都能够弄得清清楚楚,当下你就解脱了。佛法就这么简单。但是你整个过程没办法透彻、通达,要了解佛法就很难。一般人或许在五教中有部份了解,偶而也会带一些一佛乘的术语,但是无法整个佛法串联架构起来,这个都是凡愚法的部份。当他开始产生执着以后,就会产生邪信。如果执着就开始修行,坚定自己的方向与目标.当邪信与正信两者分开以后,在正信里面心量大小,就产生劣解的情况。而我们能坚持在一佛乘的立场,在基本上已经不可思议。我们是什么因缘入一佛乘殿堂的,你不必去深究。但是当下的这一刻,能在一佛乘内,那是不可思议的福报、善根、因缘、福德。这个还不是一般人所能接受的。所以凡愚法的范围要弄清楚,不但要远离它,亦当令他离凡愚法。使自己的心安置于华严教海一佛乘当中。要不如此,就没有离开凡愚法,还是跟凡夫一样。自己信心没有建立起来,因此心不得安稳。要学佛要使心先得安稳。并不是学佛人都可以免除所有灾难,而是他可以承担起任何灾难,而不是免除灾难。是当灾难来时不恐惧、不畏缩、不逃避,更不会把这些恐惧、压力转移到他人身上.所以承担是学佛修行人的本色。但是一般人认为学佛人不应该有灾难,所以学佛以后不应该生病等等。这是不对的观念,也不是学佛后事业就能飞煌腾达。一个修行者是灾难来时不恐惧,当下承担,而不是有豁免权,这种知见必须要正确,否则学佛就会歪曲。

四.自勤修善根.亦令他勤修善根.心得安稳︰

这个是从日常生活行的部份。知见正确之后要付诸于行.解行合一是为勤修善根。一佛乘的善根有异于一般权教的善根。一佛乘的善根是指提升生命质量,增长生命能量.让我们的生命因素充满朝气与充满亮丽。这是一佛乘的定义.在这里没有道德,没有意识型态,纯碎是看我们生命的能量能否充实与增加。这与道德无关。道德会因人事时、地、物而异,譬如原住民有信仰「男性阳具」.这在全世界民族并非唯一例外.但你会发现在民族的发展过程当中,这个部份都被隐瞒。它没有办法完全的把人性的部份真正的展现出来.倒是在原始的民族与部落中,它表现得很清楚。所以原始民族他们认为这些行为是正常的。但是随着文明的演进,道德律的规范,认为是不对的。它是否真的不对呢?那倒未必,它只是不公开而已。所以这种道德律是随着时代,随着文明的发展,意识型态的演变,它有各种不同的方式来出现.这些都不是究竟的,它都是属于社会法。这就不是一佛乘的善根。随着时空会变化的都是社会意识型态。一佛乘的善根是指真理。真理不会随着时空而变化.因此凡是能够增长我们的生命能量.能够提升生命质量的.能够让你的生命的存在价值显露出来的.能够觉悟到生命存在的,就是一佛乘的善根。所以勤修善根能使我们的生命能量一 再的饱满.一再的亮丽.一再的放射。然后拿这个生命能量饶益社会、饶益众生,使我们的生命能量能够充份的发挥,让它在社会上产生效用,饶益众生。所以一佛乘和社会的定义不一样,就如社会的善恶是人定的标准,它会随着社会意识型态的转变而改变,这都不是善根。它和生命能量、生命质量无关。只要能提升生命能量,生命质量就是善的。否则(下降与不变)就是恶。这是修行一佛乘的行者所应认知的。譬如因果:中国人讲的因果,不是佛法中的因果。因为中国人的因果有二种先决条件,第一是家人死了,会对家中的活人有福佑的功能.这与佛法的人死后四十九天转世去的观念不同.因此国人对祖先的祭拜尽其所能。第二是积阴德的观念︰认为积阴德可以庇佑子孙.这与佛法的个人修个人得的观念亦不同。

华严所讲的勤修善根,一定是从一佛乘上来做定义的,这个觉知不可缺。觉知的能力要去培养.要不然你会堕入一般社会意识中.会用社会意识型态来做为推理的标准。那就成为我们一厢情愿的推理。推理得到的结论是非常谬误的,那就不是真理。

五.自住波罗蜜道.亦令他住波罗蜜道.心得安稳。

在行上勤修善根,不但要行且要达到目标。波罗蜜是要完全投入。学佛虽然不计成败得失,但在承担时是完全投入的,否则无法安住在波罗蜜道的。所以事情到我们手上时,必须完全投入,不能投入就不能住波罗蜜道。换句话说.波罗蜜就是要圆满完成,就是要入目三分,要抓住事件的重点,不可交代敷衍了事,不能当一天和尚敲一天钟的心态,而是要敲一下钟上通十方世界,下通无间地狱。你要有这种感受,才能够令众生亦住圆满一 切。所以住波罗蜜道,自己要深入体会。

六.自生在佛家.亦当令他生于佛家.心得安稳:

我们在行门,解门要有正知正见。勤修善根是正行.自住波罗蜜道是勤精进。这些完成以后,按照你的生命质量来分类与区隔,就能知道自己有几分把握生如来家得如来种性。修行要自己能够肯定。很多念佛人说,念佛要念到功夫成遍.要如何达到功夫成遍,他会说:你就一直念下去就能功夫成遍。不是如此的.必须要有个方法。同样的我们自己要能肯定,自己在阿耨多罗三藐三菩提道上永不退转,下辈子再续听经闻法,乃至以华严经为弘法度众生。那又凭什么如此肯定呢。一个人往生净土都无法肯定,我们如何能如此肯定.而他何以不能肯定,原因在哪里。不但要自生在佛家,亦当令他生于佛家。你自己都顾不了自己,如何去顾别人。学佛是整体的,我们知道方法以后,可以逼迫自己去成就。自己成就再来就要告诉别人,他也可以如此成就。这个关键在「法」上面,有「法」就能肯定自己的生命质量,更可以指导众生,建立他应有的生命质量.如此就能肯定自己生在佛家,同时能指导他生于佛家。因为我们不只是肯定自己生命品而已,更要提升超越我们的生命质量,所以这些成就都是当然的.都是可以做到的.我们不必产生恐惧感。生在佛家是指再来时必定俱有高度的警觉性。换句话说:我们这辈子要结束之前,警觉性会比刚来的时候来得高.所以才能超 越自己、突破自己,使自己达到另外的一番境界。换句话说,我们如何培养自己的生命质量,把觉性提升出来,去感受到觉悟的经验。当有了觉悟的经验以后,下辈子一定比这辈子来得殊胜。而能使自己常住不灭,是谓礼敬诸佛、承事、亲近、供养一切诸佛。这个时候高度的警觉性就培养出来,当然就生在佛家。即然自己有了觉悟经验以后,再指导众生如何去觉悟,去享受觉悟的经验,就能亦另他生于佛家。所以觉悟的经验、培养自己觉悟 的情操,就是佛家。并非每一个人都生于释迦牟尼佛的家。所以佛家就是觉悟的气氛、情操、经验。拥有越浓厚,见佛闻法悟无生就没有问题。拥有越淡,花开见佛就越没有机会。在这正确的知见之下,自己就能安隐。

七.自深入无自性真实法.亦令他入无自性真真法.心得安隐。

这个真实法都没有自性。这里为什么强调无自性呢。自己要去深入才能体察。一切法只有法性.在有情境界称佛性,无情称法性。这里所称的自性是个别性。个别性是从它的作用上讲的。个别性是属世间法的,因此有成’住’坏’空,就如梦幻泡影,因此非真实法。我们现在能够深入不从作用上的相上来看,是从存在的本质来看。存在的本质是无自性的,因为存在的本质是纯通性来看的,不是从别性(自性)来看。从通性来看,它的本质是从本体上看.从本体上看就是诸法实相。自己要能够深入本体层面.这不是知识或数据,是修行者在精进之时,内心的觉知的感受。觉知的感受自己要去体会。是为觉悟的经验与情操及气氛,这种培养就是学习「印心」。因此印心就是对觉悟有所经验而予肯定。对于一个行者来讲,你只要讲出来就好。不知道的也没办法选择。你如果有能力选择能够肯定、能够体会到觉悟的经验,就能够指导他人。那已经能够自生佛家,亦能令他生于佛家.也就能够自深入无自性真实法.亦能令他入无自性真实法。这个是一个重点所在。我们在学佛的过程当中,希望能朝这个方向来自我培养,自我成就。在微观、宏观之中,如何去串联与构成体系,把心安住此处,心得安隐。

八.自不诽谤一切佛法.亦令他不诽谤一切佛法.心得安隐。

我们自己要不诽谤一切佛法。诽谤是经常会发生的口业,但非一般人所能察觉。要如何肯定绝不诽谤一切佛法。佛法是觉悟的方法。我们若不实修的话,而常常诽谤不自知。例如台湾的各宗各派,自己标榜自己的法最殊胜,而忽略别人的存在,这就是一种诽谤。自认自己的法,没有别人的法 ,这些人根本没有实修的经验。因为以实修的立场来看,襌净密律都是互通的,而非独立。如果只有你的法最殊胜,可见你与别法不通。而这个不通是你想当然尔、一厢情愿的推理,而不是对事实存在的体验。那就不叫行者。以一个行者的立场「觉知」是相当深刻的,因此他绝不诽谤。所以站在一佛乘圆融法门的立场来看,关键在于觉性上。这种觉性能使自己面对一切境界处处归真。处处归真的情况之下「染净就无二无别」。因此「觉林菩萨」偈「若人欲了知.三世一切佛.应观法界性.一切唯心造」。这个法界性就是通性。所以你能了法性.一切唯心造,当处就解脱,它的圆融就在此处。你如果没有「处处归真’染净无二无别」的基楚,要想了解法界性,一切唯心造是不可能的。所以净行品非常重要,它是处处归真染净不二、销归自性,一切法导归真如。要观法界性,一切唯心造才有可能。所以一切皆是普贤境,一切皆是普贤行。由于我们是染净对立,无法处处归真、销归自性,因此烦恼不停。所以从实修的立场来看,心得安稳就不会诽谤佛法。

商智建站

上一篇文章:八十华严 离世间品 第16讲
下一篇文章:八十华严 离世间品 第18讲
Tags:

网友评论:

关于我们 | 版权声明 | 联系我们 | 会员登陆 | 友情链接 | 网站地图 | 订阅RSS |