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八十华严 离世间品 第16讲

2013-07-04 03:07:58本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 16

佛子.菩萨摩诃萨有十种勤精进:何等为十.所谓:

(一)}教化一切众生勤精进。           

(二)深入一切法勤精进。  

(三)严净一切世界勤精进。            

 (四)修行一切菩萨所学勤精进。       

(五)灭除一切众生恶勤精进。        

(六)止息一切三恶道苦勤精进。           

(七)摧破一切众魔勤精进。            

(八)愿为一切众生作清净眼勤精进。     

(九)供养一切诸佛勤精进。            

(十)令一切如来皆悉欢喜勤精进。   

是为十.若诸菩萨安住此法.则得具足如来无上精进波罗蜜。

勤精进就是精进。精进本身就是行法。普贤菩萨提了十个.如下 ︰

一.教化一切众生勤精进:

教化众生不应懈怠,不应该终止。随着因缘在转变之时,众生看不出来,但是教化众生的心念,是尽未来际无有止息的。可能度一位众生要花无量无边劫才能度成.第二个又要无量劫,还是要继续下去。这还算小事.重大的是在于一切众生要如何交互运作,是为较总体观的问题。如一一的度化教导,这样的菩萨很辛苦,精神很令人敬佩,但是这不是真正修行的大方向。真正修行的大方向,在度化一切众生是总体来的。例如做香它不是一枝枝做的,是一次做就是一堆。一枝枝与一堆的做法是不一样的。教化众生也要能一群一群来。在群众中有当机众,有随缘众、有影响众、有庄严众。在其中每位众生根器不同,他可能与你唱反调,甚至背道而驰。在这种情况下如何教化,彼此只有比功力。在这种状况之下,你不能说他一定是如何不好。在行者本身借着教化众生之时,一方面自己在蜕化.一方面自己在超越.一方面在培养自己的后得智。众生难化不是不可教化,是彼此因缘不俱足.所以不能因此否定他的法身慧命的存在与价值。在如此状况之下,要如何承担,这才是教化一切众生无有疲厌。而众生不可能是你设定的那种目标状况,众生不可能像捏面人,由你去塑造成一定的型状。众生刚强难化,他有他即成的意识型态与个性,这些都是多世累劫来的。你如何和他讲,他就是与你唱反调,他的一套比你利害,否则早被你度成佛了。所以教化众生实非易事。但如转个方向是我们在跟众生学的.是众生在教导我们的。就如他闹个境界给你,你就滚荡中。他弄出的境界,有他的道理与原因及背景的。这个时候就看你如何去超越。所以教化众生不可以认为是单行道。道不但不是单行道,更是多行道,他要走那一条路,你根本无法掌握,这个才是众生。假如他在你设定的目标中来进行,那他就成了捏面人,就不称度众生。就是因为刚强难化,菩萨才会示现,所以发心以后第一个就是要度众生。

假如你是修小乘佛法,那就不一样。小乘佛法是设定一种修行的模式,如数息观、白骨观等模式。而我们就在模式里去训练自己,而成就自己。把模式熟练技巧成熟以后,抛开外面的境界缘,称之小乘。大乘是指要去面对群众.面对群众就没有一定的模式。我们从群众中去历练出自己的心法。所以修小乘有模式可教.修大乘就没有一定模式,因为大乘的法只有在大众中才能历练出来。所以发阿耨多罗三藐三菩提心的菩萨行一定在群众中。我们可能在家里训练一些数息观、白骨观等安心法门,自己训练降伏混乱的心思。但是想要教化众生,想要完成真的法身慧命,小乘的行法是不够用的。这个部份重点在于「为何要学佛」。学佛有大乘’小乘之别。为何我们要学大乘。而走入大乘必须面对群众。在刚强难化的群众中,一方面要调伏自己,一方面要成就别人,称之大乘菩提心。而这样的菩提心及大乘,跟我们要了生死出三界、开悟成佛,其中有无必然性。如果和目标无相关性,那就不必混下去。如有相关性,能否厘清头绪来。为什么发阿耨多罗三藐三菩提心,一定要与众生相处呢?这有二个原因 

第一是阿耨多罗三藐三菩提心,是追求人生止于至善的「生命」境界,因此就必须跟众生在一起。因为在止于至善当中,不可能只有一个人相处,必须与群众相处。不但自己要获得满足,还要所有与我们有缘的人均获得满足,这个有缘也就是当机众。 在一佛乘的当机众分为五教:

(一)人天乘:是属下下根器者,修「人天福报」的当机众。

(二)小乘:下根器者,修「自己出离心」的当机众。

(三)终乘:中根器者,行度利他心,「修人空、法空」,破「我、法」二执。

(四)大乘顿教:上根器者,行「内证甚智心」,离迷证真如。

(五)一佛乘:上上根器者,行「普贤大行愿心」。

这五乘中各个都有当机众,因此根器的利钝不是问题,都可以安立众生于世间海中.这在发阿耨多罗三藐三菩提心之时,必然会有的一种状况 。

第二是自己要如何调整自己。因为每一个人都有自己的意识型态。以我们即成的意识型态,要调整到止于至善是不可能的。因为你还是用旧有的意识型态。所以修行要靠「经典」来作指导。但是「圣言量」有很多盲点.这些盲点很难去突破。四大法门的受持、读诵、书写、为人演说、都已尽力,但还是感受不到。这个时候就要靠在群众中来历练自己。因为众生和我们一样,都有他本身的意识型态.他和我们一样也都是刚强难化。但是我们带有警觉性,而众生不具这种警觉性,也感受不到自己刚强难化,而且把刚强难化视为理所当然、本来如此.坚固斗争视为应该如此.而且不但要坚固斗争,更是要斗赢.他不知道这是错误的。我们有警觉性知道斗争是不对的,我们能够如此反观自己,也就是具有觉察觉知的能力与警觉性。所以和众生互相的摩擦历练之时,借着众生的反应,就知道自己的刚强难化与意识型态的出处.这样就能破除自己的意识型态,然后才能成就。所以没有众生的摩练,是不可能成就的。因为在即有的意识型态之下,是无法自我超越的,经典的盲点更无法看出来。

目前台湾的佛教现象来讲,存在的只是念佛、持戒、诵经。念佛方法也不知道.持什么戒那是另一回事.总共戒有几条也不清楚.是否每条都持,那也不见得.修行的是不是一个很完整的法门也不知道.而以为这样就对了,因而产生 偏差。这种佛法是没有办法放在世界的天坪上来看的。譬如吃素是很好,可是全世界只有台湾在吃素。好是很好,但不是真理。吃素并不是修行。好的不一定是真理。那你有否看到别的部份是如何。假如我们具有宏观的立场来看,可能其它地区的佛法,更接近于世尊的真实义。以此比较之下就可以看出,我们自己本身对经典有很多盲点。而且大家可以发现在许多的开示专题演讲,或弘传经典内容里面,讲的都是自己的法,而不是如来真实义。只是自己意识型态、一厢情愿想当然尔的。所以就会推理出很多误谬的结论出来,这就是我们对「圣言量」的盲点所造成的。所以为了克服对「圣言量」的盲点,必须依靠众生来发我们。这种依靠众生的原动力,就是自己的警觉性。有了这个警觉性,与众生在碰’冲’磨相处的时候,互相激荡的火花,会使我们观照自己,使我们跳出意识型态的巢厩。否则我们不知道,大家都想当然尔.一厢情愿的推理.所得的结论都是非常荒谬的,这样就不是佛法.这才是教化众生的真正义意。不是去改变众生,而是和众生相处的时候,让我们产生变化.让我们产生超越,这样自己才能成就。所以和众生相处,不要认为我们在教化众生.而是众生是老师,自己是学生。因为只有借着众生才能认清自己.借着我们有高度的警觉性,才能够放下自有的意识型态.才能破除自己很多框框格局。这些框框格局、意识型态能够破除,自己的所知障才能瓦解,同时菩提才能成就。如上讲次所说︰要破除烦恼障比较容易.要破除所知障很难。一定要拥有根本智,自己才能破所知障。要破众生的所知障,也一样要俱足根本智,才能够知道众生的所知障的出处。要破除自己的所知障,要先堪破自己的意识型态,放下意识型态才有可能。自己的意识型态要如何破呢?只有借着众生的影子,反观自己才能放下。所以和众生相处是自己成就的第一要件。因此大乘再三强调要教化众生。若无刚强难化及比你高段的众生来折磨你,根本不知道什么是意识型态。

 我们不可以自认为对佛法有多深的体认,众生就要听你的。俗语说得好,道高一尺、魔高一丈,众生随时在挑战、磨练你。我们能如此带着警觉性, 就破了一重无明、破了一个意识型态。当你一再破意识型态时,大圆镜智就一直型成,本来面目就逐渐清楚。这种理解非一般自了汉的小乘学者所能领悟。所以大乘行者会非常重视众生,众生越是刚强难化,其对我们的帮助越大,乖巧的众生只能给你做增上缘。真正要踏破虚空,觅得真如本性,只有刚强难化的众生才能助我们完成。所以真正要增长我们法身慧命的,就是难以教化调伏的众生,才是我们要教化的。

三.严净一切世界勤精进:

一切世界如何严净呢.这要从习惯来论︰有些人对某些事物乃至对一切事情,都带着那种淡陌不理不采的态度.认为「反正我不做,别人会去做」。当你带着这种心境之时,就无法严净世界。严净世界是对于自己的六根接触六尘境界,每一件事情都让它圆满。不做则已,做就要达到圆满。同样的做任何事情都一样,不可以敷衍了事.否则你的将来世界永远都在娑婆世界五浊恶世中。严净世界指的是我们当下的承担.你的承担如何.一个任务交给你去负责,如何去圆满完成,或者任其自生自灭,就能看出你的世界是否严净。因此要严净我们的世界,就从我们的处事习惯态度与立场.国土就随其而成立。前有说过,止于至善的生命境界里,器世间的殊胜严净是为三大条件之一。如果器世间不成就,阿耨多罗三藐三菩提不会成就。所以凡事自己要承担,更要深入的投入。投入就是要圆满把它做好,成与败不必计较。只有卯尽全力完全投入。一个行者不是不负责任的,是一个有承担的。所以一位沸腾型的人,事情到他手上,他一定是承担圆满完成的。否则施主的供养,信众的布施就无法消受。例如「培大学士」挑水,一面挑一面滴沽︰大学士挑水,和尚喝水怎消得了。鸟襌襌师坐在树下说:老僧一坐能消千担水。为什么呢?他清清楚楚完全承担。所以要严净一切世界,大家要多精进,去培养当下承担的能耐。培养遇到任何境界(六根接触六尘境界)完全投入,把它圆满完成。当然有些习气是宿昔往生中所带来的习气,根本没有办法看到问题的存在,也就无法深入的投入,那是另当别论。

四.修行一切菩萨所学勤精进:

要修一切菩萨「所学、所行、学道」。善财童子到处参访,第一就说「我已发阿耨多罗三藐三菩提心,而未知云何行菩萨行,云何修菩萨道」,就是修学一切菩萨勤精进的地方。一切菩萨要学的是「教化一切众生」。从和众生相处当中菩萨要学的很多,只有从和众生相处当中,菩萨才能超越自己.才能变化自己.才能超凡入圣。菩萨所要学的包括前面的十种行、十种善知识..等,总归一句就是「永无止境」。菩萨所学最重要的就是超越自己。自己如何去超越自己,就必须以众生做为镜子来超越自己。学佛不是无知与愚痴,或是趟浑水,是要清清楚楚明明白白的.不是是非不分。所以菩萨所学的是如何超越自己.外相可以现一些胡涂相,但内心绝对清清楚楚明明白白。越清楚越明白,才能够越胡涂.才能越精进.才能超越。否则就是无知,无知就很难精进及超越。

五.灭除一切众生恶勤精进:

我们帮众生除恶,主要是为自己除恶。有一些境界一般人是不太容易去体会的.譬如说「此是普贤行、此是普贤境」。一切境界都是普贤境界,一切心念思想、行为都是普贤行。这些定义大家都很清楚,但是当你是一个是非很分明的人时.明明是对的.或者明明是不对的,就会很难接受。事实上「对与不对」是从我们的意识去判定的。同样的一件事情,会因为对方人物的不同而有不同的判定。对方是你喜欢的人,你会说他是对的。反之对方是你不喜欢的人,你会说他是错的。从同一个人来说,你喜欢的事情你会说是对的,不喜欢的事你会说他是不对的。所以这种是非标准根本就是型意态。在一切普贤境界,一切普贤大行的前提之下,是不受意识型态左右。不论任何「人、地、时、物」都一样在法界内。所以凡是听闻一佛乘教法的人,尽未来际度他到成佛为止。这个愿一旦发出,这些人可能继续造无间地狱业,他会随着因果入无间地狱。但是修行一佛乘的人是极为殊胜的。现在他在无间狱中,你要如何超拔他。一般的行者必须待无间地狱业消尽后,才能出地狱。修学一佛乘的的行者已经种了「金刚种」,所以只要我们到无间地狱为他一转法轮.或者他在地狱无意间听到佛法,就能尽超十地。这里的问题是:第一.到底你是珍昔这个法而作如此解释的.或者是妳很讨厌的人要下无间地狱.或者是众生刚强难化来此与你扯不清,让你火冒三丈。此时你是对人,还是对法,就必须厘清。如果妳是对人,你就要开始做调整.因为现在所面对的是你最讨厌的人与事.同时又面对你最喜爱的法.如此交缠在一起之时,假如坚持你对人与事的厌恶,你就不具有「金刚种」.假如你对于法有执着时,也不具有「金刚种」。换句话说这个法是无所不在的,你确定这个「圣言量」,然后对于这个你所厌恶的人会开始产生调整。那个时候你的心境,心量就逐渐在扩大。你不是对法的执着,而是自性的流露,是对众生的一种交融度.你不会因他犯无间地狱而舍弃他.而是因为你对法的认知及对自性的流露,而会对这种众生采取摄受力。这时你的觉性的发就有了经验,而心量已经在逐渐的扩大。你的六根接触六尘境界当中,交融度已经逐渐在提升。在这个时候到底是众生的恶除了呢.还是你自己的恶除了呢,你应该可以分辨出来。所以灭除一切众生恶,是灭除你自己根本的恶。我们意识型态最深沈的无明暗障,层层的把它析掉.这只有在一佛乘中,才能做到一针见血直探到底。其它权教、二乘都做不到这一点的,因为它没有办法如此去解析。原因是它没有最高的标准来指导你,使你去超越对人事厌悟的心量。在一佛乘当中,你会受到正法明的指导,而逐渐的在超越「圣言量」的盲点。就在这种逐渐超越与破除盲点中,把你在滞酷中而得到解脱。这是一佛乘最殊胜的地方。你可以逐渐的去转变自己、去变化超越放下,成就你自己。自己可以由此逐渐的往前进,这是在修行当中非常重要的核心。所以「此是普贤境,此是普贤行」,在这样的过程中,你要如何去肯定与认知。虽然前面我们举例很多。如朽木是白蚁最爱,坚硬的木是人类最爱,但非白仪之爱。所以站在上帝的立场来看朽木、坚木都是平等的。这就是我们说的此是普贤境、此是普贤行。但是这对于你自己超越的本身很难发挥出来。你若要超越自己本身,就必须深入,从境界的融合转化,去放下我执与意识型态的法执,才能够进入到一真法界的殿堂当中。这是从行门的立场来看,非从知识性的立场看的。

六.止息一切三恶道苦勤精进:

灭除一切众生恶是从因上说.止息一切三恶道苦是从果上讲。三恶道的果已经现前,现在要如何把三恶道苦消灭掉。你不可以说这是你前世所造的业,今世所要受的苦的果报,你必须把业果受尽,就自然就解脱.这个是因果律,而我没办法度你。如果是如此的话,就不用菩萨来度众生了。菩萨来度众生,就是要来转现前的三恶道苦。那要如何转化呢。现在它是个畜生,不是你来帮牠转法轮,牠马上就死亡而升人天。而是要如何去帮它免除苦的逼迫。三恶道苦是受苦的逼迫.我们要去帮助他免除苦的逼迫。这个时候慈悲喜舍就很重要。在人类来说就是救济.在三恶道中就是要如何用心。假如只是想很单纯的去超度,那是不会起作用的。如果是怜悯三恶道的苦,而办超度法会拔度它们,效果就会很殊胜。

所以你会发现,当我们的功课逐渐变成一种惯性、一种自式化时,就已经没有效了。一个法会的仪式,必须带有极高度的怜悯心.有想要帮助三恶道众生止息一切三恶道苦的时候.这一个法会就能够发挥无穷的威力。在这样的前提之下,就不一定要「大蒙山、三十夕念、放燕口」等。只要我们在每一个功课做完时皆回向给一切三恶道众生.或者回向给你的特定的冤亲债主.如此就可以达到止息一切三恶道苦。但是这个回向一定要带有止息三恶道苦与意念。假如没有这个意念.不能怜悯三恶道众生的苦,回向就没有用。你只是一种惯性,自式的行为,形式上的照念一遍,这是无效的。必须很深切的从内心感受到.譬如说我们看到一只懒痢狗很苦,我们要有身同感受到苦。懒痢狗自身苦或不苦,我们不必管它。这种的交融度要够。从你的自性流露出来与所见到的懒痢狗的交融度到什么程度.你真的感受到它的苦的存在.此时只要念佛号,它就得度了。否则你两个都没有交融度,怎么做都没用。你不必像「五爪菩萨」用舌舔懒痢狗的浓疮,没有交融的心是无法舔下去的。所以只能做一些惯性的法会仪式要来来超度它,那是完全无效的.所以念是很重要的。假如没有意念的话,根本不可能成就.超度法你根本无法修。这个是从果上来讲的。从果上看心念、意念就非常重要。从因上来看,智慧很重要。所以灭除一切众生恶,是从智慧的成长与成就的,是从因上来讲的。从果而言是从「心意念」来的。这是两者的差别关键处。

七.摧破一切众魔勤精进:

魔不是一般人所能了解的。遇到挫折时,你会知道那是魔。没有遇到挫折就无法知道那也是魔。当自己变成魔的时候,更不知道什么是魔。这是一个很要命的致命伤。在修行人的立场,这一点要常常提醒自己,没有警觉性根本就不知道。在台湾佛教徒看起来很多.但有很多是魔眷属.他不是佛弟子。为何他们堕为魔眷属而不自知呢.因为他的执着产生偏差了,而走入错误的死胡同里面。他根本不知道什么是学佛.学佛要做什么.然后就一股狂热。这个部份是另一种处理方法,在此暂时不谈。

我们现在要谈的是「摧破一切众魔」 ︰魔指的是我们自己的内心.因为境界而使自己产生的魔境界.这要如何摧破。当我们在顺境如意之时,根本就忘了有魔的存在。所以经常须要一些逆境来与你对照。但是一般人在顺境时得意嚣张,就忘了自己是谁。如此把我们顺境的福报一再的消竭。因为在顺境与得意是一种福报。这个时候的福报要懂得珍惜。然而你却在嚣张得意而忘形,把福报消竭而不自知.这个就是魔。同样的当福报消失后,逆境就会现前,第二个魔就到了。因为逆境的挫折感会使你产生瞋心。因此魔可简分为「顺境魔与逆境魔」。顺境魔会使你得意忘形.逆境魔会使你瞋心。我们经常看到很多人在讲他过往的英雄事迹,这就是一种逆境魔。修行人也常在境界来时,会引起个性不当的反应,这也是一种魔。例如我们常有一种瓶颈,没有办法精进,而且一直想要放下,想要休息一段时间。在这种情况之下,我们要看二种书.一是佛教概论.一种是传记。专记可以励志,使毅志不会消沈。其实在这个时候就是一种逆境魔,这个要非常小心。另外一种是顺境魔,当我们境界一展开时会非常得意.这个时候有「浮志心灵」的感觉,任何境界来都能解释得很好,任何法意都能通达.此时会有成就感而容易得意忘形,这个也是魔。所以要从二方面来看,一个是硬魔(逆境),一个是软魔(顺境)。如果软魔不能发现,硬魔来时你很难除掉。若能发现软魔,硬魔来时就容易除掉.因为这二种魔是相因相惜而来的.而且它们一出现,就像回力球一样,二个互相抛,而造成恶性循环。我们需有警觉性,才能发现而进行对治,才不至于一再反复重捣复撤.免于像世间人,在得利时不可一世.一会儿又兵败如山倒。这就是顺境软魔到他没有感觉.所以硬魔一到,而无法窥破魔的存在。所以就无法摧破这些众魔。这是简单的分成两个部份。权教分为五种魔:心魔、死魔、睡魔、烦恼魔、慢魔。华严经离世间品有十种魔,在等觉位时会谈到。

八.愿为一切众生作清净眼勤精进:

为众生做清净眼并不容易,因为众生不是捏面人,未必会接受你的调教。所以当你能够很清楚看到,这个境界对众生不利,而要使众生回避时,常常会忠言逆耳不会接受。因为以世间法来说,他认为是对的。譬如有好多人做梦,而以为梦境是真的。就如「乩童」他也说是真的。因做梦的人和「乩童」确实自己身历其境,事实上那些都是幻境。一切我们现前所看到的,手所触及的物相,都是从它的相上作用上讲的.它是虚伪的假相,不是实相.所以说是如梦幻泡影。实相它只是个存在而已。现前我们所看的,是从物的作用上看的,不是从它的本质上看的。从作用上看的是因缘和合而成,是无自性的。因此是如梦幻泡影无有真实,所以无常为脆。但从真实义来看,诸法实相就不是如此.这是从理论上接受的。实际上你对凡夫 的梦境或幻境要如何去转化他呢.我们要如何作他的清净眼呢。所以在这个地方它加了「愿」字.它不是要你做.是「我愿意」为一切众生做清净眼。但是众生是否接受,可以不要管他.这个心量要能发出来。所以身为一佛乘的行者,就像黑夜里的长空,只不过是萤火虫的光,在黑漆漆的一片长空中闪烁。到最后消失了.可能众生没有获得利益,但必须这样闪.我们的愿还是要发起来,因为众生不见得接受你。

今天我们来到这个世间,有这么好的福报,接受一佛乘的法化,这是百千万劫难遭遇。我们的前生是什么转世的,我们并不知道,但可以确定不是乘愿再来的。换句话说,我们都是业力来的.业力来的能够遇到如此大法,那是殊胜难得。所以能发起如此大愿,那是累积我们的福德、功德、福报.所以要如此发愿,并如此去做,效果如何可以不用管。因为很有可能在当机众中,就因为你的荧光而得到出离。那位当机众就得到目的,那就对了。所以我们不管对众生的影响是如何,尽其在我就是。

九.供养一切诸佛勤精进:

「诸佛」是一切觉悟.「供养」就是培养。「供养诸佛」就是培养一切警觉性。这就是修行。我们现在在一切觉悟上,要一再的去培养它.让自我们的警觉性一再的提升,这就是供养一切诸佛。所以整个法是前后一贯的。前面要我们当下承担.在这里是一切觉悟。承担与觉悟的境界要自己一再的培养,让自己增长,这就是勤精进。不是不负责任,自以为洒脱,那是不对的。相同的警觉性的培养修行人是必要的。

十.令一切如来皆悉欢喜勤精进:

一切如来就是自性。前项供养诸佛是培养警觉性.现在是要让我们的自性欢喜。换言之要让自性皆欢喜,就要使自性流露能够畅顺,不受扭曲闭塞压抑,而要自在消洒无碍。所以如来行是要我们的自性流露跟外在的一切尘境相交融,让这个交融自在无碍不受扭曲,称之一切如来皆悉欢喜。也就是要使自己安住在内在世界的喜悦当中.内在世界的喜悦就是如来皆悉欢喜。我们自性的流露跟外面六尘境界相交融的交融度一再的提升。如果这个相融度很单薄,那就无法很自在无碍。要达到自在无碍,交融度一定要到达某一个程度以上,才能称为一切如来皆生欢喜,才能使自性的流露无碍。否则定会有所障碍。假如你自性的流露与尘境无法相交融,当然无法使自性欢喜。这些在整个行法与精进当中,可以一目了然。

整个行法的架构是以每十句为一组.每十句都导归于觉性、自性上面。培养警觉性让我们的自性流露无碍。修学的目标如此,不因外境穷困而沮丧,充实内在世界,把内在的喜悦展现出来,就是华严经。华严经就是展现内在喜悦,如此是为因果。如此修行因果显现不可思议。如果是从枝末所修的是福德相,不是福德性,那就不一样。培养一切的警觉性,然后将自己安住在内在世界的喜悦里面。自性的流露很自然的与外在的境界就交融在一起。佛法尤其是一佛乘的殊胜,是谓不可思议的地方。

是为十,若诸菩萨安住此法,则得具足如来无上精进波罗蜜:

精进波罗蜜最高的境界就是一即一切,任何一法俱足一切法,是为警觉性。自性的流露是我们精进的地方。离世间品有二千法,法法不离警觉性与自性的流露,是为不可思议。大家要多予体会,去感受到它的殊胜。

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