云南昆明华严
您当前位置:华严云南学会网 >> 佛法资讯 >> 视频转录 >> 离世间品 >> 浏览文章

八十华严 离世间品 第15讲

2013-07-04 03:07:25本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 15

九.一切如来行.尊重承事故:

十.一切神通行.变化自在故:

是为十.若诸菩萨住此法.则得如来无上大智慧行:

前已经讲了八个,只剩下「九、十」二项,这两项变化较大。在佛法的修学过程当中,如果讲到圆融与大法,其有一个共同的特色,就是适应性大且广。适应性广就是生活面更切实。假如我们认为「法大」就是很特殊,那是不对的。佛法不离生活,所以「大法」表示更能适应一般的生活状况。

九.一切如来行.尊重承事故:  

一切如来行而言:如来是自性.如来行就是自性本身起作用。但是一般凡夫是无法分出什么是自性起作用的行.什么是我们自己的意识型态的行。这里说得很清楚,一切如来行要尊重承事.可是如果分不清楚什么是自性,就无法尊重承事。我们看到很多人很任性、率性且自以为是。以为秉持着正法的圣旨,就横行无阻,这就不一定是如来行。这些往往是我执、法执所存在的地方。所以修行要有警觉性与觉知性,去感受到什么是属于自性行。自性它本身会发挥出来的现象,我们可以在日常生活中去检讨。例如在日常生活中,是否有慈悲心、包容心.或者从小就有的测隐之心.或者有许多仗义直行之心.或者济弱扶倾的一些性向。长大以后为了达到功利主义的目标.为了要成功.为了想要达到一些目的,因而受到社会的污染。因此我们可能会将原来俱有的善良个性给予扭曲。所以很多小孩子本身很善良,长大以后会变坏,就是受社会的污染,这样的话其如来行,就无法彰显出来。而我们修行人要能如此经常返观与观照.一件事发生以后,是以意识型态的惯性在执行,还是在自己内心里展现出来的生命质量,自己可以去体会。提升我们生命质量的关键,在于能发觉到生命因素的存在。这些因素有善良的,有不善良的。不善良的如何去除,善良的如何加强。在返观与观照整个过程当中,只能依靠修行才能守得住「自性行」。能守住自性行要得根本智就很快。自性是本自俱足的.本自俱足就是根本智。由于我们被社会污染,把自性复盖了。现在因为俱有警觉性,在抽丝剥茧中把它整理与彰显出来,这个称谓开展如来自性。从极慬慎微细中仔细观察去发觉哪些是要加强的,有哪些是我们本来已经俱有的。这种警觉性才是一切成就的根本.要觉悟就在这里。自性行本身是无所不在的,它是显是隐.隐显之间要看自己的觉知。要是没有觉知是「显」的也感觉不到。如果有觉知,虽然它覆藏在很深的无明之下,照样能把它显发出来。所以从自性流露出来的部份,要懂得尊重承事。

承事就是让它绵延不断.尊重必须要有这种恭敬心。所以警觉性是对自性的发是必要有的。自性只有在学佛的领域里,才能够去感受到。外道的修学是不讲自性的。他们所要的是「自在力」的变化,自性他门根本不尊重。因为他要的不是自性,是定自在力的变化。而我们要的是把生命本质最深沈的部份把它显现出来。在此时对自性所流露的部份,我们要能够警觉得到进而尊重。能尊重就能绵延不断,根本智要现前就很快。假如对自性的觉知一点都没有,是没有办法的。一位阿罗汉与一位社会人士他们的不同就在有无警觉性。阿罗汉在于能警觉到如来行.而世间人无法感受,也无法警觉不到如来行。

所以修行人的重点在于如何去感受自性所流露的本质。因此能够感受到如来行,就很容易证阿罗汉。但证得阿罗汉并不表示你对世间法样样都通。因为自性能够完全彰显就证得阿罗汉。反之无法将自性显出就无法证得。阿罗汉与识智变聪的人差别在哪里?一个有智慧的人与聪明的人差别在那里?般若智慧与社会聪明才智是不同的,我们都要能够把它区别出来。能够了解到如来行的存在就是智慧,即是自性所流露的部份。世间识智变聪是无法感受,因为它不需要自性。如果一位世间人,要是能经常的在各种角度,去感受到自性的存在。不论他的世间事业如何,若能感受到那种自性的流露。不管是借着人与人之间的相处而展现出来,或者能在独自自处而展现出来,这个人的生命质量就很高。他不会孤独的,他的内心充满着生命能量,他随时都在开展生命之花。若一个人他无法去感受到自性的流露,不论其事业有多大,他始终有一种空虚与恐惧感到不安,因为他没有一个真实的生命。换句话说.在他们的生命躯壳里面,自性无法流露,生命躯壳就必定是空虚的。所以他要一再藉用社会的事业,来填补生命躯壳的内在空虚。但是用外在的事业、名闻利扬,是无法填补生命躯壳的空虚的。要填补生命躯壳的空虚,只有把自性流露出来才有可能。所以自性流露出来的处所,不一定在事业上,当然事业是一种表现法。是可能在人际关系中,也不一定在人际关系里面。因为自性包括了慈悲、包容、互相的体谅,以及人与人之间相互的了解。但是现代的人朋友很多,但友谊、友情却非常欠缺。这个友谊、友情才是真正自性要流露的地方。我们看到伟大的友谊,友情都是自性所流露的。由自性流露出来的是一种相互肯定与信心,这种友谊是最高贵的生命情操,这才是真正的友谊。现代的人缺乏这个部份,他只有借着事业的蓬勃发展来表现他的存在。但是这种存在切是非常痛苦,这不是真正的生命价值。这个就能从如来行当中仔细的去揣摩。如何在一切如来行去尊重承事,如何修行,从此处去体会。

十.一切神通行.变化自在故:

神通并非像演戏般的腾云驾雾、飞云走壁、剑光般般。那不叫神通,那是幻化。所谓神通是很简单且实在的,就是我们有的专长,能为一般人从痛苦转化为快乐,烦恼化菩提。例如医生能使病人恢复健康,会煮饭的人能将米煮成饭,就是神通。或许你会认为这是物理现象。这才是神通称变化自在。我们要能顺着这样的情境看得很清楚。就如四季变化的景象,春天一到百花盛开,这就是神通.我们夏天不会穿冬天的衣服.冬天也不会穿夏天的衣服.这就是我们的身体有神通。这种四季的变化,春天新枝发芽、夏天穿少、秋天落叶、冬天风雪,人的身体随四季变化而能适应.当然四季的水,人类的饮食,都会自然变化。如果以人为的改变它,就产生不自然的成长,所使用的药物是难入口的,因其本质已经变化。所以神通的存在是自自然然的。换句话说这些自然界的自在变化现相,我门要懂得观察。我门的适应性与观察力就会大幅提高,你在后得智上就会起变化。所以「一切如来行.尊重承事故」是成就根本智。而「一切神通行,变化自在故」是成就后得智。再和前八句充分应用,则能成就如来无上大智行。所以普贤菩萨告诉我们「若诸菩萨安住此法,则得如来无上大智慧行」。如果我们照着这十句而行,如来无上大智慧行就能成就。你可依如来是如何行大智慧行而行。学佛就是如此学佛之大智慧。佛之大智慧是从根本智与后得智而展开的,所以行法是非常重要的。

因此前面的部份可分为:依善用其心,行是总刚领。

(一)依于佛.依据信心是佛宝。

(二)善用其心:依于法是法宝。

(三)行:清净行.清净是和合僧众是僧宝。

所以这三宝先做总刚领式的提示。三十句当中修行的总刚领大致都能掌握到了。再来的就是种种变化。因此普慧菩萨的问法,不是乱无章法的。普贤菩萨的答复也有一定的程序的,这些经文都是智能的。

佛子.菩萨摩诃萨有十种善知识:何等为十:所谓:

{C}一、{C}令住菩提心善知识。       

二 、令生善根善知识。                        

 三 、令行诸波罗蜜善知识。 

{C}四、{C}令解脱一切法善知识。     

五 、令成熟一切众生善知识。               

六 、令得决定辩才善知识。

{C}七、{C}令不着一切世间善知识     

八 、令于一切劫修行无厌倦善知识。   

九、令安住普贤行善知识。  

十、令入一切佛智所入善知识。                  

是为十。(这里缺结论缺)。                     

善知识有两种︰第一种是从「法」上讲.另一种是从「物」上讲。从法上讲的就不一定是俱体的事相,有时候是抽相的,可能是一个光、一个联想、一阵风、一个影像,而引起我们的觉知,是为法善知识。从物上讲的包括二个部份.第一个是人的善知识.第二个是俱体的物善知识。一般人说善知识是对人而言,事实上凡是对我们有益的都称善知识。人能够对我们法身慧命的增长有帮助,那当然是善知识.物对我们的法身慧命增长有帮助,也是善知识。所以说「有情、无情」同源种智。因此「无情」也能说法,原因也就在此。

一.令住菩提心善知识:

我们能否安住在菩提心上.菩提心就是觉性,就是觉知的能力.你能否将自己安住在警觉性上面。警觉不是惊张,是所谓高度的警觉性与敏锐的观察力。没有观察力绝对没有警觉性.看都没看到哪来警觉性。例如公案.百丈襌师与怀让襌师在惊行时.怀让襌师看到野鸭子,问百丈说「那是什么」?百丈答「是野鸭子」。怀让就瞪百丈一眼.百丈也回看怀让一眼「野鸭子难道不对吗」?两个继续往前走,野鸭子看到他们来而飞走了。怀让又问百丈「野鸭子呢」?「飞了」百丈答道。怀让又回过头来看了他一眼。百丈即刻说「飞了你没看到吗」?师父即伸手捏起百丈的鼻子说「看你飞到那里去」 。我们的警觉性到底够不够,你看到鸭子飞了,有没有看到我们如如不动的自性在哪里?自性是无所不在的,它要飞到哪里去呢.这个称令住菩提心善知识。所谓觉性发菩提心,你到底发什么菩提心呢.有无发警觉心呢.警觉到什么呢.你能否把它肯定下来。学佛不是在记忆得很多,要记的用字典即可,很多书自己去看。听经是要激发我们守住警觉性,警觉到自性的存在.警觉到自性所流露的状况。我们看到的是眼识对色尘而已.自性并没有流露出来。当自性流露出来的持候,那状况不一样。所以这时候的教育要很狠.狠狠的把它定下去,然后才能够在内心深处,把自性迸发出来投向对方,这个时候才能展现。要不然你始终封闭变成一种知识,言谈似辩才如流.但是仔细听的话是处处矛盾、前后不搭调胡撤一通.到后来也不知在讲什么,然又似乎很有心得的样子。这就是他是一堆知识,那就没有菩提心。他不知道菩提心是要做什么。很多人会发吃素、念佛的心,然后就不知道要做什么。他不懂得学佛在学什么?这样不称为真正学佛。觉性是要警觉到自性所流漏出来的,一定要和外在物象相互结合.才能体会到外面的境界,就是我们内心一种延伸。否则你没办法去体会。如「若人意了知.三世一切佛.应观法界性.一切唯心造」。明明知道一切唯心造,我们就是造不起来。原因是自性无法流露。警觉性没有,就无法唯心造,反而是被心造了,不是唯心造。所以我们来到这个世界是被业力挟来的,自己根本无法主控。自己无法掌控时,你就被业力牵引了。

我们常说于阿耨多罗三藐三菩提永不退转,你如何肯定永不退转呢.又如何肯定下辈子一定见佛闻法呢?觉心如果都没有一切都免谈。否则只是意气之争,只是语言文字「我肯定能如何」而已。我们一定要能掌控觉性,生命质量就会相对的提升,否则只有继续轮回。要想超越关键在菩提心上面,所以依止善知识、追求菩提道,一定要能将心安住在菩提心上。能够令安住菩提心时,任何人’事’时’地’物都是善知识。

二.令生善根善知识:

善知识要能令我们「产生善根’增长善根’成就善根」。未发令发、已发令成长、己成长令成熟、成熟后令永不退转。善根要如何产生呢?而这善根绝对不是我们意识型态的道德规范礼义廉耻.或者息灭贪瞋痴、增长戒定慧称之善根,绝对不止如此。令生善根善知识是从总体的生命因素,这个生命因素对于我们的生命质量有所提升的均称善根。在生命因素当中要能提升生命质量,就要看自性的流露与一切境界相交融的程度。交融度越高,你的善根就越高.反之善根就越低。我们自性所流露出来的要跟一切境界(人’地’时’地’物)绝对的交融。佛是百分之百的交融,所以佛就是真理。我们因交融度低至使无法相融。所以善根就在自性流露与一切境界交合之处来确定你的善根。这个要自己去感受。不贪、不瞋、不痴是善根,不杀、不、不淫、不妄语、不喝酒也是善根.但若整天为此而烦恼,那就不是善根。事实上这些都是小善根。在一般的佛教知识里面,这已经是不得了的大善根。但是从总体的修行的立场来看,是我们生命因素里面自性所流露的部份,能否与一切境界相交融。 听到鸟叫的声音,是否感触到是自心的喜悦。如果你有没有感受到,那鸟叫与你的喜悦就没有关系.那就是你的交融度有问题。相同的阳光照射到你,是否感受到是你自性的流露。否则太阳归太阳,只是今天天气很好没有下雨而已,那就与我自性无关.那就是你的自性被封闭,而无法与境界交融。像这一类都属于善根,如果你对这一类的感触都没有的话,顶多只能够说是一种意识型态的道德家、或是卫道主义者.与修行了生死完全无关.或许有人天福报。如果你只是学一些道场仪式、戒律规范那就算了.如果你想要了生死、当家做主.想要找到父母未生之前本来面目.这一种善知识只有像「惠能」这般人物,否则你会找到像「神秀」识性的那一种人。「惠能」就是我们令生善根的善知识.「神秀」这种人可以使你成为大知识家。但善根能否增长就不得而知了。

三.令行诸波罗蜜善知识:

这里分成三项:住、生、行、三部份。

住:令住菩提心善知识。

生:令生善根善知识。

行:令行诸波罗蜜善知识。

此十句是有一定顺序的。心须先安住在菩提心上.才能生善根.有了善根才能行波罗蜜。令行诸波罗蜜.并没有指定何种波罗蜜。因此这个波罗蜜范围相当广.不只是我们一般所讲的六度或十度波罗蜜。

所谓波罗蜜,以一般而言是「到彼岸」,也就是圆满成就。这个圆满成就不在于把事情做完.它是属于一种激发你的善根,让你的善根朝着它一定的目标去自然运行,到达某一个程度以后,就会圆满成就。在尚未到达圆满成就前,整个过程都称波罗蜜。这与一般的认知不太一样,因为一般人认为圆满成就就是完成了。我们认为的并不一定是完成,而是朝向正确的目标前进。例如入法界品里「文殊师利菩萨礼世尊辞退从善住楼阁出,向南经历人间」。「南方」第一个是代表正确的方向,第二个是指从法身要到化身之间,要有一个很正确的引导。我们知道文殊菩萨在善住楼阁与世尊及普贤菩萨,展现离世间殊胜境界的时候,完全是法身的境界。他从善楼阁出,已经特别告诉我们往南方经历人间,到人间来已经成化身。但是在法身、化身之间,是透过人间的化身,到达法身的成就,达成事事无碍法界的境界,这就是波罗蜜。

从此来看,一切法都是对的、都可以的,不只六度、十度而已。任何一件事情在这个世间来看都是事法界,从事法界如何进入到事事无碍法界。进入事事无碍法界就进入法身,就是波罗蜜。进入法身即破一分无明证一分法身,就证得圆教初住位,就称波罗蜜.但尚有四十分无明未破.可见并未达终点站。也就是说刚开始真正上路而已。所以我们所称的波罗蜜与一般的定义不同.一般的定义是完成了才算。华严的领域告诉我们,只要把原点调正就对了。原点调正就破一分无明,就证一分法身了。从权教而言,它都在讲最终妙觉成佛的部份。那个成佛定义你会发觉非常混乱.真正的成就是成就法身。所以从一佛乘的立场来讲,它是要调整那基本的点.基本的点能够调正就可以了。真正的修行路还很长,因此我们是无法把成佛的定义订下来。所以一佛乘中的修行要身语意业无有疲厌.要众生无尽我愿无尽。关键是在往后的时间很长,这是修行的总关键。

四.令解脱一切法善知识:

一切法所指的是修法,不只是一般的解释法.譬如「念佛」要能解说,那要如何念.「诵经」也同样要解说,那要怎么诵.要把法意讲出来只是基本要件。讲经只是一种法门而已,法有八万四千多种,范围相当广。但是不论什么法不离一个原则,就是发觉性。展开智慧的目的,还是要觉悟。而这种觉悟你不要把它看成宗教性的觉悟.这个觉悟只是一种觉知的能力.是要用什么方法发众生的觉性.方法有很多。有的人是财大气粗,但烦恼更多,我们要如何开导使他觉悟,这就是一个法。而不是说叫他念佛号、诵经典,那都是迷信。叫他持什么咒、修什么法烦恼未必能拿掉.假如当做麻醉剂令他麻醉一下,或许他会感应到,而说有多好.那是他个人天生就喜欢被骗。任何人任何宗教和他讲,他都一定接受,因为他已经麻醉了.然后以为真的是不错.其实那不是真的,他只是一种「心理麻醉」,这些人都不是真正的宗教义意。

佛教是要发觉性,众生即然有烦恼,我们就要破他的烦恼。例如这个人不是很有钱,过日子生活没有问题,他为了某一个执着,想要达到某一个目标而有烦恼。你要如何从其执着去破他的烦恼,使他没有烦恼,那就是佛法.如此就是解说一切法。法有很多,一切法无非要使他觉悟,所以不是蓬人即劝人家念佛、诵经、拜佛.不是这样就是劝人学佛。劝人学佛是在发他的觉性。要如何发他的觉性呢?要针对他的环境与需要而为解说一切法。因为有八万四千种众生,就有八万四千种烦恼,所以佛说八万四千种法来对治烦恼。结果我们只会诵经.念佛、拜佛、持咒这一法,这就是我们的意识型态强化。自己如此修就始终拿这一套给人家.然后就要能消除他的一切疑虑。不是如此的。有可能你会碰到一些迷信之途,他是喜欢受骗的,这些可能有一点效果。这不是解说一切法的目的。解说一切法,一定要从根本上去把烦恼障给除去,才是解说一切法善知识。

五.令成熟一切众生善知识:

解说一切法之后,要令成熟一切众生。这都是有次序的。解说之后能够破除他的烦恼,使他的觉性能够发出来,再来就是要使他成熟。未生善根者令生,已生善根者令增长,已增长善根者令成熟。现在善根生了.再令他行诸波罗蜜.再解说一切法.再来就要他成熟了。

成熟一切众生.当然我们知道不是众生不好教化,是我们之间的缘不太够。你讲的不是他要的,或者他想要的和你所讲的不一样。如果站在本位主义的立场而说众生难度.其实不一定.他换另外一个道场,就可能被度了,这是因缘的关系。我们要想成熟众生,大家就不可贪心.这个人教几次而教不行,就请他另找善知识。现在的道场拉信众都来不及,还有谁愿意把信众赶到别处去,那要成就众生就有种种障碍。我们要知道一个佛教化一个国土,那些国土中的众生均以佛有缘.而这个缘并不是在这娑婆世界成立一个道场拥有多少个信众,然后他们将来通通会到他的国土里面去.不是这样的。这种说法称之「前因后果」的因果律。这不是佛法所讲的因果律。佛法讲的是「能够和我的法相应者」︰我这个法,我这样讲,能相应的人,不论有无到我这个道场来.不论是这一代.或者是下一代.或者五百年后,和我这个法相应的人,他门将来都会到我的国土来。而不是说你现在到道场去包红包给它,下一次你一定到他的国土去.那倒未必如此。这里面没有必然的关系。红包只是你在种福田,并非一定跟善知识有缘.就是有缘也是极肤浅的缘。因为善知识知道,众生到道场来是因三宝而来,是因释迦牟尼佛来的。否则你就是要有德行.德行就是你的法.那你的法他要和他「相应」。相应是充份条件。然后在相应的前提之下,他要能够成熟成就。能够成熟的才是当机众,不能成熟的不是当机众。所以你成佛以后,你的左右协士,还有一生补处菩萨,都是你在教化过程中的当机众.等而下之的就是影响众、随缘众、庄严众,那就逐渐远离了。有些根本就不相应,人家来只是拜佛,为释迦牟尼佛而来,和我们一点关系都没有,跟你的国土毫无相干。因此大家要知道,你一定要有自己的法,用自己的法来教化众生。如果没有自己的法,根本无法教化众生。你只是在接受信众的布施,当然就信施难消了。如果你拥有自己的法与你相应的可能不多,但千担你也能消。如果无法只是一些仪式,仗着三宝吃饭,那时施主一粒米大如须弥山,今日不了道将来就要彼毛带角还。如果拥有自己的法,不论你修得如何,只要能教化众生,成熟一切众生。所以我们要成熟一切众生一定要有法。

六.令得决定辩才善知识:

「辩才」是指口才好。但是哪一种口才才是好呢。往往我们所讲的都是自己想讲的话。自己要讲的话未必是众生所要听的,这就不叫做「决定辩才」。决定辩才是指众生有问题.针对他的问题,能够给予洽当的解答,而让众生获得利益.其言词不 离主体,才可称为决定辩才。换句话说要能上契佛理,也能下契众生之机。如果人口才很好,但无法应众生之机,答非所问或笼统的答就非决定辩才。有些人是懂得很多佛学,讲得很好.但问的人没有感受,这样就没有义意,这也不是决定辩才。即然不是决定辩才,就无法成熟众生,只能产生一些影响众。因此有法就能指导众生.众生就会与你的法相应。修行人要如何才能相应?那很难讲.若以为人演说的立场来成就众生,如令解说一切法善知识,可以令得决定辩才善知识来相呼应。换句话说:你可以应众生的种种需要,而作种种的解说.然后令他破除烦恼障,或者破除他的所知障。要破除他的所知障,自己要先证得根本智,才有办法发现。否则无法知道他的所知障在哪里。你只看到他的烦恼,而从烦恼中来破除它,使他证得涅槃。但是你要能发觉他有所知障,就要破他的所知障,才能使他证得菩提得阿耨多罗三藐三菩提。否则破烦恼障只能使他证涅槃而已,没办法使他得菩提。要使他得菩提要能善观察。能善观察就能得到根本智.有根本智才有办法发挥破所知障的能力。破众生的所知障不是简单的事。自己的所知障都破不了,如何去破众生的所知障呢?这个是从决定辩才来看,自己修行要有法,有法才能懂得运用智慧指导众生。

七.令不着一切世间善知识:

这个世间就是无常。什么是世间呢。我们在这个世间,任何人初发心学佛,都是从世间来的。在世间又要能够不执着世间,这个是很棘手的问题。因此为了我们不着世间,就有种种的戒律来规范。结果这些戒律规范到最后,变成一种意识型态。你很有可能把戒律所要破的部份全部放下,可是戒律的规定你又全部提起来了。譬如吃不行,你可能不吃,但是你已经提起不吃,已执着在不吃上,你就不会吃。吃是不对,可是你执着不吃也不对。那如何在吃与不吃之间拿捏得很自在,这才叫不着一切世间。要不然你只是不执着世间,但是你切执着于「世间法所定的标准」。这一点是修行人很马烦的事。我们常讲真理越辩越明,其实真理是什么?我们都不知道,如何能越辩越明呢。然而就有人会假借真理越辩越明的前提要来辩论,结果没有把真理辩明,反而把自己弄痴了。同样的我们想要不着世间,结果弄到最后,都执着于世间。佛法从生活中,世间中的一切,不是罪恶或洪水猛兽,所以应该要有的衣食住行是会有的,该吃饭就吃饭。平常我们修功德、修福报,福报来到切当做罪恶,自认吃住行衣都不能太好,那前辈子所修的福报要做什么用,这里已经发生矛盾了。各地道场都有功德箱给人种福田,结果福报一到视如罪恶,真是隔世冤啊!所以我们要知道世间的一切不是罪恶,不是洪水猛兽。现在问题是要如何运用世间这些东西。世间只是媒界,我们要透过这个媒界,让我们达到应用的目标。世间是化身的境界,我们一定要从世间来。从世间来发心,然后在世间来肯定。而要知道一切无常国土微碎,世间无常的一切就不会执着.可是还是要透过它吃饭。为什么一餐好好的饭不吃,要把它弄得难以入口。透过这个媒界又不执着于尘境的美好而去超越,不受尘境来左右我们,这才叫不着一切世间。透过一切尘境的作用,然后进入事事无碍法界里面。透过化身所在的世间,然后进入法身所存在的事事无碍法界中.这才叫不着一切世间善知识。并非执着形式上面,我们现在大部份人都执着在形式上面,所以跳出一个坑,掉入另外一个坑,那是不能成就的。

八.令于一切劫.修行无厌倦善知识:

修行人若稍有成就,很容易就停住。这里告诉我们学是无止境的。修行更是如此,不可以少成就为足。如果停在一个位置还是死襌。活襌是俱有生命力的.俱有生命力的会续继往前进。换言之由初住至二住乃至十住位,你会一直往前进,不会停住的。你若认为已达最高点,那就成为死襌。俱有生命力的即使已成佛,众生无边,我愿无穷,你还是要继续修。所以成佛之后,还要继续修十大愿王。佛还是要礼未来佛、行十大愿。为了度众生可以放慢脚步,但不可停住。

九.令安住普贤行善知识:

于一切劫修行无厌倦,是尽未来际无有疲厌。安住普贤行是一即一切.修一法要俱足一切法。有很多人都执着单修一法,那是不对的.是要把单修一法修好,而这一法要含盖一切法,这才叫做安住普贤行。换句话说.你不但要使自己更灵光,更要更圆熟,熟能生巧。一法熟透以后,到任何处都可用,这一法可以俱足一切法。应该在如此情况下来进行的.这个就是指普贤行的部份。可是一般人通常没有,一法成就后就停止了。普贤行一即一切,其义意非常广范。

十.令入一切佛智所入善知识:

佛智就是娑婆若海.就是自性海所入。自性海是广泛无量无边的境界所入,我们要入关键在此.所以说令入一切佛智所入善知识。在一般人来讲很难有这种成就,但是无所谓,以其为目标。也就是在修行的过程当中,不可以停留,或执着于某一个范围里面。这个范围是无限的,一切劫修行是指时间.入一切佛智所入是指空间。「时、空」之间如何结成一个立体,就靠普贤行。

这样的善知识共列了十个,给我们做参考。善知识可以从人及事来讲都可以,一切有益的都称善知识,能够让我们展开自性的,让我们启发觉性的,都称为善知识。所以他提供十个。

商智建站

上一篇文章:八十华严 离世间品 第14讲
下一篇文章:八十华严 离世间品 第16讲
Tags:

网友评论:

关于我们 | 版权声明 | 联系我们 | 会员登陆 | 友情链接 | 网站地图 | 订阅RSS |