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八十华严 离世间品 第14讲

2013-07-04 03:07:00本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 14

佛子:菩萨摩诃萨有十种行.何等为十.所谓:

{C}一、{C}一切众生行.普令成熟故。

{C}二、{C}一切求法行.咸悉修学故。

三、一切善根行.悉使增长故。

四、一切三昧行.一心不乱故。

五、一切智慧行.无不了知故。

六、一切修习行.无不能修故。

七、一切佛剎行.皆悉庄严故。

八、一切善友行.恭敬供养故。

九、一切如来行.尊重承事故。 

十、一切神通行.变化自在故。               

是为十.若诸菩萨安住此行.则得如来无上大智慧行。

这里说十种行,行是修行,这十种行所行并非狭窄行,是广大行。一一行皆是法界行,都是普贤行。由于我们已被即有的意识型态所框住,产生障碍而不自知,因此首先我们要了解意识型态的形成与产生。也就是说我们要了解到,娑婆世界有意识型态。其它的世间也有它的意识型态,有意识型态的世间都是成’住’坏’空的世间,没有意识型态的世间是出世间,这是基本定义。对于意识型态倒底如何形成的,要能够找到它的根源。能找到根源才能把意识型态的源起破除,能破除就是破无明证法身。要修追根究底这一法,找到根源是很不容易的,但用对比法是可以做到的。虽然对比法是不当的方法,确也是最方便的方法。有很多小孩子俱有佛骨善根,天生就喜欢佛像,也像是有打坐的样子,吃饼干还会留一些养蚂蚁。他不像其它小孩去打电动,他会去观想与供养。为何他不像一般小孩子一样呢?现在有一休和尚,很多小孩子也吵着要剃光头当一休,也要穿一休的衣服,但是这些小孩已经被污染了。我们讲的是他天生本然俱有佛骨善根,天生就喜欢佛像,天生就天资聪慧,而且很小就开智慧且能升座讲经。为何他们能如此快开悟,就是他能破这些意识型态。而我们为何被框住又牢不可破。这就是我们已经将意识型态定形,成为习以为常,然后又一厢情愿想当然尔的推理,如此就永无翻身之日,这称万劫不复。像这种状况只有放下放下,才能破除已经定形的意识型态。

意识型态是如何产生的?有些小孩子他天生警觉性高。有些不是没有警觉性,主要是被压抑着。因为一个人从小就没有自主能力与生存能力,完全依靠父母而受限制。根本上他很难在生命的领域里自己做主,因此他只有牵就。就如小婴儿刚出生整天沈睡,饿就做饿的反应,尿了就做哭的反应,逐渐的长大后,就对外境有所反应,此时的反应就是自觉。假如此时他有个完整的教育让他去发展,这个孩子很快就成佛。但是我们发现当孩子对外界有反应时,人为因素就加入。此时父母亲就开始以大人的生活方式,来改变小孩原来的反应生活,使他适应大人的生活方式,因此他就受到压抑。就在这种性况之下,他受到扭曲。假如婴儿不接受就惩罚,接受就受到奖赏,因此他被污染了。他开始型成某种的意识型态,在惩罚与奖赏之下,他无法自主。不能独立生活的情况之下,只好牵就外在的环境。如此一再迁就之下意识型态就型成了。经年累月累积如此的生活经验,就成了习以为常。他就会依据它续继去推理。原来他的自觉能力已经受限了,然后社会教育又灌输意识型态,学校教育又给你记忆的能力。这种重重的误导,把原来能导入娑婆若海的能力,就因此而消失。所以就会一再的去重复应用惯性,这就是相续心。当这惯性、相续心一再的应用时,一次的应用就轮回一次,应用的越多轮回就越长。现在我们要打破相续心,要打破惯性的陇断,才能够出三界。这种觉知的能力一定要有,否则无法觉知到惯性。相续心出于何处,也就无法把它剪断。所以意识型态就是在这样的情况下型成,你没有办法破除它,所以无明就一直在覆盖着你。因此要破除惯性,无明才能破。破一分无明就证一分法身。所以破除意识型态非常重要,但是当你意识型态不破除时,即使你进入道场依止善知识.’修法’修行,还是用自己的意识型态在衡量修行。                                                                                               

这个世间是娑婆世界,道场只是娑婆世界的缩影而已,我们不要把它当做多么神圣不可侵犯的地方,也不要把它当做十全十美的地方,那都是不可能。因为娑婆世界的众生就是如此,就如我们这个社会只要有贪瞋痴存在,任何单位团体都会有贪瞋痴的存在。政府官员权利大贪的就越重,当然非人人如此,而是在那个团体里面一定有。政府官员也都是我们这世间的人组成的,他们的权利只是他的福报而已,所以当他的福报越大权利就越大。所做的业力也越大。那些大官造的业,生生世世要还是还不完的。在台湾最少要背负二千万人的共业,他们所要还的是全民的。

当然这种意识型态型成之时,我们只有一再的使用惯性。要知道娑婆世界与极乐世界如何修行?娑婆世界是用六根接触六尘境界,极乐世界是如何接触的,它方世界又是如何接触的。各种世界的长相又是如何,它们的识性是什么?他们的空气又是什么?科学家曾经研究证明,有一星球的空气完全都是酒精,他们的生物在呼吸可能就是酒精,那就完全不一样,这就是要打破你的惯性。就不会一直执着在某种意识型态中。要能够维持在高度的活泼性与警觉性,你才俱有可塑性。可塑性越低的人惯性越强,可塑性越大的人惯性越小,因为他的弹性大。我们可以从此去了解,也可以从此去破除自己的执着。但是你找不到根源的话,意识型态就不能完全彻底的破除。以上只是举例而已。

行也一样,我们通常都被某一些意识型所框住。每一个人的意识型态不同,严重的程度也不相同。要知道一个意识型态就是一条痕,有一个意识型态,你那个大圆镜就破成二片。有二个意识型态,大圆镜就破成四片。而我们有无量无边的意识型态,大圆镜智也就破得面目全非,什么境界也照不出来。随着我们修行与生命质量的提升,意识型态会逐渐的破除。如此破一条就破一分无明,破得越多无明就越少,这是大家所应知的事项。因为我们不知道自己能进化到什么程度,所以对一佛乘的法,所了解的部份也只是分分,所谓分分证得。但不论如何,即使一小部份是一佛乘因,你在三界六道中或者在它方国土中,都是殊胜不可思议的。

一、一切众生行.普令成熟故:

这就是我们的行,要令一切众生皆成熟故,不论我们做什么,要随时如此提醒自己。不论你行哪一行,都要令众生成熟。因此当我们走到红绿时,记得提醒自己念个「阿弥陀佛」,发个愿「愿所有经过此地方者,不论过去’现在’未来的众生,都结上无上法缘」,这称一切众生行。凡是经过这个路口,不论有无看到红绿者一切众生,未发心者令发心,已发心者令成长,已成长者令成熟。可以用念佛、持咒、归依三宝等,以此所做功德,普令众生成熟故。要随时随地经常不断的提醒,做功课叩钟时,要愿此钟声传遍三千大千世界,三界众生一闻此音,能离地狱出火炕而发菩提心。未发菩提心者令发,已发菩提心者令增长,已增长者令成熟,要经常如此观想。拜佛、吃饭、一切行住坐卧都一样,如此观行就会无限的扩张。随时提醒自己,心就一直向道,就不会向外攀缘,因而心会专注,不再攀缘外境。以此而行其中任何一法都不可思议。你走到那里,愿就发到那里,只要想学佛的人给他一个缘,都能如他所愿。如此一再重复的发愿,勇于跟众生结缘度众生,这是一切众生行,是为下化众生。

二、一切求法行.咸悉修学故:

上求佛道必须一切法都要学,例如昨天和今天的天气不同,你是否感觉到外面的动物已有所骚动。尚未下雨狗都知道,天气的变化会压迫他们,很快的风’面雨水同时到。如果我们警觉性够的话,这些我们都可以学。由于我们的警觉性不够,所以就成后知后觉,甚至不知不觉。不只这些要学,宇宙万相都要学,这个称一切求法行,所以要咸悉修学故,由于我们要学的太多了,因而很多无法专注的。但也有法是可以专一的,唯一的是不可敷衍了事。若敷衍了事,没有什么事可以做好的,那就无法修学一切法。所以每一法都要带有高度的警觉性。能警觉到前因后果,就能了然自得而 放下,不必一直挂着,是谓一切求法行。不论世间法、出世间法都一样。如果养成敷衍了事不负责任的态度,而成为惯性。而不知何事要负责,你就学不到东西,那就是没有投入。所以要求法、要修学,一定要从根源撤底辨清。根源没有厘清,五教都弄不清楚,当然不知五教差别。

五教分为「人天乘’小乘’终乘’大乘’一佛乘」,要能去探究它的差别。一佛乘义理较不易了知,但小乘总要知道,所以一切法都要用心去探索,才能能感受到「咸悉修学故」。一切法有无量多,并非每一种都要学,但是该投入专注的,就必须去深入。在这妄想分飞的时代,一般人的妄想也一样分飞。潜浮的因素太多,自己应该修学什么,自己应该知道。否则必须放下一切身心世界,那才有可能一切不必学。这个时候「专注疑情」。譬如「如何解脱」,因不知如何解脱而「感觉渐愧」,这就是一切求法行.咸悉修学故。虽然只单提疑情「解脱」一法,但是疑情已成团成遍了。我们无法如此,所要学的就很多,那就必须多观照。不论世间法、出世间法都要留意,要为求法行才能导入,这个必须要在我们的生活工作当中去进行。

三.一切善根行.悉使增长故:

我们的善根、白法用什么办法令其增长?使「未发菩提心者令发,已发者令增长,已增长者令成就」。要用什么办法令善根增长,就必须知道善根所指的标的对象是什么?我们的一切行能朝此方向,那就是「善用其心」。因此善用其心就非常重要。若不会用心,这个行就不会行。行就会局限于某一范围之内,那是错的。我们所讲的「一行一切行」,一切都是称法行。「善用其心」是增长自己善根的一个方便法门。因为一天二十四小时不论在睡觉,日常生活都在行。这一切行是一定可以增长自己善根的,或许你放逸或是在造业,但是心会俱有「惭愧心」。因为你的心会俱有追悔心,所以你能够转变。法界中就是要会用心,那就无不圆融的。如何用心来转化提升超越,肯定自己生命质量的卓越性与殊胜性,就非得善用其心不可。

你要是会用心,一切行皆是普贤行,如此是转化,增长善根是最方便的。事前称为发愿,事毕⿰向。事后发现是放逸行,就要懂得忏悔改过。再来将那个善根的部份掏出来。因为你所造的业通常是相上看的。例如「念珠」,何以出家人带,在家人也带。出家人带的你会说它是念珠,当带的人是一位美丽的小姐时,你会说是项链。它只是一个东西,它倒底是项链还是念珠?会因带的人不同而有不同的名相,这就是从相上看的。你不是从它的本体看的,从本体看的就是实相。从相上、作用上看的都是虚幻的,你只看到作用而已。所以不论称念珠或项链都是错的,并不是它是什么做的就是念珠,那是你的执着与意识型态。所以要知道是佛来看,还是凡夫来看。都是同样的东西,凡夫是从相的作用下定论,佛是从本体上下定论。所以从相上的作用称念珠或项链,而佛也是看到这一相,他是从本体上来消归自性的,他就不称念珠或项链,他只说这是一项东西,这个东西可以作为项链或念珠。所以凡夫从作用上来看的都是虚幻的,诸佛菩萨看到的是它的实相,不是虚幻的作用。所以说一切有为法如梦幻泡影是从作用上看的。诸佛菩萨他不从作用看,是从实相上看。从本体看,所以它不叫项链或念珠。它只是这一样东西,如此而己。因此它是不是善根,你自己可以如此去训练,要训练的地方相当多,所以要用心与深入,才能转化而增长你的善根。我们举如此多的例子,可以善加利用,增强你的弹性,增强你的可塑性,你可以得到不可思议的善根增长。

四.一切三昧行.一心不乱故:

三昧就是一心不乱,这个在世间法中更多。修行中也一样多,有位同修很善欢讲佛法,讲得也很好,但一离开佛法在他的工作本身上就不会讲,这是工作归工作、佛法归佛法。这时以佛法而言是三昧行,但是这样是有执。如果能够用工作来谈佛法才能无执,这时所讲的不见得是用佛法的专用名词,而是在他从工作中的专注与投入粹炼出来的精华。此时他虽然不讲佛法术语,事实上他讲的都是佛法。而且这种讲法不执完整又圆融,因为佛法不离世间法。佛法不能离开众与生活,要能够在生活中、群众中相处当中粹炼出真理出来,那才是真正佛法。所以佛法是生活化的,它不能离开群众。因此就不必带着佛学的专业术语。单论佛法术语的人是有执的。只有能于真正生活中体验出来,又能应用在佛法中而去应证,才是正确的,才是真正的佛法,才是真正圆融不执。不可以为佛、法、僧 .贪’瞋’痴要息灭才是佛法,这是标竿。我们不可能完全依据这个标竿,从生活中体验出来的才不偏,各位要深切的去体会。

所谓一切三昧行:有文殊师利的一行三昧及一心三昧。

(一)一行三昧:专一行到一心不乱。这是「单一行」「专一做」,每一法都是单独行,种花’种草’洗碗’扫地’工作,都要专到一心不乱入三昧的。在生活的状况中也都是单一而行。因此我们要随时注意,免为混乱成散乱心。做任何事也都一样,要能了解事情的状态,否则就失去警觉性。所以投入’专注就是一心不乱。也就是文殊师利菩萨的一行三昧。

(二) 一心不乱︰念佛要念到一心不乱,煮饭要就要煮到一心不乱。就是我们所做的任何事件,都要能专注’投入。修行也是如此,要把手上的每一件事专注与投入,称一心三昧。

能够训练出这种思惟、专注的话,做任何事情就可以专注。一个成功旳业务员,不论做哪一行都会做得很成功,这就是他能投入与专注。这个投入’专注就是善根。所以他投向任何工作都能投入与专注。在一回生二回熟之下,很快就能进入状况。如果不投入,专注根本没有办法,这就是为三昧行。

五.一切智慧行.无不了知故:

这是在讲智慧,智慧就是要有了解性。了解性还不是觉知性,它是敏锐的观察力。当然它是稍有觉知性,但不是高度的觉知性,高度的警觉性与敏感的观察力是有不同的。我们做任何事情都要带有敏锐的观察力。当前所做的事件有无差别,差别在哪里?要有这种观察力,那就无不了知。这里的范围是很广的,投入专注都包含在内。法界行就表示观察力与法界是等量其观的,换句话说无有一法不具观察力的。例如垫木,你不能用自我意识型态自我认定,认为电木就是会通电的木头,这是自己的定义。事实上垫木是一种塑料融合融化,用喷射型成的一种产品,是加热以后直接交融的。它的模型是像木头。如果你不知道的话,根本无法去分别。万事万物很多,是没有办法样样皆懂的。主要是要有观察的能力,要学习与了解就容易。所以有敏锐的观察力可以学习很多的东西,这就是智慧行。

佛法所讲的智慧是对于内在生命的存在的感受能力,也就是对生命存在的那一种觉知能力。感受能力称之为智慧。任何一切行,都要能导向生命存在的觉知能力与感受能力来。从外在来的也能感受到生命的存在,例如我们看到虫的蠕动,它也是一种生命。我们曾举例过:国王的花园整理得一尘不染,国王请他的师父观赏园中美丽的景色,然而他的师父一直摇头。当师父走出花园见到外面一堆落叶时,就一把拾起落叶往花园洒下去,而说「这就对了」。为什么呢?因为落叶在微风中滚动,那种滚动本身就是一种生命。所以你不要认为落叶非生命,落叶或许本身已经丧失生命,可是在整个法界中,它还是生命的一部份。那你能否如此看到微风的吹动、树枝的摇曳,能否感受到它生命的存在,这都是一切智慧行无不了知。因此生命本身的存在是相当活泼的,不是死寂的。我们若用意识型能框住,把生命用知识性的诠释,它就非生命,而是死亡。因为已经被文字相把自己框死了,它必须要从心性上去感受。所以说:光明’溪声’流水’虫鸣’鸟叫,都是生命的存在。阳光普照为什么是生气昂然,整天绵雨纷飞何以了无生气,这都是我们的感受。高唱附庸风雅的一些诗,是毫无义意,因为它无生命感、生命力。而是要使它展现出来且能历久弥心,那才是诗的生命感、生命力。能够始终都维持着,那就是无不了知。所以一切行都是智慧行,就是俱有高度敏锐的观察力,这些都需一切法中去培养的。然而当论观察力、警觉性,用过了就放下,不要成为心理的负担。如此去培养,就能把这种能力使生命广大如虚空。

六.一切修习行.无不能修故:

没有一法不能修。我们修法会受到障碍,有的是自己借假虚脱的自主障碍,有的是生活环境造成的障碍。自主障碍是以不是障碍的理由障碍自己,环境的障碍是业力造成的障碍。但是都在于我们愿不愿意去克服。一切修习行无不能修故,我们能克服它就是修行。 这种克服障碍的修行毅力是伟大的。目前要各位讲经,只是试讲而已,大家都如临大敌似的,好像天要崩下来似的。这是不用怕的,因为一切修习行.无不能修改,只要整理一下即有的数据,再把它讲出来就是了。你不要期望’期待与恐惧。就如平常讲话,虽然是存有某种困难存在。事实上吃饭也有某种困难,然我们也一直不停的吃,才使生命一直维持着。有一个太太很懒堕的故事,先生要远行,预先做好饼绕在嘴边,只要伸脖子就能吃,但当先生远行回来时,太太已饿死在床。那只是轻而易举就能办到的事,但还是你要去行,否则只有饿死。所以吃饭也有障碍。

同样的一切行一定要行,若有少许障碍不必管它,做了再讲。玄奘大师西方取经,多少人不能行,他不管一切做了再说。如果想或言而不行,当然没办法行。世尊的弟子二位师兄弟,师兄是很有钱,师弟很穷,有一天穷师弟告诉富有的师兄说要到普陀山去朝山,师兄说我如此富有都不敢去,你知道沿途有多少困难吗?怎么去得了呢?师弟不管这些上路去了,三年后他回来了,而师兄还在原地不动。因为师兄认为困难而不能成行,就永远去不成。但是师弟已经回来。为什么呢?一切修行都是无不能修故,做了就对。不可用圈圈将自己框住,否则是难修行成就的。在各地道场要讲经是千难万难的,只有我们是以培养人材为主,我们就要讲,不要畏惧而不敢讲,这是一切修习行.无不能修故。看看人家做事能开天辟地,能创造一番事业,我们不是要创造什么事业,只是如是而行。而我们还没做就有种种障碍,不是如此的,应该现在就修、随时随地修。所以一切修习.无不能修故。

七.一切佛剎行.皆悉庄严故:

这是从地点上来讲的,所做任何事都必须给予圆满,不圆满不叫庄严。「做好」并非预定目标的达成,而是尽全力的去做。而在做的当中会受到自己本身能力的限制,或者是生活环境限制的住我们的能力,无法去思惟那无所谓,因能力仅如此而已,只要精进日日迈进,就会圆满成就的。但若用假借虚脱自主障碍,随便使用一种不负责任的话来唐塞,这是不行的。例如人家做得很精致而自称我就是如此,以显自己的消洒,这是不负责任。这不是消洒。有些人是不懂质量的良莠不齐而混杂在一堆,然后而称消洒,这是错的。我们能够看得很清楚而不执着,才称消洒。反之看不清楚、分不清楚状况,不能称消洒。虚云老和尚信徒供养他的物质,他都散出去,当然有人布施,弟子能收,所以他就很消洒。而有些人是无从获得而自称随便即可,就不称消洒。这两种不同的,应有所了解。虚云和尚经常盖庙,但不执着,盖好即施,而不是汲汲营营的去盖庙,然后就守住那个庙。也有人一直要盖庙,但一直无完如愿,而自说消洒。要能舍才是消洒,所以做事要做得圆满,若已经尽力做了,做到什么程度就到什么程度结束,那就是圆满。如不尽力亦圆满完成,那是你的福报。假如我们的投入因缘转变未达成,这种投入就是圆满,因为因缘如此。但是大家要知道随缘在各种因缘当中,自己本身俱有相当重的份量。自己本身不投入,然后采用不负责任的话而随缘,这就不是圆满。随缘是完全承担与投入。这件事到达什么程度就算到此为止,完成与否已尽力即可。如此的付出,因缘果报就存在了。经典里说:恒河有次泛澜水灾。一个妈妈抱着孩子一直喊救命,当他把孩子交给岸上的人之时,自己以精疲力尽沈入河中。他并没有说他自己一定要起来,但小孩子已经脱险了。有没有活下去不知道,就在沈下去的时候,世尊说他升天了。而这个孩子交给人时,其实已经死了。其实他并没有完成,可是他已尽力,所以他升天了,这个叫做承担。不是说我掉入水里而自认随缘,这样只有下地狱的份。我们要去奋斗,奋斗到哪里是不必管,就只要奋斗而已,否则是不负责任。

所以一切佛剎行.皆悉庄严:是任何地方处任何事,一定要完全投入才能庄严,不投入不称庄严。你不可能有多余的能力,可以把道场弄得很殊胜又庄严。但是你抱着轻视的心,没有完全投入或是以玄耀的心,那没有用。为什有很多人拥有很好的别墅、家宅庭院,而不能说他是殊胜的功德呢?因为他只为自我享受,只是一种玄耀。若以相同的资源来庄严道场,殊胜的就不同了。因所用的资源可能自受用不多。用于道场众生受用,就是尽全力而为。然一般人来说都无法尽全力,所以不能称庄严佛剎。佛剎要庄严你对任何一法的修行都必须全力以赴。否则的国土不会庄严的。世尊的国土不论是在逝多林,或是在菩提场,光明殿都如此庄严。这就是他往昔修行一切法生中,绝对的贯通它。任何一法都一样,世间法’出世间法’文字’武功样样都佳,那就表示他在学习之时无不通达,他都全力以赴。所以佛剎皆悉庄严,就是一切行都是贯通的。

八.一切善友行.恭敬供养故:

这一切善友,有些跟我们无缘,那就看不出善法,所以不叫善友。跟我们有缘的,善友的善法你就看得到。即然看得到是善法,那就必须恭敬供养。不论在家、出家都必须供养,各位假如是已经出家,不要以为说在家人没有供养我,而何必供养。是不能如此想的,只要他有专长,他有所觉悟、有智慧、有三昧,至少他活了一把年纪,有所成就都是值得你供养。我们所说他的成就是指,他对于生命存在的肯定、认知,他能够安住在内心世界的 喜悦里面,此时你就必须恭敬供养。你能看得到那就是善友。所以你一切行都要回向,回向给这些善友,你不可以出家轻视在家,自己到底有无破无明证法身都不知道,即然没有破无明证法身,你他都是凡夫,只是出家、在家的相不同而已。更何况他在家而有成就,那是完全不同。

 

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