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八十华严 离世间品 第13讲

2013-07-04 03:06:23本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 13

依是信,若无信没有办法依,信心是指对生命的本质。信心不同于一般拿香跟拜的信仰或相信,信心是我们全生命的一个核心。我们要能把它移到核心来。要移到核心来,必定要有法,有法信心才能绝对的建立。一般人以为归依进入三宝门,听经、拜佛乃至供养,就以为是信,那是错误的。这个地方提供十个基本原则做为遵循,这十个包含的范围极广,但最主要还是依于法、从法展开。譬如:我们所依的法是「人天福报法、小乘出离法、缘觉解脱法、大乘的六度摄生法、一佛乘究竟解脱法」。这当中如果对法认知不够的话,就无法分辨。因此就会发生偶相崇拜盲目投入,这个不是信。

信必须建立在对法的忠诚度,你对法是如何建立忠诚度的。我们要以自己所修的法为核心去发扬光大。同样的依止之善知识,应以善知识为中心。如果不是如此,是你独立在操作的,那你所依止的法及善知识,都是一厢情愿的,都是自己想当然尔的,这不是忠诚的信心。若想要改造生命,想要重组生命的质量因素,只有改变自己的观点,否则无法改造。所以当你要改造的时候,必须要有新的因素加进来。且必须对新的因素寄以绝对的信任与信心。这些绝对的信心要从哪里建立,就牵涉到究竟因,就是对法必须要有绝对的忠诚度,否则你修什么法都是多余的。进入道场,依止善知识也都是一样,要依于法去修,不是论是非,否则是无法成就的。所以必须以修法为中心来做调整,来改造我们的心性。尤其一佛乘的法是甚深难解,我们的存疑与疑情,到底提到什么程度,从谈吐当中能否销归自性上,就可以了解到。因此在依止上,一定要建立起正确的知见。

九.以供养诸佛为依.信心清净故。

供养就是修行,供养其实就是培养。我们如何供养诸佛呢?可从两个层面来谈:第一个从事相上来看,事相上的供养,是培养我们的宗教情操。培养宗教情操本身就是一种修行,所以供养就是修行。第二个从事事无碍法界看,是以「起观」的修法来供养。这种起观的修法与培养宗教情操的修法不一样,培养宗教情操的修行是在理事无碍的范围。从事事无碍法界的立场来看,供养不只是一尊佛或一尊菩萨,而是供养尽虚空遍法界的佛菩萨。那就看你「修观」达到什么样的程度与境界。我们在华岩经常常看到,普贤菩萨与普慧菩萨要共转此法轮时,十方一切诸佛都会同来加持。你是否想过他们是什么时候结这个缘的。供养过去’未来’现在无量无边佛剎微尘数佛,如此的供养,完全在于你的信心清净,才能够「起观」达到穷尽的地步。若信心不清净,你的起观就有障碍。修观就是行门,修观就能穷尽法界。暂且不论过去与未来,以现在来说十方法界当中,一切诸佛国土,诸佛菩萨转正法轮的地方,你要如何去供养、如何起观,这个行门大家要用功去行。在这起观的行门上,本身虽以微量供养,如以「有无量无边的我在供养无量无边的佛,无量无边的佛、一一佛前皆有无量无边的我、一一我都在供养无量无边的佛」。如此起观是以眼前不起眼的一杯水、一束花,透过观照就可以有无量无边的功德存在。然这需要相当的定力与耐力来磨练,不是自己站在佛前念念有词就可达到的,所以你一定要想办法突破。任何一个法门都需要相当长的实习、历练、煎熬,修正再修正,才能完成法的熟练度。熟才能生巧,那个时候总持门、陀罗尼门,才有可能一次完成,否则无法完成。所以任何一种法门都要透过分解动作,先分几个阶段来进行,每一个阶段都熟练后,将它串联起来。供养也一样,从前行到⿰向都要一个个来。供养是基本法。

十.以一切如来为依.如慈父教悔不断故:

上项讲「诸佛」,这里讲「如来」。把诸佛、如来并为一起,这个时候如来就像一个人一样。以一切如来,就是以一切有成就的一切佛,如慈父教悔不断故。这个教悔是很难的,只要给你一些压力,你会受不了的。尤其不合理的压力,你不会认为那种压力是给你反省与检讨的,让你做为冲刺的一种增上缘,因此你一定会离开,所以教悔是很难的。此处讲的是慈父,不是严父,那你要懂得如何把境界转过来。这是从字面上做简单的解释。这里所要进一步的是,诸佛与如来是分立的,如「礼敬诸佛.称赞如来」。诸佛是指一切觉悟,礼敬诸佛就是礼尽一切可以让我们觉悟的一切法,一切法即是「人’地’时’事’物」都可以礼敬,如眼前的花开,放在阳光下是白色的,搬进屋内就成红色的,只因为缺少太阳的光。因缘改变了,它的生命也重组。这就是因缘的缘改变,而使你觉悟了。所以这花也是我们所礼敬的对象。你如是恭敬、如是珍惜,就是礼敬诸佛,并不是要对着花拜,是要珍惜这个缘。这种示就是礼敬诸佛。凡所有一切人’地’时’物都一样,只要能够让我们觉悟与觉知,提高警觉性的地方,我都应该珍惜、尊重、恭敬称为礼敬诸佛,所以诸佛的意思就很明确。

如来是自性,「称赞如来」就是称扬赞叹自性。我们为什么要称扬赞叹自性呢?因为我们现在都被外境转了。所以我们的心就跑到外面物质境界去、或其它的感官享受。这些七情六欲是外在的,现在要把心安住在内在世界的喜悦之中。内在世界就是自性,换句话说.安住在内在世界的悦当中,就是安住在自性喜悦当中。这个自性所产生的喜悦,它是源源不断的。当你能在自性中产生喜悦之时,真正生命的能量就源源不绝。我们的生命质量自然就会提升,所以自性能够改造我们。假如能够让自性显扬出来,我们的生命就能加以改造,生命因素就能加以重组。如何把自性显扬出来?就是要经常称赞,用种种方法来提醒自己,告知自己自性的存在。我们对于自性的存在感受力很单薄,为了使自性的存在能够很具体的当握到,就必须经常提醒自己,这个提醒就是称赞。所以诸佛菩萨常常会示现色身、色相,让我们去察觉到,否则自性是极为抽象的,我们实在难以感受到,尤其在娑婆世界,众生都着相,他必须有依。要使自性能具体的让众生当握到,就必须要能够称扬赞叹。因此要以各种不同的角度来提醒我们,才不会忽略。

由于每一个人的感受不同,我们要经常的在感受的地方加以提醒,再加以扩大。当自性能够具体的掌握到,从点而线至面。如此称扬赞叹,如来自性的部份就达到目的了。所以礼敬诸佛是讲信心清净。称赞如来就像慈父的教悔不断,要经常的提醒自己。如同修也一样要相互提醒,否则就丧失同修的义意。观照、照顾自性,相互要提醒与勉力,如此同修之间就会有很大的法缘,如慈父不断教悔故。如此就是以如来为依。只要能感受到自性的存在,才有可能安住在内心世界里面,如果感觉不到自性的存在,想要安住在内心世界是不可能的。因为你是活在外在的世界中,即然是活在外在的世界中,要你把外在的世界隔除,是不可能的。你会起惶恐心而恐慌的。

如此共十个,若诸菩萨安住此法,则得为如来无上大智所依处:这十法即十种依自性的无上大智,是给我们最高的智慧所依止的地方。所以一佛乘所讲、所依止的,似乎超越了七菩提分与八正道。但是七菩提分与八正道都在此十依法里面,这个是如来无上大智所依处,它的境界领域比较广,比七菩提分、八正道来得广。这是第一个部份十种依处。

  佛子:菩萨摩诃萨有十奇特想.何等为十.所谓:

{C}一、{C}于一切善根.生自善根想。

二、于一切善根.生菩提种子想。

三、于一切众生.生菩提器想。

四、于一切愿生自愿想。        

五、于一切法生出离想。           

六、于一切行生自行想。  

七、于一切法生佛法想。         

八、于一切语言法生语言道想。 

九、于一切佛生慈父想。

十、于一切如来生无二想。

是为十.若诸菩萨安住此法.则得无上善巧想。

这个奇特想就是文殊菩萨的「善用其心」,如何善用其心,这里举十个。首先是讲我们要如何依止,依止的前提要能够确定。学佛首要是找一个道场及一位善知识、依止善知识的法门。但我们不可期望善知识、道场、法门应该如何,因为这些都是外在的。我们唯一要做的是自己应该如何。因为只有自己才能掌握,自己要如何去做比较重要。一般人都把修行人设筐,把修行人筐在里面。修行人是无法框的。所以我们不要问别人,只要问自己应该如何就好。善知识自己的事,他自己可处理。你想要「法」如何,在「法」尚未成为你的生命因素,我们就无法与法相应。依止善知识尚未与他和合,善知识也未成为你的生命因素,你们之间就没有共识与默契。道场也是一样,处道场应该像在七宝池内,与善知识相处应该像处在七菩提分一样。如果反过来要求善知识、道场、法门应该如何,那是你不会想。进入佛门依止以后要会想,举例:南部道场有二位老菩萨,他们在那里发心已很久,自认为没有智慧,不知如何解脱,请善知识开示。那种诚恳无以为比,其发心及依止毫无怨言。就这种情况之下,一辈子一次就可以,只要简单的和他提示一下如何修行,那种满心感恩与喜悦欢喜就够了。他只想自己该怎么办,从不想别人、道场如何。因不知道如何解脱,只知道整天忙禄,那种因缘自然会成熟的,他不会白过这一辈子的。在他没有找到解脱方法之前,他的寿命会无止息的延长,一定能在他要走之前会完成解脱的任务。

我们是一直急着要明心见性,你的机缘一直不能成熟,这个就是要能够为自己想,不要想外在的事。他们虽然找不到解脱的方法,还能在道场中认真的工作、不脱班、不脱序的状况,就是他尽职的地方。该做的他都做到,其它就不用担心,因缘一到就解脱。我们可以肯定这二位老菩萨绝对往生,看他们那种纯度及精纯的样子,是绝对能成就的。可是反观我们能不能够如此,这就是奇特想。

一.于一切善根.生自善根想:

一切善根包含自、他两方面,自己要想是自己的善根。他人在做,自己也要做。布施、持戒等六度也一样。人家心性超然,我们能否超然。自己从此去体会,一切善根要自己去感受。

二.于一切善根.生菩提种子想:

这里讲善根是从白法而言,不论是白法或者善根,善根的定义是什么?贪瞋痴是否善根?当然你会说它不是善根、执着不是善根,是不可置疑。但是执着「对与不对」也不是善根。「对与不对」在事相上是不一样的,但「执着」是相同的。如:一位小孩子沈迷于打电动玩具,你会责备小孩子不听话。当这小孩子沈迷于打算盘时,你会说他是天才。同样的一个大人他沈迷于赌博时,你会说他是败家子,当他沈迷于念佛时,你会说他是菩萨精进。但是要知道,他们都是「沈迷、执着」,只是对象不同而已。然我们会说「念佛是善根、赌博不是善根」。当你如是区别时就错了。我要进一步去了解,不论打牌、念佛、打电动、打算盘,它们都有一个特性,就是会「专注」。而你把它当做「执着或沈迷」,这种用法是不适当的。但是若用「专注或投入」就完全不一样。所以一个会专注,会投入的人,他现在因缘未成熟,所以他去打牌、去打电动。因缘一旦成熟就会去念佛。这只是因缘而已,所以这不是善根。真正的善根是指他的专注与注入。所以修法必定要专注与投入,否则你只是做而不达沸腾的常温型的人。修法也不会全心投入,打坐是以时间为准,尚未进入就起来了,没有办法全心投入。一个真正会投入的人,炉火正要纯青是不可能起来的。起来以后再要进入已不易,因此不会起来而继续坐下去,这种是沸腾型的人,是真正一个会专注投入的人。所以常温型的人想要成就,要经过相当长的时间,可能要经过三大阿僧祗劫,因为他会随着时间进进退退。但沸腾型的人只要一加温,他就接近沸腾,再加温盖子就翻过来了,因为他可以投入。所以「专注、投入」才是善根。不能专注,不能投入,就不是善根。至于「选对或选错」对象,那是因缘的问题。所以浪子回头金不换,放下屠刀立地可成佛,这些人都属于沸腾型的人。而常温型的人,拿屠刀或穿伽裟都一样的。因此要的是有无专注与投入的心,但要从适合你的部份去投入与专注。这是对善根应有的认识。

前面是针对执着,现在来说瞋心。很多人常常会被扫到台风尾,例如、甲指责乙,丙会因定力不够以为甲在指责自己,因而把甲的指责都接下来。甲并无火烧功德林,丙自己烧起来了,东边火烧山,西边山莫明其妙也跟着烧。这本来跟丙无关,可是丙看人烧,自己也烧起来,这就是丙的善根上缺 乏警觉,这个叫做被污染。一个行者主要的是要有定力,我们的境界有很多,但要能八风吹不动。就算这风吹到我这里,我心不动。更何况风吹的是东边山,不是西边山,这就是定力的问题。所以善根就是定力,假如定力够,一切境界必定清清楚楚。此时就能很明确的同时处理多件事情而不会混乱,我们没有办法一起处理,只能一次办一件事,甚至好几次才能办成一件事。所以办成一件,另外就无能为力。这是我们的观念没有转化过来。这些都是指「定力、警觉性」不够所造成。假如定力与警觉性够时,根本不受影响。因此定力够’觉性强的人,可以同时处理各种错综复杂的事。他有如此生命能量而不混乱,但我们不能。要能将他人的能力转为菩提种子想,因为他警觉性很高,所以不会混乱。我们警觉性不够,当两件事情混在一起就分不清。而他能够清清楚楚了了分明,那是他的善根。我们必须将这善根转为菩提种子,当然我们自己也一样要有警觉性及转化事务的能力,也要将善根转为菩提种子想。我们看到别人要懂得欣赏赞叹,如果是自己就是「转化」。因为有些时候执行一项事务,并没有发觉应该发愿或者结缘、或者忏悔。但是当你查觉时,就会去发愿乃至忏悔⿰向,这就是「转化」。把自己的善根转化为菩提种子,这个时候你会发现,我们是执行一项错误的事。但是当你一转化,它已不是错误的。因为没有警觉性之时,是按照社会惯性与道德律,你会觉得是错误。例如打电动、打牌,是错误的,那是社会的道德观念。原来我是很贪心的,贪着聚财富。贪到某一种程度,会警觉到财富再多,子孙也用不完,就会想造福社会大众。这个时候你就可以做大布施、大供养,这就是一种转化。如果我们不懂就不知道。所以这一个奇特想,是从世间的部份转化到出世间的部份,这叫做一切善根生菩提种子想,也叫做善用其心。

三、于一切众生.生菩提根器想。

人人都有佛性,因此人人都可以修道,人人都可成就。因此人人都是菩提器。但是这个菩提器有的现在成就,有的还未成就,有的未成熟。也就同我们常所发愿的:未发菩提心者令调伏,已调伏者令成熟,这个称为于一切众生生菩提根器想。众生还没有发心者会造业,所以称凡夫。已发心者令其增长,发心的不同,发的是对是错、对的令其增长’调伏成熟,令其成就阿耨多罗三藐三菩提,这个就是于一切众生生菩提器想。我们在待人处世与自处时,就可以感受到,如何去观想周遭的环境。若仅单纯的认为「对或错」就是世间凡夫想,「对或错」只是事相,事相是假相,假相的背后有一个实相存在,我们称一真法界或一时境界,那就要把实相显现出来,所以遇到境界一定要观想实相,从实相上做一个解释,同修在这个地方就可以发挥作用,当有人不会解说这一种假相,不能转为实相时,应能助一臂之力,是谓论道,才是修行人的本色。

四、于一切愿生自愿想:

诸佛菩萨的愿很多,你能否承担为己愿。很多人都有这种感觉,诸佛菩萨所发的愿,都正是我们要发的愿,因此愿都被发光了。放心吧!你只要照着诸佛菩萨的愿,使它成为自己的愿。你不必想更奇特的,超越佛菩萨的愿,而圆满这些愿成为你的生命因素就成佛了。这一切愿要生自愿想。                 

五、于一切法生出离想:

任何法都要导归于出三界了生死,因此我们要经常提醒自己,一切所行能否了生死出三界。如现在喝茶、看画展、听音乐、跳舞等可以了生死出三界吗?并不是说那些都不能做,只要能放下你的身心世界,能够离三界了生死,为何不做。我们都只听人家说不行而不做。行不行是以了生死为目标,并非以唱歌、跳舞为目标。一切法为了生死’出离想,标的是很明确。

六、于一切行生自行想:

这是要观照一切行,皆是普贤行的修法。行法有很多,它包含修行与非修行的部份,在日常生活中要能起观,如喝茶、饮咖啡、修剪花木、种树等都是在修行。净行、染行皆是菩贤大行,这是告诉我们「性起法界门」的交融与圆融,真是不可思议。一切行生自行想,自己做自己做检定是否合于修行。因此日常生活中一切行,无一不是在修行,所以一切行皆是普贤大行。

七、于一切法生佛法想:

于一切法能否当觉悟看?华严经所讲的是「世出世间法」,世间法、出世间法都是佛法,一切境都是普贤境,一切行都是普贤行。一切法都是普贤法,所以任何法都是佛法。佛法是觉悟的方法,一切世间法导归为佛法。善财童子世去参访「鬻香长者、弥伽长者」,他们都是在家人,这些在家人都从他的事业中去提练精华出来。也就是能在世间法中达成觉悟,所以说一切世间法都是佛法。那我们何以要区别佛法或非佛法呢?这个地方我们要常常的训练,才可以感受到。在家人是很好修行的,只要把自己的工作岗位做好,入工作三昧,不论你做什么,就进入你的工作状况,而得到精髓。要把工作当佛法,所以境界不容易把你转走。这样做的话,任何痛苦不临身,而感到工作有义意、快乐,如此就吻合修行要件。

八、于一切语言.生语言道想:

我们知道正法、真理是无法用语言来表达的。然而没有语言又无法将正法’真理阐述出去。所以真理虽然不可说,还是要说。妙高山头不容商量,还是妥协一下,否则大地众生如何知真理呢?所以我们要将「语言法」当做语言道,不可死在语言下。语言本身最重要的是「示作用」,而不是记忆用的。现在我们所受的世间教育、语言是记忆用的,记忆起来的不是语言道。所以语言是一种媒介,要如何透过语言的媒介(语言是会随着时空的变化,说法会有不同),而去了解实际的状态。这种透过语言,而去了解实际的状况的存在称之「语言道」。所以修行要离开语言相、文字相、心缘相。我们透过语言用心去攀缘,因此语言相与心缘相,通常是连在一起的。因此我们不可在语言文字上,去做排比与对照。进入佛门是追求觉悟,如还继续应用世间法的记忆,是可以记得很多,你可能成为佛光大辞典,对修行毫无意义。我们应该透过语言去了解到事件的真实状况。

世间法是要你记得多,很多人对历史滚瓜烂熟,各个朝代之间都很清楚,有如身在其中。但时间距离在点与点之间或代与代之间,就无法知道。这种时空的是层次感,不是用记忆所能受用。受用是要能进入那种状况,譬如明朝至今约五百年,以唐山到台湾有几代,这就不是记忆所能想出的。同样的宋、唐、汉、周朝距此二三千年,在三千年前的状况能否想象至今距离有多远。你完全无法感受那种状况,所以你只背文字相、文字法。这种语言法虽然背得很多,但语言道一点都没获得,所以对修行毫无意义。但是若能透过语言法,而去感受实相的存在的时候,在我们的生命中,就存有

这个因素存在。我们的生命因素会随着透过语言文字,对实际状况的了解成正比上升,反之会随之下降。那就枉然进入佛门中的精进与努力。这一点大家要慎思之。语言虽然有他的缺陷,但是没有它还是无法彰显真理。所以要善用方法做正确的引导,才不会死在语言文字下。所以以语言法生语言道想,是善用其心的重点之一。

九、于一切佛生慈父想:

佛是觉悟,一切佛就是一切觉悟的地方。一切佛都是我们法身慧命增长的地方,就像慈父一样一再的教导我们。不管是醒或是迷,佛就是如此在指导众生。我们是背了很多文字相,如佛光普照、三界慈父、九界之导师等等。把佛比喻得好像是软绵绵的,其实佛是个极积生命感的,他的生命感强且有力。他有一个特色是在激发生命之时,会发出阵阵响声,像迸裂一般。一朵花包要开花一定要迸出来,一枝新芽要吐露也一定要迸裂出来。并非应用渗透法出来。当我们的生命要往上冲时,要展开新生命的领域之时,会有一股新生的力量。佛对我们的示就是这股新生的力量。美国有一女童得「听障」,只有一般人听力的百分之五而已,他的妈妈就再而三的训练他,而不把他当做听障的小孩,视同一般人一样,也经常忘了他的听力不足,就如此训练一段间,后来和一般人一样,并入选美国的选美小姐,这才是慈父慈母。假如大家都同情他有听障都包容他,那他永远都在他人包容之下过生活。所以一位残障的人,任何人对他都是不公平的。这妈妈就不一样,而采取非包容的方式。各位想想看,假如今天我们在等公交车,有位残障人士,他是永远无法与正常人公平的。他已经丧失和我们相互竞争的机会。当然我们会给予最佳的协助,我们不可能与他竞争,他也无法同我们竞争。佛对有缺陷的众生所给予的不是我们的想法,他从基本的教育就不一样。他会喝斥他,要他提高警觉,如何去突破他的障疑。我们通常是在包容他,是因为他有障碍。但是他妈妈真伟大,从开始立足点就正确,这孩子就能突跛。站在觉悟的立场,这妈妈确实是觉悟的教育。若是一般人是包容姑息他,使他消沈、弱搦,他一辈子就没用了。而他成为世界最标致的人,他妈妈与佛菩萨无差别。我想他妈没有听过佛菩萨的名字,但是他所行的就是佛菩萨的行径。这是伟大的一幕,这种德行值我们学习。

十、于一切如来生无二想:

一切如来就是一切自性,无二是无可替代。我们在正法中可以体会这一点,在一佛乘中不必再寻它法。今天在台湾只有这里有一佛乘。如要想更好的,那你只有去堕落,这就是「无二想」。一佛乘是直取佛果,已经没有可替代的。再有的也只不过逗圈子,套用一些世间的道德规范来引起大家的共鸣,那不是真理,那要引来钞票供养、过好日子是没问题,但是探究真理无有是处。所以我们在一佛乘上面都是一样,是无可替代的,这就是生无二想。

是为十.若诸菩萨安住此法.则得无上善巧想:

善巧想就是文殊菩萨的善用其心,所以学佛依止善知识,要懂得善用心。否则尽管你有再好的因缘、福报,因为你不会奇特想,就没有善根。善用其心是培养善根的最佳途径。因此「依止.善根」是学佛的基本条件。

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