云南昆明华严
您当前位置:华严云南学会网 >> 佛法资讯 >> 视频转录 >> 离世间品 >> 浏览文章

八十华严 离世间品 第09讲

2013-07-04 03:04:31本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 09

无佛世界现身成佛.能令一切杂染众生皆悉清净.能灭一切菩萨业障.入于无碍清净法界。尔时普贤菩萨摩诃萨入广大三昧名华藏庄严。入此三昧时.十方所以一切世界.六种十八相动.出大音声靡不皆闻。然后从其三昧而起。

一、无佛世界现身成佛: 从佛教伦理中一个世界只有一尊佛,不会同一时间出现两尊佛。这样的说法,一般人都接受,也没有人问「为什么」一个世界只有一尊佛,而不会有两尊佛呢。在娑婆世界是释迦牟尼佛来,等释迦牟尼的法灭后,弥勒佛才会来。弥勒佛法灭以后,接着师子吼佛来。极乐世界也一样,阿弥陀佛入灭以后,观世音菩萨接着成佛。观世音菩萨成佛入灭,大势至菩萨接着成佛。这里面表示的是什么意思?何以不会同时两尊佛来?两尊佛同时来这世间不是更殊胜吗?这一点要去推究是没意义的。但是从实质行门的立场来看,也确实是一尊佛出世,不会二尊佛同时出世。何以故呢?以一件事情的觉悟,它可能有周遭的因缘来,但是那是辅助因缘,不是主要因缘。一件事情只有一项觉悟,在一件事项可做无量无边的觉悟,是没有错,但是它主要觉悟的标的是一个。所以在诸佛菩萨当中,我们以一尊为主,其它的不称佛。即使有同样大的成就,他也不会自称为佛,这个就是主伴圆明具得门。以这尊佛为主其它的为伴,所以不会两尊佛同时出现。若有两尊佛就有两个主,对立就产生那就不圆融,佛是圆融体的。这是从实际上的行门可以了知,就如我们有两只脚可以无尽的走,但是每一次只走一步,其它一脚为伴。虽然走过无量步,不能说一跨就二步,这是一种基本的了解。

在这个佛的世界,它方世界的佛会来,本尊佛为主,它方佛为伴。这个世间如果没有佛的话,它方已经具足条件因缘的佛就会来示现。当这个佛来到这个世间,如果这个世间是很尊胜,众生都不犯威仪,就像极乐世界这么殊胜的时候,它就不必制定戒律。由于没有戒律,当阿弥陀佛在初夜入灭,他的法就结束。所以阿弥陀佛初夜入灭,中夜观世音菩萨接着成佛。由于极乐世界的殊胜,众生不犯戒,所以不可能制戒,法就不能维持下去。

所以佛入灭法亦随之灭,另外一尊佛即刻就成佛。娑婆世界就不是这样,五浊恶世的众生起心动念无不是罪、无不是业,所以佛会随因缘而制戒。有戒存在威仪就存在,佛可能入涅槃乃至佛法消灭或不存在,甚至没有人愿意依教奉行,但是它的型式威仪一直会保留着。所以佛入灭以后,有正法时代、正法时代、像法时代、末法时代,这是娑婆世界所具有的特色。在极乐世界就不可能有这些,它只有佛世时期,所以佛一入灭法就结束。我们的世界佛入灭后,还有相似教法会存在,所以由佛世时期转为正法时期、再转入像法、末法时期、入无法时期。无法时期的时候,佛菩萨都在庙里面,庙公或主持就会依表文念某某佛、某某菩萨..等。这个时候不但没有法,连戒律威仪也都不存在,那个时候才算真正法灭。这些最后仪式.如阿弥陀佛、弥勒佛等名号留存在世间。那时的众生能够听到他的名号福报已过大了,但要真正发起他的法身慧命,那必须要等到下尊佛出世。下尊佛他有他的本愿力,什么时候来世尚未知。所以从我们的世界要去了解极乐世界的是什么的状况,是会有很大的差别。

要在无佛世界现身成佛,必须依其世界的差别,与因缘组合不同。在娑婆世界学佛,可分为三大类:一种是以智能为主修成佛的,一种是以修定成佛的,第三种是以修觉知性成佛的。以智能为主是称空宗,是文殊师利的法门,十方三世一切诸佛几乎都从智慧下手。以修定而来成就的,通常都是南传的小乘佛教,小乘佛教不以智能而以定为主。以定的法门印度人称之「瑜伽法门」。不论是由智慧或以定入手,都必须了解行门的过程。从定下手的话,入定的技巧就非常重要,而且次第比较清楚,由散心、摄心、入定、入三昧而入智慧解脱。由智慧下手的比较抽象,由于抽象心里必须有相当的心理准备,这是前期的准备阶段。由定的方法来成佛,它经常通大’中’小乘。也就是说大乘、中乘、小乘的下手处是由定而来。由智慧下手是大乘的特色。小乘是不太讲智慧的,所以佛讲法华经时有五千众离席的情况。所以在大乘之中,有很多对二乘贬斥为焦牙败种很多的贬斥.苛称焦牙败种。    

第三种是具有觉知性的修法,这是一佛乘的法门。觉知性它是否需要定的功夫及智慧的能力,通常是不谈的。是随着众生具备的觉知性,是要定功或是智慧,是众生进入一佛乘之前所接受的熏习与习气。你认为定很重要,自然会培养它,若认为智慧很需要,你就会去培养它。但是从觉知性下手的最大特色是宗教情操很高,所以觉知性的人投入与承担比较强烈。对于修定或智慧的人,投入与承担比较不足。修智慧的人他都知道,但是能否承担就不一定。但是从觉知性下手的人,他的投入承担是绝对的,因为他既然觉知到事件的存在,必需加以履行与完成,而会极积完成它。所以在事情上的投入承担就很洒脱。这是从觉知性下手的最大特色,也是一佛乘在展现时的一种魄力,所以说一佛乘的人对宗教情操比较高。这个是讲无佛世界现身成佛的一些状况。当你现身成佛以后是要教化众生,通常由此三方面来教化与指导。所以南传佛教坚持入定的修法,对于智慧的修法兴趣缺缺,是他们不承认北传大乘的原因,所以他说大乘非佛说。

修行智慧的人对于修定的小技巧也不屑一顾,所以有贬小乘的言词,认为小乘太 重于小技巧上面。这就是大小乘的差异性,我们应该有所认识。

不是对与错的问题,而是在不同的性向,而会造成绝对的差异性。同样的:在不同的道场,也有不同的倾向。有些道场杂多,道场的人就日夜在做杂事而不管经教,乃至修行也不管,每日都以诵经为主。而以经教为主道场,以整理书写为其特色。修定的道场与诵经道场各有不同,每一道场的不同,就可以看出它的思惟倾向,而各道场也有它的教化区。一尊佛出兴于世,他所应用的教化众生的方法也不一样。因此一佛乘的修法,大乘空宗的修法,及小乘入定的修法,方式我们也要很清楚。

二、能令一切杂染众生皆悉清净: 杂染众生是指娑婆世界的众生而言,因为极乐世界是清净不染的。但是娑婆世界的众生并非都是杂染的,人类是比较杂染,其它动物就不见得这么杂染。天人也不见得是杂染,他们是有所贪,但瞋心就不够。阿修罗瞋气重,但贪恐怕不够。畜生是愚痴心重,但不见得贪。因此我们就可以看到,这些众生是有所染。但人类确实是杂染众生,但也不见得人类个个都是杂染,如生命质量高的人,他所污染的就比较低。尤其经过修学及训练以后,会受一些净化作用。虽然不见得在佛门中净化,在社会当中的净化,也一样可以发挥净化的效果。但是我们看到十位菩萨他们所呈现的情况,可以让我们了解到,他们都能够令杂染众生皆悉清净,对单纯污染的众生就更容易了。

三、能灭一切菩萨业障: 所谓菩萨业障是指初发心菩萨。初发心菩萨业障有二个:第一个是他的发心可能不正,在发心中附带很多条件,这样的发心就有业障。这种业障他自己也都不知道。第二个是他发心行菩萨道以后有很多挫折,没有办法很顺利的去进行,这种业障是一般人经常遇到的。第一种业障他自己是不知道的,例如有很多人入佛门是认为学佛可以保佑家里平安,事业生意都很顺利,这就是发心不正。尤其聪明能干伶俐的人入佛门来大部份业力都很重,原因是他的发心错误,由于他的聪明能干伶俐,把世间的意识型态带进佛门。而道场的规距仪式礼节,都要照他的意识型态去解释。当然不懂的地方他会牵就,但是在牵就中也都是用自己的想法去想的,这就是以自我为中心的我执坚固,这正是我们要破除的。可是他把它搬到佛门中来用。如果能力比较弱者,他会很谦虚请教与接受,因此他不会犯这种过失与毛病。能干的人就有这种毛病。所以我们要知道菩萨业障是最难处理的,能够觉知到这些是错误的,就有相当大的福报。这些聪明能干的人若能够觉知到,用社会上传统的意识型态,搬到佛门来是错的,而应该把这种聪明才智,应用到佛法的智能里面。然后用佛法的智慧做基楚、做核心,来指导我门枝末的聪明才智,那就不可思议。我们现在刚好相反,用社会的聪明才智要来框佛门中智慧,那你就破佛毁法了。我们若能以佛法中的智慧、觉知能力为核心,应用你的聪明才智,使你的智能,觉知能力加以深化、加以兑现,加以成长,加以发,才是真正不可思议。                                                                              

大家可以看到道安法师、僧肇法师、清凉国师,都是以智慧及觉知为核心,把他们社会世间的聪明才智加以运用。所以应用自己的本位主义、世间的聪明才智,来支配佛法的智慧跟觉知能力,那就错了。这种人就是一婵提人,但是因为你拜佛很虔诚,功课也佷认真,在佛门中也尽心尽力,如此的投入,福报会很大。但是对法身慧命毫无帮助,这一点大家要勇于自省。这是最难破的,如果能破此关,那要成就就没有问题。所以这种的世间聪明才智就是一种障碍。

第二种障碍是一般心智比较稚弱的,当然聪明才智强的也有,比例上比较内向的、比较含畜的,思惟微细穷尽的人,比较有的业障。当这种人发心以后会发现处处不顺,想要用功时家里事业琐事烦恼一堆而无心用功,这些不顺均统归为冤亲债主。这是他没有真正的发起心起来,他只是向佛门靠过来。如前项所说,能干的人也会发生一些障碍,他可能会在事业上或人际关系上产生挫折。在当他带着不正确的主观意识入佛门时,也会全力的 投入。但在他本来的人际关系,无法对他认同,而产生离他而去。这个时候他会抱怨「我已发心向佛,何以人际关系不好」,为何事业还是不顺。那是他处理的方式不对。因为他有能力且肯全心的投入与付出,使得他在生活上一百八十度的转变,他的周遭的人并没有随他改变。所以他周遭的人不能适应。而他又继续使用不正确的世间意识与才干,因此他会产生业障。而这些业障就不是一般人所能解决的,除非他自己改变。可是这些人不知道这些人不知道要改变,或者是不愿改变,因为他从外面走进佛门,不可能再从佛门走出去。而事实上他的法身慧命已经全部断了,这时必须勇于再一次改革。这个时候就必须由同修或善知识来指导他,令他勇于改变。但是通常同修都不愿意叫他改变,指导的善知识也不愿意叫他改。因为从形式上来看,会断他的法身慧命。可是在没有人愿意叫他改时,实质上他已经断了自己的法身慧命。这是很严重的业障,因此十普菩萨能够帮助这些初发心菩萨,把这些业障予消灭,那就不是一般人所能了解的。因为一般人所重视的是形式上的,这些大菩萨所给予的是实质上的。

四、入于无碍清净法界: 十普菩萨都入于无碍清净法界。何谓无碍清净法界?我们看起来菩萨们入无碍法界,就好像是白云在空中飞一样,有长空不碍白云飞的情境,是为无碍清净法界。实际上这些菩萨正也是如此,但是他展现在我们日常生活中的一切,不是这个样子,举例来说:有一群人在做某件事,其中有少数人有错,菩萨会对错的人斥责,对没错的人赞叹。菩萨他自己清清楚楚是谁被斥责,是谁被赞叹。但在旁边边的人切从始至终看到的都是斥责的场面,没有看到赞叹的场面,这就是障碍。你没有办法分辨得很清楚,菩萨的口气可能很大声,但是他自己分得很清楚。也就是菩萨本身是清净的,但众生看这一群人都被了。不是菩萨分不清楚,是众生分不清楚。这是实质上的问题,因此若以自我的立场去看善知识,那是很危险的。所以不能用自己的立场看。当你不了解时就要放下,不要去批判论是非,因为你根本不懂。所以几乎在任何道场呆久的人,当他跟上师合不来而离开,都会有很多是非。他在这么多年的时间当中,难道都没有好的吗?为什么剩下来的都是是非呢?他就是从时间上来看的,他将不好的留在内心,好的自然就遗忘了,这个也是障碍。这种是杂染法界,不是无碍清净法界。菩萨能入清净无碍法界,他的心是很清楚的,他知道事件的始末来龙去脉,不知道的人是以盖全,通通盖过去,这是很麻烦的事。

我们以宏观的立场来看,菩萨在清净法界中只有一个原则,就是上求与下化。尤其他在上求的功德是等虚空界的,下化众生是尽未来际的。在这种的状况之下,菩萨能够抛开一切所有逆境与障碍及他眼前的事相。为何要把这些障碍或逆境抛开呢?这是一种销归自性的方法,一切的顺逆境,都进入真如的殊胜法界中。所以不是抛开或当做没看到,而是一种转化。所以我们要会转,要是不会转就永远卡在那里。因此净行品是你修行的最好法门,是带着转境的方法。这是宏观的立场要懂的基本原则。

这里一共有十句,这十句刚好能配前面的十普菩萨。

普贤菩萨:皆悉成就普贤行愿。这是他的德行,总说是如是。若从身心大愿而言,也是普贤贤萨。

普眼菩萨:从皆以圆满来讲。

普化菩萨:一切诸佛出兴世处.悉能往诣请转法轮。

普慧菩萨:善能受持诸佛法眼。

普见菩萨:不断一切诸佛种性。

普光菩萨:善知一切诸佛兴世。

普观菩萨:授记’次第’名号’国土’成等正觉。

普照菩萨:能令一切杂染众生皆悉清净.转于法轮无佛世界现身成佛。

普憧菩萨:能灭一切菩萨业障。

普觉菩萨:入于清净无碍法界。

这些只有纲要而已,也就是略本华严,内容并不太全。

由于我们福报不够,顶多只能受持一本八十华严,无法受持恒本华严。但是你只要找到方法,就有善根了。又能把华严的思惟模式通达后加以应用,就能受持上本华严。大本及恒本华严是法身大士以后的事。此时此地我们能把中本华严受持,已经不错了。但是一定要把思惟模式,语言模式建立起 ,否则无法了解。

尔时普贤菩萨摩诃萨.入广大三昧名佛华庄严:

【尔时】:是指如是我闻,佛在摩竭提国阿兰若法菩提场中始成正觉的同时。也就是普贤菩萨在世尊于菩提树下,成佛成道之际。

入佛华庄严三昧是在第七会重会普光明殿,佛直接入剎那际三昧。在第八会三会普光明殿,普贤菩萨入佛法庄严三昧。华严经分成七处九,如果要做深化思惟理路,这个地方非常重要,它对我们的心灵迹理纹路剖析得非常清楚。重会在普光明殿,世尊自己入剎那际三昧。三会普光明殿是普贤菩萨入三昧。重会普光明殿是讲「出现(差别)因果」。前面第一、二会是因,这里是果,到这里是因果同时的,所以佛入三昧是同样的。到了第三会是用普贤菩萨表圆融的一体性,由普贤菩萨代表一即一切、一切即一的行法与境界,所以会主就转为普贤菩萨而不是世尊。入三昧的人不一样,这里我们修学上要很明确的认知。对于心灵迹理纹路,我们可以慢慢的进入。刚开始会感到混浊难懂,因为我们缺乏这种训练。每一部华严经的前要,都会表明第几会。我们可将这一会之中的重点都列出来。将入定、不入定,入位、不入位均列出来,然后放光的部份,光从那边出,何处入?表法的义意,这些都是思惟模式,都是我们心灵内部的东西。虽然它很抽象,又无法用语言文字去穷尽。在古代是用语言乃至用歌诵来赞叹,这都是在表示我们描述心灵境界之时,语言是受到限制与障碍的。印度人对心灵的看法是很深刻的,语言文字无法表达之处就用放光、入定的方式来做表达。入定的部份,我们就必须深入去了解,也就是要对经典的语言模式能够了解,否则学佛法不可能了解。所以有人常说,佛法不要问做了就对,那要怎么做呢?你做的到底是事法界还是事事无碍法界呢?这二者是完全不一样的。世间人也在做,你也在做,大家都在做,那你做的是世间法,还是佛法呢?佛法的是事事无碍的。如果妳都不知道就不能称行。修行与世间的做在事相上是相同的?洗碗就是在以修行,这个做就是修行。但是一般人只是在洗碗而已,修行人的做就是行。行中有愿,所以称行愿,所以以修行人来讲洗碗是修行不叫洗碗。差别在哪里?这要自己多去感受。这个关键差距很大。          

这个三昧称佛法庄严三昧。三昧是定成就,定力广大称为广大三昧。佛入三昧不特别强调这个部份,菩萨入三昧要强调「广大三昧」,这表示菩萨此时入的三昧与佛入的三昧是一样殊胜,这个三昧称之佛法庄严三昧,也就是佛华严三昧之意。换句话说.普贤菩萨入华严三昧,就是海印三昧。此处强调的是华严三昧。第九会是讲师子频申三昧,它的境界是一时禀然齐现,一剎那间全部现前,像一图画全部现前。入此三昧时.十方所有一切世界.六种十八相动。

六种震动就是东踊西没、西踊东没、南踊北没、北踊南没,边踊中没、中踊边没。十八相动有「动、起、踊、震、吼、击」。每项各有三相「动、动、等动」。余五项亦复如此,共为十八相动。十方所有世界:十方分东’西’南’北’东南’东北’西南’西北’上’下。十方就是当下,所以世界同时动,这个是总体观的部份。佛菩萨在此入定’入三昧,何以所有佛国土同时震动?这就是性起法界是总体的,在性起法界是一即一切、一切即一。也就是个人吃饱众人都饱。所以一佛菩萨入定,十方诸佛菩萨往昔同行者皆相应,这只有性起法界才有。缘起法界是个人修个人了,它非整体观的。在性起法界普贤菩萨入三昧,十方世界都震动,这是法界个体与整体均是同一体,所以菩萨在此有所成就。同样的对整个法界所有世界都有影响,不但影响而且是同时影响。它不是次第慢慢影响的,也不是像石头投入水中,涟漪一波波的展开的。它是在这边加压力,那边实时受到压力影响。所以这边一成就,那边就受影响,是同时来的,这就是法界的总体观。所以他一入三昧,十方所有世界马上就震动。此时不但震动,还出大音声弥不皆闻,十方所有世界同时 相应。这个是非常殊胜的境界,我们很难感受到,所以我们要去体会「总体观、一体性」,才能入如此殊胜的佛法、大法海中,这就是一佛乘的观念。否则个人修个人了,那和外道没有什么不同。因为我们现在尚在缘起法界中,要去了解性起法界的一体性,的这种总体观不是容易建立的。虽然整体宏观是如此殊胜,当境界一到我们还是个体观,是无法总体观的。因为我们受权教的熏习大深,习气自然会带你到个体观去。我们所以要一再熏习,其它的就算修不好,乃至会下地狱都不要紧,我宁可下地狱。假如修一佛乘会下地狱,也会从地狱顿超十地。因为这种熏习修学,就能将我们以往都是权教的意识型态去除,进入实教、法报、实报佛的境界中。虽然会有很多激荡,信与不信之间,会有很大的冲击,这种冲激会使我们产生很大复杂情况出来,那无所谓,都是过度时期。当你从权教走出来进入实教之后就不一样了,你的信心就必定非常坚固,你会把所有的噪声整个过滤掉。我们不必一心想要成就。若能成就那是非常殊胜的因缘善根。要不然我们会转个缘到胜莲华世界贤首佛剎去,那时候你就会知道一佛乘的不可思议。贤首佛世界在如来寿量品中很清楚述明。

然后从其三昧而起: 普贤菩萨入华严三昧后,再出华严三昧。为什么要入三昧,再出三昧呢?因为有的是在三昧中做佛事,有时候是入三昧再出三昧才做佛事。这不一样的。不一定通通入三昧在三昧中做佛事,这里是普贤菩萨入华严三昧后,再出三昧做诸佛事。有些时后由此地入三昧,在它方出三昧,贤首品上就讲得很清楚,入出之间不一定在同一点上。这里是特强调入三昧再出三昧,入三昧是从三昧中招感十方诸佛菩萨来集(受招感的佛菩萨一定到)。一入三昧十方所有佛国土的上首菩萨,会带着佛剎微尘数诸菩萨众来参加。用现代的语言来说,就是先打广告,有缘的众生就会来。入三昧等于邀请,出三昧就等于他方诸菩萨都到了。

尔时普慧菩萨知众已集.问普贤菩萨言.佛子愿为演说: 这时候海会大众已经集合到了,所以入出三昧就是邀集十方与法相应的都到。普慧菩萨知道,所以他问普贤菩萨说:佛子.愿你能祥细为众宣说。所以就有下面的二百问,这二百问的经文各位要好好整理。为何要发起如是问。一般人顶多问几个就不得了,一般世间人会说,法慧菩萨是法身大士,非我们一般下劣心的人所能做到。但一佛乘不是如此解释,因为一即一切。我们如果没有受过相当的训练,一即一切是什么,就不会知道。

华严经有一个特色,在阿僧祗品上数字时候,及在五十三参里面有好几参提到数字。数字它通常由小至大,这种是语言模式,它逐渐把它扩大。印度人的亿就是我们的十万,亿之后再转变为十万个十万是多少,大概我们还可以算。有一个公案:我每天给你一斤肉,而你每天倍数的增加给我米,第一天从一粒米起,刚开始你可能没有感觉到,但你很清楚,因为数字很小。等到数字一再扩大之后,就不一样。因为从一粒、二粒、四粒、八粒、至一担米时,再来也是倍数几何增加,和一斤肉就相当不对称,如此增加到一仓库...等.那时候肉已经亳无义意。这个就是数字在成长的时候,是不可思议的。印度人的思惟从正面、负面,都想得很周到。十万个十万称一洛剎,洛剎洛剎为阿庾多,阿庾多阿庾多至不可说转,共有一百二十四个,数字之大无以复加。华严经把印度人的思想表达得很清楚。清楚在那里呢?除了不可说,不可说最大数字以外。我们也常说「佛说不可说」。所以不可说是从数字算起的,从不可说、不可说之后,还给我们一个观念,他说:这个世界有多大,要把它磨为极微尘数有多大呢?以地球为例:磨为极微尘,数字之大亦无以衡量。那极微尘有多小呢?牛毛的毛端切成一百份是为牛毛尘。牛毛尘剥成七分之一为羊毛尘。羊毛尘切成七份之一,称为兔毛尘。兔毛尘切成七分之一是水尘,水尘就是在水中自由进出不沾水。水尘切成七分之一是金尘,微尘在金子里游走无 障碍。金尘切成七分之一为微尘。微尘切成七分之一称极微尘。极微尘切成七分之一是邻虚尘,邻虚尘与虚空为邻。把佛剎三千大千世界都磨成微尘数是佛剎微尘数。一个微尘一个菩萨,一个佛剎就是一个三千大千世界磨成微尘,这个地方的微尘不论是微尘或极微尘,一个佛国土磨成微尘数,数量之大,不可说百千亿那由它,还不是一个。印度人所说数字无法想象,其数字做得如此的微细。佛法不是胡涂的,它交代得很清楚,华严经就是如此清楚,来龙去脉都毫不含糊。微尘数有多小,它从牛毛算起,牛毛大家都清楚,所以它整个思想的脉胳,非常的完整,这个是行者的境界。

商智建站

上一篇文章:八十华严 离世间品 第08讲
下一篇文章:八十华严 离世间品 第10讲
Tags:

网友评论:

关于我们 | 版权声明 | 联系我们 | 会员登陆 | 友情链接 | 网站地图 | 订阅RSS |