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八十华严 离世间品 第07讲

2013-07-04 03:02:49本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 07

其名曰:普贤菩萨.普眼菩萨.普化菩萨.普慧菩萨.普见菩萨.普光菩萨.普观菩萨.普照菩萨.普憧菩萨.普觉菩萨。如是等十不可说百千亿那由他佛剎微尘数.皆悉成就普贤行愿.深心大愿皆以圆满.一切诸佛出兴世处.悉能往诣请转法轮.善能受持诸佛法眼.不断一切诸佛种 性.善知一切诸佛兴世.授记次第.名号国土.成等正觉.转于法轮.无佛世界现身成佛.能令一切杂染众生皆悉清净.能灭一切菩萨业障.入于无碍清净法界。

这段所说是十位菩萨称十普菩萨。十普的定义有很多,于普门法门中当令「本来如此」。华严所提到的「普、妙、大」的义意都很深。「普」就是穷尽.「大」是无限.「妙」是不可说,它都是附有俱体的实义在里面,并非一般的解,这要自己去感受。一般人在应用都是识性,世间法都是「 用分别、用对比」来出现。常言:一切有为法如梦幻泡影,它不是实际的存在.实际存在的就是诸法实相,它本来就在那里.「本来如此」并不因为 对比而存在或不存在。世间法是要用对比法,才能显出它的存在。所以世间法的存在是依赖外在的事相.如老板与员工、夫与妻、父与子。没有老板就没有员工、没有丈夫即无妻子,两者是相互依存,但当情况无常起时就成对立。站在世间法的立场是要包容与尊重,如此两方面都可存在,因而没有烦恼与挫折、也不产生恐惧,不会有得失,这些都是修养的领域。修行是要将对立化除,不仅只是包容的修养范围,更要把对立存在的现象完全消除。但并不是容易的事,因为惯性使然。一方的存在是依赖对方,当对方不赞叹,你就会感觉不受重视或认为偏心.对方指责纠正你时就觉得委屈.这都是因为依赖着对方的存在而存在,这种情况是不对的。修行就是要把「对立、对比」给予转化,使它能够单纯化.只是存在而已。这种存在并不 因为它方的而存在,或其它原因而存在,它只是存在而已。这种观念的转化并不是很快,是要经过一再训练与熏习,所以称之修行。修行是一种训练。我们很多观念都是用世间法的识性、用对立的方法,当对立产生时就是业报,当对立的产生能相处很圆满时那是福报。不论业报或福报,都是在世间中轮⿰。要能够超越对立,进入绝对圆融,才是单纯的存在,这个时候就是离世间,不再生死轮⿰。所以这里的「普」是指不对立.只是存在而已.而这个存在是尽虚空遍法界的。假如有所依而存在就是世间法,就非出世间法。所以「普」在离世间品是当令的「就是如此」.这是最高原则,是一佛乘的下手处。

十普以后就开始进入正宗分。经首已说智证觉世间、眷属世间、器世间,此三世间在本品文缺,只能依据第一会的经首。

经首分成四部份.

一.其地坚固金刚所成.上妙宝轮......一切庄严于中影现。

二.其菩提树高显殊特......说种种法无有尽极。

三.如来所处宫殿楼阁........一念之间悉包法界。

四.其师子座高广妙好.....妙音遐畅无处不及。

器世间虽然在本文漏失,但一定要有,因为佛的境界是三世间圆满成就的,所以三世间必须同时存在,因为牵涉到阿耨多罗三藐三菩提的基本定义。由于发心的层次不同。以现代人认为在娑婆世界五浊恶世的众生,对事象事实的状况就是无常’苦’空’无我的逼迫。这种苦与逼迫乃至无奈能否感受到,如果感受不到就是凡夫。凡夫的觉知性是不够的,所以他会认为人生本来如此。经过世尊的开导后,我们知道世间的苦与逼迫的来源,进而去消灭它,使离苦得乐。当我们发心要离苦得乐来消除苦时称为小乘心。

发大乘心是有苦的逼迫,而要如何免除逼迫远离痛苦。同时要把这种观念,建立在一个十全十美的生命观上,让我们的人生达到止于至善生命的 境界。生命的境界所指的是在无疼苦的逼迫,又有充裕的物质生活.换句话说:器世间的美好必须圆满,而且自己的警觉性要达到最高的境界,要把自己具足的觉知能力兑现出来,使它成为我们生命的质量。且完全在觉知与完全觉悟的境界里,而不是单纯的具有觉知能力而已。假如只有具有觉知的能力,就好像你在银行存有很多定期存款,而自己是苦哈合的,用世间的话就是「富裕中的穷困」,以佛法术语称「衣裹明珠」。那些定期存款只能看不能用。也就是要把这个能力兑现成为生命质量,那就是要把定期存款领出来应用,就可以饶益你的生活,这就称为智证觉世间。

当拥有完全觉知的质量,在你周遭的人也会受你的影响,而拥有觉知的能力。虽然不是百分之百的觉知,但至少也提升了他们的觉知能力而兑现出来,此为眷属世间。所以佛所在的地方,其眷属皆是法身大士乃至等觉菩萨,一生补处的菩萨,是一生当得阿耨多罗三藐三菩提的菩萨。所以经首所言佛的境界必定三世间皆在。而智证觉世间已在前讲次所讲的二十一种殊胜功德全部兑现出来,眷属世间菩萨们所具有的觉知能力与饶益众生的功德也在此说明,此为法化所含盖的真实义。假如佛法我们无法先命定清楚,内容一定也含混不清。因此学佛是要觉悟,觉悟要觉的就是此三种世间。觉悟是内观生命存在的内观能力,它就是智慧。这种智慧不是世间识智辩聪的聪明,也不是 向外去记忆’反应的能力,而是内观生命存在的能力。所以外在的聪明才智不是绝对要素。但内观生命的能力必需要有。因此学佛的人与一般人不同,两者都具足内观生命的存在的能力。但学佛的人已趋向生命存在内观的能力,没有学佛的人是潜而未发。所以聪明才智是前世所种的善因,成为 今世的福报,这种福报会漏失的。所以识智辩聪不能成为生命因素,内观生命的能力才是生命的因素,它能提升生命的质量,而且生生世世与你交融在一起,但对世间的记忆再多都没有用。

此处的十普菩萨是指性德、德行。如果将「普」拿掉剩下的「贤’眼’化’慧’见’光’照’观’憧’觉」就是菩萨十种德行。「普」是交融一体的状况。

【如是等十不可说百千亿那由他佛剎微尘数】:是指这样的十普菩萨相当多,而且成就也相当高,换言之这些大菩萨四十一分无明全破了。一般而言:等觉菩萨尚有一分身相无明未破,此离世间品的菩萨已全破,因等觉等于妙觉,只是成佛的因缘未到而已。就如弥勒菩萨一切条件具足,在等因缘下生成佛而已。

【皆悉成就普贤行愿,深心大愿皆已圆满】:此句分两个重点

(一)皆悉成就普贤行愿:普贤行愿皆已成就,就是一佛乘的修法已经完全成就,「一即一切、一切即一」都已完成,如上所说已「等于妙觉」。再 来的是因缘了,不是无明破或不破的问题,也不是证与不证的问题,而是因缘而已。所以学佛要懂得观因缘法,前所说的妙觉菩萨也不能违背因缘。现在我们都是因地菩萨,正在修一佛乘,修普贤行愿,都是发大心普贤行者。但是不要忘了,诸法因缘生,再殊胜的法,离不开因缘法.菩萨要成佛也要等因缘成熟。所以我们此时不可局限某一法而修,应多修法,观因缘这一法是必定要修的,要懂因缘的组合及起作用乃至变化。例如.二颗不同的种子或相同的种子,所出生的相均不相同,从相上知其因,再由因深究其因子。以静态的观察,再加入其它因素成动态的。由单一而复杂,整个因缘的组合变化自然会产生。这些是因缘的基本因素来的。再来看自己本身所受教育与造诣,都要仔细看.因缘容易成就不可粗略。对事物的研 判要把重点抓住,可以说你具有天眼通、宿命通。如要甚深成就,甚深襌定是必要的,襌定是专心的。观因缘须要智能,它除了心净性的专一以外,信心对生命情操而俱有。修因缘法是修智慧的方法,以上是个前提,各位可从此菩提道往前走。

(二)皆悉成就普贤行愿:普贤行愿是如何成就的?例如:此是普贤境,此是普贤行。然而会认为在娑婆世界,怎么会是普贤境界,杀人放火怎么 会是普贤行呢?这是我们用对比法、对立法,无法达到绝对圆融、单纯存在的基本理念。基本理念未建立,普贤行愿.普贤境界.普贤行.当然不知道。普贤行愿基本是在性起法界里,性起法界是包含缘起法界。只是在缘起法界用的是对立法,在性起法界不用对立法。它是用绝对法「是这样就是这样」,没有其它因素存在来相辉映。这种绝对的观念与立场要能建立,才能达到一即一切,一切即一的目标,这是非常重要的。 这些菩萨皆已成就普贤行愿,换言之,他们已经建立绝对的存在观念,他们已不在对立了,所见的皆是诸法实相。我们会一再对比之下产生,谈论好多的状况。在绝对之情况下没有对比,杀人只是一种事相。杀人是对或不对它不作分辨,它只是一种事情。一个人死了只是死的相,它没有死的概念。生亦是如此,只有生的相,而生的概念亦无。换言之.生与死之间只是存在而已,存在的只是一个相。在缘起法界的世间人认为死或生是不同的。在普贤境界来看生与死只是存在而已,只是个「实相」而已,生与死是平等平等的,是无差别的。在对比法中是有差别的,不一样的,而如此定义了。 可是普贤行愿境界里,生与死是一样的,它只是两种不同的现相。而不在这两种现相中对立,不去比较,只单独的认识它。所以宇宙星星生了是谓一相另外一颗星星毁了也是一个相。所以星球生与毁,和一个人生与死是相同的状况,都是是绝对一相。他不对立的且很清楚。我们是有对立的,所以你在生日时会高兴与庆祝,死时就会哭与悲哀,因为我们是用对比法。对菩萨而言,这些都是实相,只是存在已。我们看的是个人意识型态的投射。因此我们都活在第六’七’八意识里面转来转去,称为如梦幻泡影,它不是真实的。你看到是绝对的一面就流入萨婆若海。在自性海里面就是用根性,不用识性。 在基本上是很单纯,我们必须弄清楚。普贤行愿的存在,一佛乘行者必需很明确的了解到。我们世间人是用识性,不用根性,那就就无法进入普贤行愿。因为识性是用对立的,当六根接触六尘境界用识性时,全部就转移到第六意识。

第六意识分二个部份:

一个是六识:意识缘法尘。

一个是第六意识:是将「眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触、意缘法」这六尘境界加以分别。第六意识一分别时即转入第七识末那识,末那识会补捉而执着,其再传送给第八识阿赖耶识里面,此时阿赖耶识即刻现出二种现相:

一是:已经存有档案,舜间由第八识反射经由第七识回到第六意识加以表达。

二是:原无档案,此时第八意识同时会处理二种现象。

一是存入新檔。

二是反射经由六七意识回到第六识,告知无法辨别。

由于六七八意识所需时间极短,我们根本无法感受到变化,也不知道心意识在活动,所以称为「有为法」如梦幻泡影。因此以第六意识极强时,记性就越强,这种六七八意识强者称之识智辩聪。六七八识转化越快者(脑筋能转得快者)是为记忆性强是谓「聪明」。在生活中每个人都可能碰到。如小孩子出生后,大人都会将他训练成识性强,这是对立性起因。因此小孩从小就被污染,但我们并不知道。佛法告诉我们,必须将第六意识转化,导入非对立法。应用内观的生命存在,当你遇到任何境界,透过内观生命存在的能力,不要入第六意识,由六根直接导入,不用分别、不用对立入萨婆若 海里面,这个要自己去内观生命的存在。就像大人在强化小孩第六意识时用奖赏的方式,使识性加强,所以要导入萨婆性海也要自己一再的去体验,使它 不走入第六意识上,这时候「实相」就会出现。否则你都会在对比法里面,就无法在单纯里面,也不能用奖罚的世间法,这都不是佛法。佛法是要有高度的警觉性,这种高度的警觉性要自己去体验,在错误中一再在训练调整,就会理出正确的方法。世间法是有中心点的,有中心就有边,所以就能找到正确的位置。佛法是内观生命的存在,是单一纯净,是没有可做比较的,唯一只有一再尝试,在尝试中如果发现没有增加生命能力时,那就不对,就要即刻放下,如此一再自我训练。所以我们说「善恶」是以有无增加生命能量为准,如果无法增加生命能量,就是错误的。如果生命能量源源不绝,那就是正确的。如果生命能量是 依外在的现象,还是有依,还是对比法,不是正确的。所以依于外面的喜悦是有负面效果的。外面的喜悦是一种发泄,是将内心的不满宣泄出来,虽然 会减少身心受到的压抑,但会疲倦的。佛法给的是生命能量,它会一直增高且不会疲倦,不会觉得生命能量在耗竭。虽然物理现象会有疲倦,但意志很坚定,会一再的深化与超越。所以讲普贤行愿时,我们要有培养的能力,否则无法进行此法。

「深心大愿皆已圆满」: 「深心」是绝对的信心.「大愿」指十大愿王都已圆满。普贤愿王是成佛之后修行的总纲领,是四十一分无明破后的行法。  华严中:净行品.梵行品.普贤行愿品.此三品皆是行门。如︰净行品是信位菩萨的行门.它只有一个总纲领,就是「善用其心」.此种行法称「销归自性」。现在我们在世间法中很散乱,无法统归起来, 用销归自性做引导。文殊师利教我们要「善用其心」,举一百四十例,以正负二面,顺逆境现前时将其导入自性里面。

梵行品也是行门︰但你必须能销归自性完成以后,才能修行此门。它是从空性上面来建立的,因此销归自性就是建立空性。对空性建立后,才有办法去观察「身’语’意’身业’语业’意业’佛’法’僧’戒,这十种是什么?如不懂空性是无法了知的。梵行品教我们如何起观。到最后为总结,直接导引 导引到佛的十力,要我们自己去成就,不由他悟、不假外力。这不由他悟,不是不靠他人启发,是不依赖别的。它不是用对比法成就的,它是本自俱足的。六祖的本自具足,所以不由他悟,因此它是建立在空性上,做最广范的运用。梵行品的经文很短,但应用的范围很广。 因为它只有一个原则,而此原则如何充分的去应用。

普贤行愿品:它是道后所起无边妙用,用十个层面来解说,所以是成就以后的行门,比未成就前的行门来得广泛。我们常听说修十大愿王最后导归极乐,是指修行成就的人,开始修十大愿王,在修的过程中以十大愿王饶益众生,众生因此而跟着受持,读诵、为人演说,就能往生极乐世界。而不是行者本身,行者本身修此十大愿王是已成佛的人。这是完全不同的。所以他说「深心大愿皆以圆满」,是指俱有绝对的信心.对十大愿王都已修成。当然净行品、梵行品都已完成。换句话说:十信、十住、十行、十回向、十地都已圆满,是指这样的菩萨,才可称深心大愿皆已圆满。这种圆满有二种意义:到彼岸:波罗密就是究竟圆满:无对立:圆满本身无对立,是绝对的。我们一般圆满是已完成而不懂真义。我们的圆满是一种妥协。圆满它不是对立。没有好坏的二造,只有单一,只有绝对,没有绝对不能圆满。我 们世间法是对立的,所以没办法圆满,因此只有妥协。这二句是总说「深心大愿皆已圆满」。

【一切诸佛出兴世处】: 佛出生示现在世间一定是化身,若把他当着觉悟就是法身。法身是不现身相的,有身相的佛是「悉达多太子」。昆卢遮那佛示现于世的是悉达多太子。释迦牟尼佛是化身佛,化身佛是无所不在的,没有法眼或佛眼是看不到的。化身佛是理、是空性,你能否接受这种启发。有人常梦到佛菩萨,那是否接受菩萨的启发?这个启示要发要有,否则你梦的都是假相。佛菩萨的示现定会启发你的心性,在心灵中会有建设性的意思。这个建设会朝向 空性的目标。或者你已证得空性,而能启发你成无边妙用,如此才是诸佛菩萨示现的地方。通常我们不谈这个部份,因为大家的根性程度不够,谈起来会很迷茫。所以一般人在作解释时「一切诸佛出兴世处」讲的是化身佛。这里无佛就来这里成佛,若有佛就协助佛教化众生。

在华藏世界品中,华藏世界初成就时,有二百一十亿佛国土,其中有很多世界。有些是五浊恶世的娑婆世界,也有很多是极乐世界,甚至比极乐世界更殊胜都有,佛国土名号与佛陀名号都很殊胜。所以看不出极乐世界与娑婆世界的差别,因为他全销归自性,通通都在普贤境界里面。因此它都是绝对的,而非对立性的,这就是在性起法界,在一真法界中,都在华藏世界海中。因此就无五浊恶世娑婆世界与极乐世界的分别。是因为我们一直用对立法才产生五浊恶世、娑婆世界。所以觉得娑婆世界是苦的,而极乐世界是乐的。如果以一真法界来看娑婆世界,它是杂花庄严的世界。所以学华严的人,要懂得去除对立的心,也就是能去除苦。因此你的心性’性向自然非常活泼。例如「舍利弗」对世尊所念,而世尊用指按地,大地均出现黄金。因此娑婆的五浊恶世的佛而言是普贤境界,「舍利弗」是在对立法里面,而二个人在一起所看的世界不同。佛显然是化身佛,他俱拥有这个能力,他的生命质量就是真理.真理他完全兑现了。「舍利弗」是声闻罗汉,所看的是对比法中的色尘,他没有把他转过来。所以在此我们可以体会得到。

四【悉能往诣请转法轮】: 这些十普菩萨都能往诣一切诸佛出兴世处请转法轮。请转法轮要懂得请法,以斋僧为例.诚心为重、整洁为要,请师安坐、斋供只是附带的一 件小事,斋毕要大供养。斋僧不是随便的,可以家里生产之物供养道场。再来要请转法轮,师父会随缘开示。

请转法轮有二个重点:

为自己请法:自己不知道的想要学的,都可以请师教导。

代众生请法:众生不知道的代众生请转法轮。一般而言,我们所讲的众生不相信,所以请师父开示。因此代众生请转法轮是菩萨基本事业。其代转 法轮不是本身不懂或不会讲,只是因缘于此地,必须请佛来讲,是谓悉能往诣。佛在此地降生示现必定有因缘在,而这个因缘佛不见得会说出来,所 以必须菩萨来请他转法轮。因为佛的示现是圆融的,佛是无所不知的。他来到娑婆世界转娑婆的法轮,他不会在娑婆世界转极乐世界的法轮。因娑 婆与极乐世界不同,娑婆世界是六度波罗蜜,因为此地众生贪瞋犯规矩重,因此六度必须讲。所以菩萨要针对众生的缺点请转法轮,佛就会以众生的习气,以对治法来对治其缺点与习气。例如中国人比较贪吃.梁武帝菩萨叫我们吃素,因为我们把野生动物都吃光了。外国人不重吃也会节制,而 我们连小鱼都吃尽,所以要约制我们吃。因此方众生有这些缺点与习气,所以发展这种六度法。菩萨是众生不请之友,以此因缘请佛转法轮。

请佛住世亦有二个点:

佛有全身舍利:全身舍利指的是佛陀的法化。法的精髓,就是三藏十二部经典精华,全身舍利最重要的是「皆悉成就普 贤行愿」。

是分身舍利:分身舍利是指佛火化后的八万四千颗舍利子,其分三处天上、龙宫、人间。人间部份分为几个国王去供养。因此请佛住世,不世请佛的肉身,因肉身会坏去。有部份修行人自知因缘已尽(肉体身命未尽)而能出离肉身,这个时候你对他的法有需要,就要请法。而他会留下来。所以我们要请的是佛的全身舍利,不是分身舍利,也不是如六祖的金刚不坏身,或者那罗延身,而是陀佛留下来的三藏十二部经典的精华。让众生「皆悉成就普贤行愿」的全身舍利,一佛乘就成就,所以「身心大愿皆已圆满」。这是借着请转法轮而相关的部份。

 

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