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八十华严 离世间品 第06讲

2013-07-04 03:02:27本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 06

与不可百千亿那由他佛剎微尘数菩萨摩诃萨俱.皆一生当得阿耨多罗三藐三菩提,各从他方种种国土而共来集。悉具菩萨方便智慧.所谓:善能观察一切众生.以方便力令其调伏住菩萨法。善能观察一切世界.以方便力普皆往诣。 善能观察涅槃境界.思惟筹量.永离一切戏论分别.而修妙行无有间断。善能摄受一切众生.善入无量诸方便法.知诸众生空无所有而不坏业果。 善知众生心使诸根境界.方便种种差别.悉能受持三世佛法.自得解了复为他说.等共十九句。

此处是说「眷属世间」︰也就是佛和我们的眷属有何不同。我们的眷属是贪瞋痴.斗诤相当激烈的。福报大的人,眷属之间比较恩爱.这种恩爱对于一个清净无染的人而言,只是一种有漏福报。我们在这个世间法,通常是以这一期生命来看的.没有办法以前一期及后一期的生命来看。在这一期当中你所拥有的,当然是趋吉避凶.但是很有可能将这一期的凶,转移到后一期生命去.因为你这期的生命不受到那种苦难,大概你就感到满足了。而下期生命的苦难要兑现时,你是不敢现在来面对它的。这期的生命有办法趋吉避凶,是指你这期生命有福报。譬如算命先生告诉你,而且也真的趋吉避凶,这是你的福报。你若无福报,会遇到的是花钱又不能消灾.只有趋凶避吉.而不能得到利益。所以能够趋吉避凶的是福报的有无。若以三世因果,从过去’未来’现在的状况来看,你就不会停留在这一期生命的「吉凶、祸福」上面.因为这一期生命的福报或业苦皆是无常。尽管业苦来临,业苦也是无常,它很快就过去。福报来临、福报也是无常的。不论在眷属、健康、财富上面都是无常的。我们常认为要健康就要好好养身,事实上养身、健康不见得能长寿。很多人为了吃,结果还是死在吃上面。有些人说要运动才会健康,但不病则已,一病就不起。所以正处于黄金时代的年青少壮如此而夭折,这都是指无常。也有寿命很长的,毕竟不多。在眷属中这种情况更多,例如:爱别离苦、怨憎会苦,也都是无常。这些都是因缘和合而成的。四大原无主、五蕴本来空。因缘聚集在一起,都是无常的因缘组合。所以无论好坏的眷属都要珍惜这个缘。

佛的眷属为何都以「不可说百千亿那由他佛剎微尘数菩萨摩诃萨俱」?这有两种义意︰

第一是「量大」:「不可说百千亿那由他」的数已经很多,还有「佛剎微尘数」。一个佛剎磨成微尘,其量更是不可说、不可说,然后又是无数佛剎磨成极微尘数,量之大无以比喻。

第二是「品质高」:「菩萨摩诃萨俱」。摩诃萨是指破无明后的法身大士,因此量大且质高。

众生的眷属有限,因贪瞋痴重,斗争坚固,所以质量低劣。因此以佛菩萨的立场来看法侣,跟我们所谓的情侣、亲属,两者的差别是无法比喻的 。那要如何趋向于佛菩萨的法侣眷属,就必需从修行来。这两种境界的呈现:一是量大且质高,一是量小且质低。想要拥有如此量大且质高的法侣眷属,只有修行弘法利众生。

从个人在修行中而言,有多少众生获利呢。自己修行未有度众生,众生如何获利呢。这不是用脑筋思想所能及的。从实相来看,个人在修行时,周遭皆无人,或许在这期生命里没有度到任何一人.但是在你修行当时已跟非人、天人、诸佛菩萨结缘,乃至你的修行已经让你周遭的众生感受到利益而与人结缘.这是与法相应的.你若没有法是感受不到的。因此你在修法时心量要大,才能与广大的人、天人、菩萨相应,眷属的量就会大。供养礼敬佛菩萨、供养众生的供品,要起观如须弥山之大,尽虚空遍法界去供养六道群林,因此七菩提分供品皆成法侣。以如此的心量来扩大,那无量无边的众生就度了。当你修法成就以后,你的法还可继续传下去,虽然这一生并没有直接度众生。但你的法可以传给下一代,下一代再广传时,众生还是得度。这是因为你跟现代的人无缘,或许是你的个性木纳所造成无缘,都无所谓,心量打开就对了。因此你若能掌握到法的核心,且拥有无碍辨才,就必需弘法度人.但心量要大,经常安住于菩提道上,以菩提法成就众生。随着你的心量大,还 是一样度尽无量无边的众生。若不在菩提道上结不了法侣。要想种种方法来扩大你的心量,这是根本观念。因为要扩大心量必需境界现前才能做到,例如’遇到外道应如何度.不一定要有佛教的彩衣,即能将佛理弘扬到他心上。甚至如何将佛法传给怨亲债主,就必需要有这种境界,才能训练心量。然后才能穷尽度尽一切众生。如果没有境界现前,只是一种空愿就毫无意义。所以我们要懂得引导,使心胸放大来利益众生,所度的众生量还是大的。

皆一生当得阿耨多罗三藐三菩提:佛的眷属都是法身大士。换句话说.我们的眷属不只要量大且要质量高。质量高是如何来的呢,当然本身的质量必需具备。要具备这种质量.要在一佛乘下功夫,去掌握到一佛乘的法,直接用此法教化众生。众生成就与否,非我们关心的.我们只要尽己之力负责教导,这就是给予承担。这种承担称为「悲藏」,是菩萨慈悲众生而障碍自己成佛的悲心。当你的佛国土成就时,菩萨摩诃萨就无量无边的出现.所以承担非常重要。想要量大质高的 法侣眷属,这是一种实际方法。

世尊在摩竭提国阿兰若法菩提场中始成正觉之时,在往昔生中与他同愿同行的,现在因缘都成熟,且都是一生当得阿耨多罗三藐三菩提。一生当得阿耨多罗三藐三菩提,就是一生补处。一生补处相当于弥勒菩萨,也就是说这些菩萨摩诃萨都是等觉菩萨。只有等觉菩萨才能一生补处,所以一生当得阿耨多罗三藐三菩提。因此若能掌握到一佛乘的正确目标跟修行方法,你也是一生当得阿耨多罗三藐三菩提。现在问题是如何肯定你所学的是一佛乘,或者只是知识化而已。佛法最极者、最高原则、最终的目标就是一佛乘,你能不能明确的掌握到.内心里有没有一团孕酿的火在鼓动、在触动你.如果有就是一生当得阿耨多罗三藐三菩提。这不是一般泛泛之认识(一般人的认识是学佛要成佛)。一佛乘是如何修?普贤行愿是什么?如何进行?如何成就?这种工作不是马虎的。

【各从他方种种国土而共来集】: 这些菩萨都是往昔生中跟佛有甚深因缘,但是现在他们都在它方国土,当世尊成佛之时他们才到。这是表法,佛成佛之时从化身而言,他是一个人在菩提树下,其它往昔生中的因缘,在此并不具足。但是他们都同愿同行,现在他一成佛进入法身里面成就法身,即进入性起法界里,虽然身在菩提树下成就,但法身横遍十方,所有国土同时出现。从文字上来看,这些菩萨是从他方国土而共来集,事实上是一念成就,十方无边剎海,自他不隔毫端同时出现。十方剎海是一体的,这种总体的观念,也是一佛乘的重要观念。

【悉具菩萨方便智慧】: 方便智慧是指根本智与后得智为一体的智慧.不但得到布施’持戒’忍辱’精进’襌定’般若等波罗蜜,同时也俱足方便’愿’力’智诸波罗蜜。假如只是得到根本智,他们是不会离开佛的。相同的.各位只得到根本智之时,是不能离开你的善知识。你必须具备方便才能去度化众生,这个时候应随善知识协助教化众生,获得方便智。否则你讲的难契众生之机,也不契诸佛之理。人性的变化,人性的转还,必须要有方便智,才能让众生接受。

【善能观察一切众生.以方便力令其调伏住菩萨法】。 住菩萨法有三种事业︰

(一)如来家业:指上求佛道。

(二)众生事业:是下化众生。

(三)菩萨事业:是上求佛道,下化众生。(行一切善,止一切恶,饶益众生)令众生发起上求佛道下化众生之心。

【善能观察一切世界.以方便力普皆往诣】: 往诣是指参访朝圣之意,是到古圣大德所成就之处,以甚深的定力静坐思惟,往往可以和其大德相应。例如:密教的祖师「地鲁巴」,他已入灭一百多年。「若那巴」要求见他,而入其所修行成就的森林处中,经过十二年的修行,「地鲁巴」终于出现。他出现时是在河边将肚子的肠肝肾胃掏出来洗、再装回去。「若那巴」一看即知是大成就者而去求他。在印度此种情况很多,所以有成就者会以方便力普诣一切世界。而这种方便是需具备相当的修行准备。要去参访圣人的遗迹,对其圣人所修之法与成就境界,要相当了解。然后投入,这样修行才会相应、才会成就。我们现 代人的朝圣,是糊里胡涂的去也糊里胡涂的回来,什么成就也没有。甚至以一些莫须有的神迹’感应骗己骗人,且说很殊胜,这是一种偏差。因此要去参访必须相当的准备与认识。现在大致上有两处可朝圣,第一是印度八项成道之处,第二是大陆四大名山。各位可以去准备认识,有机缘去入定往诣之。

【善能观察涅槃境界.思惟筹量.永离一切戏论分别.而修妙行无有间断】: 所谓涅槃就是佛成道。涅槃是不生不灭,不增不减的境界.也就是所谓的真理境界。成道就是达到真理的地步、入涅槃就是进入真理的领碱,这两者是一样的。若能观察到涅槃境界的各种角度、立场、现象,称之「善能观察涅槃境界思惟筹量」。这个涅槃就是我们讲的「那个」。「那个」是什么要自己去感受。得阿耨多罗三藐三菩提就是入涅槃,因为真理全部在其身上出现而兑现。我们现在是拥有获得真理的「能力」,尚未得到这个真理。修行就是要把这个「能力」兑现,也就是说真理是一种质量,只要有能力即可获得真理。换言之:善能观察思惟涅槃永离一切戏论分别,这种真如非常重要。今日我们在修行中一直感觉使不上力,修行不得利、起伏不定,主要是无法掌握到涅槃境界。当「真如、涅槃.阿耨多罗三藐 三菩提」显现时,对你是致命的吸引力,此时你会放下世间一切种种的戏论。因为我们被世间的七情五欲,外在的一切万境把我们吸引。外面的一切幻境吸引我们,是因为我们内在的空虚。如果你内在完全拥有这个真实的部份,那要放下就容易。就如前所说,你无法与外境绝缘,就无法安住内 心的喜悦的。所以就只有在人世间放荡,放荡在生死轮回中。当我们能俱足「这个」条件,就会安住在极为殊胜的内心领域、去享受内在的喜悦。

我们现在不能,是因为内在的法根本没有,所以一定要有法,才可能成就,否则免谈。你能够一再观察思惟涅槃境界,就能永离一切戏论分别,就能够修一切妙行而永无间断。要无有间断就必须修行,只有修行自己才能感受到那种殊胜的喜悦,你就不会放弃它的。就如食知入味,知味,你会一 再吃而无有间断。这个义意是相同的,但是你没有感受到喜悦时,那一切都白谈了,因此感受是非常重要的。

【善能摄受一切众生】: 我们要善摄一切众生是有很多方法,有些众生是容易被煽动起来的。但煽动和摄受是不一样的,众生容易有偶像崇拜与宗教狂热。在这世间功利挂帅,造成人心动荡不安,乃至天灾’人祸不断的时期,很容易去寻找内心的寄托。这个时候偶像崇拜就容易被利用。只要众生产生有崇拜偶像的倾向,偶像级的人物就容易煽动众生的宗教情操。 此时宗教情操就会变成宗教狂热,当变成宗教狂热时就容易被煽动。煽动众生不是摄受众生,对众生无实质的利益。所以要给予众生的是觉知的能力,若非培养众生的觉知能力,就不是摄受众生。大企业家也聚集很多众生,也只能说聚集。菩萨事业是摄受事业,众生是要觉知的能力,如未生觉知者令生、未成长者令成长、已成长者令清净、已清净者令成熟。所以煽动、聚集、摄受实质上是不同的。现在也有某些企业,也聚集众生并以薪水或工作机会来作种种利诱威胁而强制信仰,这已经完全脱离佛法的真实义。表面他是在弘法布道,事实上并没有给众生觉知的能力。因此不能称为摄受众生,反之.有给众生觉知的能力,才是摄受众生。

【善入无量诸方便法】: 方便法是指不定一法,即是一切法,这一点要自己提高警觉。方便不是随便或是随缘。譬如’根本智是指核心的部份,后得智是从核心的部份展开的,但是不离开核心的基本原则。所以方便不是不负责任,它是当下承担。如前所说,要参访某人就需预先有相当的认识与准备,否则不能称为参访。当下承担会有无穷的威力,所以方便是应众生能力,这种尽其能力称之方便。就如甲能担负一百公斤,他就可以在九十九公斤内随缘担负。乙有五十公斤的能力,不可要求与甲相同的负担,这是方便。

【知诸众生.空无所有而不坏业果】: 众生都是四大五蕴因缘和合的,虽然知道身相是假像,但是不坏业果。不因假像是虚幻空无而否认业力果报,这是断见。这种邪见足以让你下地狱 而有余。虽然众生是空无,但业果不变。身相虽然是假像,但是身相所造的业、或是所造的福,在身相转变后,当因缘和合时,业会归业,福会归福,还是会兑现。假像是换了,生命的本质还是存在的,例如这一期生命入灭了,在这一生所造的业或福,到下期的生命中会兑现。因此业果是存在的,只是身相转换而已。各期的身相是假像,是四大和合五蕴空无的,因此业果不变。

【善知众生心使诸根境界】: 「善知众生心使诸根境界」,众生心在运用时,会运用的人就是应用六根.不会运用的人使用的是六识。(一般众生起心动念,都是识性在作用,不会应用六根)。所以说:善知众生心使诸根境界,是能了知众生在使用这些根境在运用之时的境界状况。我们现在自己可以观察得到贪瞋痴起来之时,是兑现在眼’耳’鼻’舌’身’意的那一部份。六根是体,三毒是相.相如何在体上发挥作用,诸根境界如何就非常清楚了。

【方便种种差别.悉能受持三世佛法,自得解了复为他说】这可以运作也可以调整,按照贪瞋痴与眼耳鼻舌身意可用表列出来,看自己向哪边。每日作检讨,向的曲线就出来了。你的向出来后要当下承担,应用「种种方便.种种差别」而以调整过来。如此不但「自得解了」也能「复为他说」。自己能明了,也能为众生说法。

【于世出世无量诸法皆善安住】: 世间法、出世间法你都能安住

【知其实相.于有为.无为一切诸法.悉善观察知无有二】我们在这个时候,就能把一切法作一番说明,不论是「有为、无为」法是一体的。我们用「对立法」,有为、无为就成为对立的二个法。无二法就是一体的。从有为法来看,要立无为法来破有为法 但在无为法中,有为法是属于无为法的。有为法是因,无为法是果。在果的立场是包含因的,这有为、无为和缘起、性起是一样的。

【于一念中悉能获得三世诸佛所有智慧】: 一念就是无念,在无念中能够获得三世诸佛所有智慧。我们现在是念念有念,不是无念,有念就有障碍。这一念是纯一的,即然是纯一的,就是无念的。于无念中获得三世诸佛所有智慧,这里很多人难以体会,因为我们把一念当做一下子。一下子、一剎那的观念是指极短的。其实进入无念中 也是剎那际的。在剎那际中能够成就,指那个剎那是清净的。但是一个修行人问题不在剎那中,而是要能够活在剎那,也就是要能够活在「当下」,能够活当下,就能够殊胜成就。

【于念念中悉能示现成等正觉.令一切众生发心成道】: 这是念念中皆有佛成正觉。菩萨应知念念中悉有众生成等正觉,这个念念之中成等正觉指的是有高度的警觉性与觉知能力,所以念念境界念念成就。要达到这个方法最好是参「此是普贤境、此是普贤行」。一切都是普贤境界,一切都是普贤行,就是念念皆有众生成等正觉.这种观念,非一般权教所能体会。

【于一众生心之所缘.悉知一切众生境界】: 知道一个众生心所攀缘的是什么?就可以知道一切众生的境界。众生心所攀缘的地方其实都一样,因为心会攀缘是指意识。第六意识神通广大是无所不缘,只有「当下、真如」不能缘。因为真如就是当下,这两种无法缘,其它一切幻境才能攀缘。所以我们知道一切众生的境界是如何?要能将其转过来安住在真如、安住在当下。能够安住当下,真如、阿耨多罗三藐三菩提就获得了.有了阿耨多罗三藐三菩提就安住在当下。安住在真如中就不再攀缘外境了。所以内心的境界,内心里的法,它给你产生内心的喜悦,这是修行人的重点。

【虽入如来一切智地.而不舍菩萨行诸所作业】: 入如来一切智地:是指已经成佛了,成佛以后还是不舍菩萨行,成佛以后所要修的是十大愿王,就是不舍菩萨行与诸所作业。

【智慧方便而无所做】: 这个做是无功用行随缘而承担。成佛后不舍菩萨行,菩萨行就是随缘承担,没有智慧是无法承担的,所以说无所做然后诸所做业,称之无功用行,这个无功用行是永不休息。

【为一一众生住无量.而于阿僧祗劫难可值遇 】:为了众生你要住无量的时间,为这些从阿僧祗劫以来未遇到正法的众生,而弘扬正法 。

【转正法轮调伏众生皆不唐捐】: 以弘扬正法来调伏众生,培养众生的觉性,这个叫做转正法轮。每一次示现,都有它的功德存在,称之调伏众生皆不唐捐。

【三世诸佛清净行愿悉已具足】: 这些菩萨对于三世诸佛的清净行愿都已俱足。所以说一生当得阿耨多罗三藐三菩提。

【成就如是无量功德.一切如来于无边际说不可尽】: 这一句话是个重点:「于无边劫说不可尽,又是如来说的」,如来为何说「功德说不尽」?这应从二个层面来说︰

一、用恼筋意识思惟所不能 穷尽︰这个是用「相对法」而言为不可思议。

二、是不用脑筋:他直接讲一切如来于无边劫说不尽,因如来是根性不用恼筋,它本来就在不可思议的境界里面。佛要称赞菩萨功德应该轻而易举,为何称不可尽呢?因为这些菩萨本「称性而行」。称性而行称为性起,在性起里面本来就无量无边无有边际,那是无限的东西,用无限来衡量无限,它还是无限。无限的极小还是无限,无限的极大还是无限,所以不可思议。就如球的面积是有限的,可是球面是无限的,将球面找一点起划线是无穷尽的。菩萨开始起行,如来在后面要称赞就无法找到终点。所以在这的领碱当中,不是一般人所能说的。这些菩萨摩诃萨的功德相等于佛,因此称等觉菩萨,所以说「一切如来于无边劫说不可尽」,也是菩萨摩诃萨的殊胜功德。如此菩萨安住于十方过此世界百千亿那由他世界外的世界。如从寿量品来看,他们都是胜莲华世界贤首佛国来的。这是法侣眷属本身清净功德,此清净功德不可思议的一面。我们对于这些眷属是无法以量大质高的品味予以思议,质是须具菩萨方便智慧,换言之:我们要提高生命质量就从这里下手。这是生命质量的部份。因为生命质量通常对于当下承担不足。愿意承担的人,都是带有一点天性。菩萨经过修行的训练以后,这些承担就是培养起来的性德的德行。没有菩萨是不承 担的,不负责任的。不只送人要送到西天,而更要度人度到成佛为止.你不成就我就不成就,即然有缘大家共进退,这就是菩萨的承担、方便的智慧,当你如此承担,如是投入,绝对一定成就,绝对能度尽一切众生,直至众生成佛。所以我们在发愿时,要如此发:当愿众生悉发菩提心,未发心者令发起,已发心者令成长,已成长者令清净,已清净者令成熟。这些都是简略的说明法侣眷属的成就。

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