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八十华严 离世间品 第04讲

2013-07-04 03:01:09本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 04

前三讲所提的是总说,现在把离世间品举两个例子来说明。一佛乘的行持是特别明显的,一般人对这部份接受是会有障碍,尤其是长期以来所接受的佛法是初级概念的,或是权教的佛法,就很难接受。顶多只是把它知识化而已,变成一种知识。一旦成为知识性,那就很难了解到它的「法性」。一佛乘的下手处就是从「法性」中来。所以法性就必须一再去提练。因此我们也不厌其烦的重提它。

一、是楞伽经所提到的「至觉圣智」:

我们谈佛性从修学的立场来看,佛性展现的程度有别,所以才有不同的果位,这称为「行布」或「次第」。但对佛性本身而言,它是圆满的,是在圣不增、在凡不减的。如从圆融义而言,佛性没有欠缺,没有次第的。从修学的层面来看,是有次第的。所以楞伽经说:等觉、妙觉以上才有「至觉圣智」位。就是本来如此,本自俱足的东西,它是不混杂在修行次第里的。这种旁出再取一种名字,我们认为是没有必要。可是即然提出这种分析方式,是值得我们做为借镜的。它把「至觉圣智」提出来,就告诉我门『佛性、诸法实相、法性、真如、至觉圣智』都是本自俱足的、都是离世间的,但是这些东西都是如如不动的。它是本自俱足、本来如此。在此前提之下的问题是「我们平常接受的噪声太多,而分不清楚是自家本有或者是外在的幻境」,因为分不清楚,所以将 「自家本有的真实性和外在的幻境」混杂在一起。一佛乘就是再而三的厘清其二者的关系。

楞伽经提出「至觉圣智、超绝因果」︰从因果来看是有次第的,这是一种缘起法界的一种现象。但从佛法的立场来看是「无因无果」的。「无因无果」指的是最极点了义的部份,至觉圣智的了义是超越因果的。因此因果律是在缘起法界中才存在的.在性起法界里没有因果律.因为它是本自俱足的,它是离世间的,因此没有因果。各位应加体会之,因为我们常用权教的观念,因此谈论到此就丧失了。所以在论一佛乘,我们有很大的雅量,让大家有转环的空间。可是各位在接受训练时要赶快进入状况,因为我们在权教里熏习太久了,习气已经养成了。这种习气是非常容易接受对立性的思惟模式。所以圆融性的思惟模式你就很难接受。因此对立性的思惟模式,很自然的就塑造出对立性。譬如世间法中说.应多积阴德留给子孙。佛法的说法是,积阴德不是留给子孙的,是为自己培养福报的。子孙所以会到你家来投胎,是和你有共业,因此他不是来讨债就是还债的。所以你什么都没有,而他也会带来。若是来讨债的,你积再多也被花光。这个观念在理论上很清楚,但习惯上却很容易应用在世间法的观念。这就是一般人的对立性。我们在此所谈的是超越对立。因果本身也是对立,先因后果是一种对立。此地所谈的是超越因果,这个至觉圣智就是佛性,也就是我们讲的「那个」。「那个」是什么?自己要去体会。这一个本自俱足、如如不动的「那个」才是真的。而「那个」东西超越一切,连超越亦超越,这才是离间品真正的意义。

二、行门:

一佛乘的行法是从根本修.所谓根本就是法性.法性就是至觉圣智。法性本自清静、本无悭贪及一切法染,但我们要随顺修行檀波罗蜜。你若认为布施下辈子才会有大福报,那对立又出现了.是因为下辈子的大福报,这辈子所以才布施,那波罗蜜绝无法成就。但法性中本无悭贪,所以我们要「随顺」布施供养修行.法性本自清净亦无瞋怒。虽然法性中本无瞋怒,我们还是要随顺修行忍辱波罗蜜。法性本自清净,法性本不犯规距,但修行人还是必须从根本随顺修行戒波罗蜜。随顺就不是刻意去修行。因此法性中本无的原则,我们一定要能在心中建立。换言之真理本自清净是绝对的,但真理的运作,它不是乱无章法的.它是有一定的规则,是谓的游戏规距。如云在空中很自在消遥,但风吹它就动,风不吹它就不动,随风而至,这就是随顺。所以法性中本无,但还是要随顺修行.而不是法性中本无就不去行.但是你要能够自在消遥解脱不受局限.这种自在解脱.才是真实的在布施’持戒’忍辱。此时的随顺就无一点勉强,是真正随顺修行.这就是因为它来自法性中的光明,正是我们所说的从根本修,依本起末,大家多加体会之。

法性是非常微细的,但确勿把它知识化.它的存在是个一很俱体,很微细的一个思惟理路「理纹路」。要慢慢体会,否则无法进行。现在的修行大家都大而化之,如第四台.有位法师说「要修行必须懂得性空无我」.从头到尾一再重复「性空无我」.但什么是性空无我从无涉及.这种情况之下如何进行呢。这种宣法大粗略了。因为在这当中它是非常微细的,必须进入那种状况以后才有可能。若不进入那种状况根本不可能,除非善根猛利者,他才有办法修行的。可是除了六祖惠能、大龙菩萨、龙树菩萨之外所剩几人能进入呢?

从境界来看,至觉圣智是超绝因果。即然是超越因果就是离世间。那么离世间如何修呢?首先要能觉悟到,法性中本来没有杂染的,法性中无一切(贪瞋痴妄疑)。这些是此方世界才有的。但为何要特别强调呢?因为只要我们来到此世间,就带有这些习气。诸佛菩萨示现到此,他也会示现相同的习气来,否则就无法示现修行。他为了饶益众生而示现贪瞋痴的下场,以借着境界告诉你必须修行,但菩萨能导归于「自性」。「自性」就是法性。一定要导入法性里面,所以菩萨一定在法性中显露出来。虽然法性中本无杂染,但是这个世间有这些杂染,你就必须随顺修行。现在的权教已经把它扭曲了,他们对法性中「有无」都不管,只告诉你修布施下辈子有福报功德无量。为了下辈子,所以你就修布施.你就永远生生世世追求下辈子,这都是愚痴的行为。这本身存在的还是抢取亳夺,因为这是骗局。布施是给予对方得到利益的,而你的布施成为我的荷包,何来功德呢?这些都不是佛法。布施的原意是救济,而受救济的人获益,布施的人下辈子才会有好的果报。若用因果来恐吓骗取布施,再用功德利诱你,而你也心甘情愿被骗,这根本不是佛法。用冠冕堂皇的文词叫做布施波罗蜜,这应该叫做无间地狱加三级。这还不是权小二乘,因权小二乘叫你布施,是直接布施给须要救济的穷人,或者由道场集合大众的布施,转给须要救济的人,这称人天福报。相同的,法性中本无贪瞋痴、亦无悲哀乃至一切不如意的事,但我们还是要随顺修行布施’忍辱’持戒’慈’悲’喜’舍等乃至一切法,这是在修学上要常常内观的部份。

所谓内观.是观法性本自清净.如六祖开悟时说「何其自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何其自性本无动摇,何期自性能生万法」。其自性即是法性,名词不同,标的相同。修学一佛乘的行者,要入法界大海要能掌握得到,若要为群众开演佛法,这是一个根本。如果能掌握到离世间的根本,说一切法均无碍。否则无法掌握到法性,一切说法皆错。两者的因果相同。因为能掌握法性而不为众生说法,本可为人天眼目照亮众生,因匿法不行,只有入无间地狱。若没有掌握到法性,不能解了法性,绝对毁佛谤法,亦入无间地狱。所以只要能了解法性的核心,就必须为众生演法。因为这个世间没有眼目,没有明灯。你即然能掌握到人间的眼目、明灯,就必须照亮世间,给众生做引导,这是非常重要的。

今日我们进入佛门修行,一定要坚定自己的立场,为饶益一切众生做准备。我们所依的是离世间,离世间就是真理要能掌握住。这个至觉圣智’法性’自性’诸法实相’佛性你能掌握到,应众生的根器,怎么讲都可以。随着自己的个性与特性,所展现出来的,就是你的佛国土,诸佛名号就随着你的特质展现出来.你所接引的众生,所建立的佛国土,如此三世间俱足。你的特质是智证觉世间,接引众生就是眷属世间,建立的佛国土是器世间,三世间就全出现了。若假如你没有「那个」法存在就没有用,这是一个非常重要的根本。在整个法化的过程当中,所强调的重点也就是在此。只要核心的基楚能掌握.其它的是个人风采而已.「各领风骚几多年,江山代有新人出」。这些领袖人材,他是凭着自己的风采领着世间。风采如何展现,那是你个人的部份.法的本质是一样的.例如有的人善于言词表达、有的人善于文字、有的人幽默。因此你可以用唱歌、跳舞、划画接引众生。所以最重要的是要能掌握根本,用什么方法接引众生都可以,所以说「法无定性」。虽然法没有一定的方法,但尚有一法在.能够捉住法的根本,就可以一再变化,或者数法相互为用,所以还是有一个核心。

摩竭提国:摩竭提国是当时印度十六大国之一,当时这因缘聚会是不可思议的,我们必须从宏观的总体来谈。世尊当时于兜率天之兜率内院,观因缘要下降 人间成佛之时。权教说法「上升童子在天上左顾右挑,应于何国下生」,此是因文解义而已。其中非常重要的给忽略.例如我们在看野抬戏,开演前都会敲锣打鼓,其义是在展开戏情的背景。所以「摩竭提国」)短短的四个字,就把华严宏观的背景全展开。这些因缘何以聚合起来?世尊为何选择在十六大国中最小的摩竭提国呢?何以不降生在大国当大国王呢。在世尊成佛后,在教化的过程当中,有很多大国的国王要把自己的国土分一半给佛。虽然世尊是太子,但是仅是小国的太子.他的「迦什罗国」是在「穚萨摩国」的余映下而生的,每年都要向其进供的。人家要给他的国土比迦什罗国大数倍,佛不为所动才是殊胜。后来迦什罗国被消灭了,因为它只是城邦小国,这是历史背景必须要了解,否则真相你是不会知道的。

世尊之所以去迦什罗国降生,是因为那个时节、因缘最特殊.不是国家殊胜,是那个国家在那时的时节因缘最殊胜。那一点是在历史上,地球上的闪亮明星,过去就没有了。世尊成佛时是到摩竭提国来的,由于他出生在迦什罗国,而迦什罗国正处于内忧外患的时代。就如台湾外有中共虎视眈 眈,内有民意代表的纷扰.治安的败坏,官员无不用其极的贪污,随时都有亡国的可能。世尊就在此情况中感到人生无常,因此出离心才会如此坚定。这就是时节、因缘的殊胜。并非一帆风顺才是时节、因缘殊胜。要知道一帆风顺是无法修行成大道的,必须在急风劲雪之下,才能使生命力坚毅,生命力的韧性,才能够傲骨风霜。一个能经于急风劲雪、傲骨风霜的煎熬,又能绝然独立展现生命力的人,那种生命力才可贵。一般人把世尊比喻如文弱书生,富贵子弟.事实上他是个武状元,他全国比武勇夺冠军,才与夫人结婚的。

摩耶夫人在兰昆林园中手,攀无忧树之时,太子由右胁而生︰这其中都有表法之意,如︰【手攀无忧树】:表示世尊的法轻而易得。【右胁而生】:是印度人不同民族的惯用方式。当时的太子身份集合国家所有的知识’技术’武功’感情于一身,物质’精神’感情都能满足他的需要。但这些外在的满足,无法满足其内在的追求。所以他毅然的放下世间家庭所有的一切,加上当时社会国家的纷乱、大国的欺压,那种无常无奈百感交集,因此毅然抽离.半夜出家往赴追求真理,对生命交代要有所认知,对众生的苦难亦要能消解。因此一个行者的心境和一个凡夫追求权位的心境,是完全不同的。世尊在这种情况之下出离了,开始进入修行阶段。出家依循于善知识的指导,他也很快的达到「非非想定」的境界。但也不能满足他,进而日食一麻一麦苦行六年。于苦行中昏倒,被牧羊女用牛奶灌醒。就在这个时候,发现已往通通错误,因此进入「七菩提分、八正道法」,而肯定能究竟成就。因此菩提树下一坐,誓言「若不成道.不起于坐」。因此这一坐就是生死关,不成功便成仁,不成道就只有死,经过七天夜睹明星朗朗大悟。在这种种因缘聚合起来之日,正是十二月八日成道之日。

「尔时」就是此时,就是在阿兰若法菩提场中,所呈显出来的那一剎那之间的光明显现,那种华严海印三昧的显现。这一切的殊胜无不是前述的 准备’背景’时节’因缘所成的。虽然现在的我们没有那种时节’因缘’背景,但我们也正生活在一个内政腐乱、外强(中共)胁迫之下的无奈的背景。虽然生活在物质’科学’武功的强势环境中,表相是繁荣的,但内在精神极为空虚,何尝不同于世尊的时代的那种无常’苦难与逼迫的心境呢?我们也都能在现代的环境里感受到。所以我们真正要做的是那一个交聚的调整,才是最重要的。世尊被牧羊女救醒后,他开始调整交聚,而能完全调整过来。我们每一个人的生活环境也都不一样,然我们调整的交聚和世尊所调整的是否相同?才是重要的。因此你的身相’背景已不重要,交聚的调整,才是重点。        

能够知道法性本自清净、本自俱足、至觉圣智超觉因果.调整到此离世间就成就.你的心中就有了「那个」。你随时可以发现「那个」是什么。那种在你内心恰恰好处的感受,就是开悟的感受。这种境界实在是大美了、且美不胜收,用语言文字来形容实无以形容.俗语说:涂粉则太白,胭脂则太 红,就是那种感觉,这只有自己去感受才会知道。那个妙高山头本来不可商量,本来就是超觉,本来如此,所以佛佛道同.像眼睛装在镜眶内恰巧好处,不凹不凸。开悟的情况就是那种情形,所以前行准备必须俱足。你会发现七菩提分、八正道俱足以后,要进入开悟「恰恰好」一点都不差。因此要如何调整交聚(菩提道),只要一用功就入证,今生不克、三生必圆。所以我们要把交聚调整到菩提道上,肯定以后你就能一切都自在.你即使 不再精进修行,下辈子也必定生在佛前。绝对非权教所说的,人生难得佛法难闻,错过此生何时再得佛法。如果你不追求真理,不把交集调到菩提道来,当然就没有办法。下辈子能否再到人间都无法确定,那你还学什么。一佛乘的殊胜,并非用以自满骄傲的态度,但是它就是如此标致,因为你是真正的在修行,真正的在做调整,把自己的心性调整到最佳状况,把自己的生命质量调整到零界点上面。这只是临门一脚,就待因缘一到就开悟成佛。所以在玄谈时说:善知识只是给你良好的环境,你自己的种子要下,就如此而已。只要你用心去深耕及深化,绝对可以成就,再配合写经、写疏钞、研讨何愁不开悟,这就是菩提大道,是入法界次第道。在这种正法的熏习及正确方法的运用,成佛都有余.你所散发出来的佛光不可思议,龙天护法自然拥护,尼人河的龙王必定护持。

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