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八十华严 离世间品 第03讲

2013-07-04 03:00:28本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 03

何谓离世间呢?从文字上看有世间与非世间,才有离世间。离了世间要去哪里呢?常有人说「要了生死出三界」,在初级佛法我们也经常说要了生死出三界。但又常常听到一些大德’襌师门在斥责︰「混帐」离了三界你要到哪里去。还有第四界可去吗?这是了义的说法。我们一般讲的出三界是不了义的说法。学法要依了义,不依不了义。一般讲了生死证涅槃,涅槃在哪里呢?这些意义何在呢?初学佛的人只知道这些名相,其余一无所知。因此带着许多佛教名词,事实上佛教是什么完全无知。

离世间品是从了义,不从不了义来讲的。既然讲离世间,可见还有世间与非世间的对立。然我们要知道,所谓的世间与非世间,不是离开这个世间,另外还有一个非世间可去。这是佛法它最大的特色,或许它只是印度人的语言模式而已,他们的思惟本来如此。由于我们采用对立法,把世间与非世间对立起来,什么东西都看不清楚。用对立法来记忆东西,这是很方便且清楚.但应用对立法所记忆的通通称为世间。这是一个基本原则,譬如有生就有死.生与死即对立了,这个很清楚。离世间品的生死是一体的,换言之,在离世间当中只存在的是真理,没有意识形态,就「这样」而已,「如此、那个」其它没有了。在世间里面是「为什么这样、怎么会如此」?那个是什么?疑问都产生了,这些都是世间法产生的一种对立性。所以在真理的里面它是同时存在的,生当中有死的因,死当中有生的因。生在过往的过程当中,死也同时增加.当生逐渐加长时,生就逐渐减少,死就逐渐增加。所以一个小婴儿在正常的情况下,因为他才出生而已,所以生的时间很少死也很少.当他的生逐渐增加,从出生到六十岁,他的死亡也由出生至六十岁.当他活到一百岁,他的死也至一百岁,那时候他的死亡也很快来临,所以生与死是本来同时俱足的。但我们在对立法的情况下,并不如此认为,认为生与死是两回事,所以你会认为有一个世间,另外还有一个非世间,这是一个对立性的存在。

离世间所讲的是真理,真理只是「存在」而已。「存在」就只是存在而己。这个「存在」是什么?显然不是我们一般概念所能知道。我们在学佛就要去认知这个部份。这是印度人给我们人类最大的页献。印度人说的「存在」就只是「存在」。这个是很麻烦的事,因为我们在对立法中,常常会用模拟法中看「存在」是什么。就如修行人像什么?这个「像什么」就不是什么。修行人只是像修行人而已,若要以像军人、商人、学生...等,都不足以形容修行人的本色.他只是「存在」而已。而这个存在可以从很多地方发现,譬如〔友谊〕,友谊好像什么?「好像什么」就不叫友谊。父母对子女的爱像什么?你也无法形容。生命的存在只是个「存在」。是没有办法说他像什么的。这个都是高层次的境界,如果你无法认知、无法感觉,妳的生命质量绝对非常低。我们的「生命存在」像什么?如感受不到,友谊像什么?应该可以感受得到。可是我们在谈论这些东西,我们会一直把它世俗化.友谊就成了「有来有往」.那是世间的人情来往不是友谊。真正的友谊不是这种往来,而是当他有事情需要协助之时,才能展现出来.而展现出来的部份,不是语言所能表达的。同样的人生最高的境界本身所存在的,是一种事实的存在。这个存在的当中,包括了我们一般所讲的「本来如此」.这个存在的当中「真理、生命」都是同意义。生命所表现出来的是很单纯的,不加入任何的意识型态。譬如东方人和西方人是平等的,这个大家应该容易了解.但是一个黑人和白人要平等是很难的.一个富翁和乞丐平等也很难。我们不要在选举时人民当「头家」.当选后人民当什么就不知道了。不一样的,为什么呢?这个很明显告诉我们,用对立法可以把它塑造出来。总统跟百姓就是不一样,这是对立法所以不一样。事实上总统是人民做的,当选者是总统,否则也是人民。因此这种对立印像鲜明,绝大部份的人生活在这里面。离世间品告诉我们要脱离这种对立,而不再对立,要化对立为圆融。如何将对立性转化成圆融,在圆融中就无自无他、无二无别了、不一不异。而这事实的存在,我们要去认知,要把心摆在「置于事实存在的部份」。这个部份常常是行者难以捉摸不到的地方。例如你要依止善知识,以世间法来说,要选择善知识的法门是否合乎我们需要。但离世间法不如此考虑,只问你是否要依止。「是」就要完全托付给他。此时善知识的一切你不用考虑,只考虑自己.否则你的我执我见就一再提升,对法身慧命的成就一无是处。所以佛法告诉我们的,完全不是世间法的观念。当你的观念转不过来时,再如何修学都是世间法,不可能修离世间法。因为依止善知识就是最明显的一法。若你是偶相崇拜,或是慕名而来,那是你个人的因果,依止善知识如此而已。因为你能选择的只是自己而已,不是善知识。善知识的环境我们无法掌握,也无法讨论,因此只有讨论自己。我们要进行的是如何「投入、依止、深信」。若依此而行,护法一定在。若不能依教奉行,那是根本不起作用,就一无是处。所以世间法中你要选择或如何选择都可以,可是要学佛法,想要破对立入圆融,那就不一样。

在行法中又是一种状况︰行法提供我们的是在我们内心里.我们要能掌握此一重点。一个人心理有法是什么东西。我们常说「法门现前」,这个「法门」是什么。你能否肯定心里有此法门。这个离世间品的重点与核心,也就是「法门」是指你有一个圆融性。这个圆融性是独立的,它不依附任何地方,换句话说:今生今世它能够在你内心产生,生生世世它将主导着你的前途。而这个部份当你如何把它纯化,那就表示你法身慧命与觉性的展开部分.当它越小越混浊时,就表示我们的凡夫性越重.当它越纯就越大,此时的觉性就越高。所以主导你生命质量的高低,就是这个东西。也就是说在我们内心当中能否经常去「提醒、反省、体会、感受」我有一法、我有明珠一颗。明珠在那里?为何要用明珠呢?因为圆融就是你的心法,它能独立且永远在你的心中,生生世世主导着你.不管色身如何转变,它都永远存在。你若没有进入状况,根本感受不到。我们若有这种境界就可以知道,任何境界来都能运作自如,明珠的无边妙用自然显现。你若有法的话,要如何运作都可以,它是本自俱足的。若不把「法门」现前,而从枝末去钻,就一无是处。拥有「那个」无穷的妙用、无边显现,这是最根本的。如果你现在有所感受到「好像有这么一回事」的话,那你的善根就够.你就可以追求,一定短期之内有所成就。主要就是让法门现前。现前的什么法门,你可以不要管它,只要会用就好了。一个会做生意的人,做什么生意都可以。不会做生意的人就整天在想做什么,到最后什么都做不成。只要「法门」在,一切都不用担心,这个才是真正的法。能够依此法门再传下去,只要有能得到此法门,甚至转转五百代人,都有相当的福报。若你从此下手,不论用功多少,能否找到答案都无所谓。因为这个心灵深处的这一个标的,是非常抽相的,不同一般人在看事物。任何世间事也一样要投入,摸索才能有所得。我们内心的感受很显然的只有投入。投入就像你到一个陌生的地方,投入这个心灵工程里面.就等于回到家了。虽然对这个家很陌生,你总是在家里,你若不投入永远不在家里。而现在熟悉的都是虚幻、无常、三界、火宅的家.又有什么用呢?所以要回家、回老家、回真正的家,虽然很陌生,但目的地已达。你只要有这种心投入,今生不克、三生必圆。一定可以得大成就的。

所以离世间不是叫我们去哪里,是由对立转成圆融的一种心性转化,把内心的空虚变成很扎实的具体。你不再依赖外物,而自己能当家作主,本来面目(自性)就现前了,因为你就在本来面目上绕,就已经回到家了.这是离世间品当中最大的启示。世间人有很多的认知,但你知道为何他们会有如此想.当能了知世间人的观念,而又不淌入浑水,这妙用就产生。很多修行人不愿认知世间法.若是对世间法认识不够,很容易掉入世间法的漩涡里面.尤其是在世间出入的修行人,是不一定要离开世间,但心境绝对要离开世间.心保持绝然独立,入尘不被尘染,那就必须有「主人」的存在.否则定被尘境转。有许多修行人不与世间同流合污,其坚持是没有错.但过度坚持成逃避,那就会与世间脱离,无法与世间相处.行为上被认为独异孤行的。在世间要随顺、要圆融,但内心有绝然独立与纯洁。拥有自己「那个」在,而「那个」绝不受世间的污染。假如你没有「那个」存在,心中就没有法。

如何得知不受污染呢?我们常言〔别是非、言邪正〕︰是非邪正不一定在言语、行为上表达,但能在心里清清楚楚。例如松山寺道安法师到日本寺庙去参访,有许多比丘尼随行,而日本人斋僧吃饭。因为他们不吃素.也不知道僧尼是吃素,所以很盛情的菜肉供养,比丘尼们一口都不吃,而去买大馒头吃,老和尚就喝斥比丘尼们说:我是长期吃素,吃肉身体无法适应,你们都还年青应该随缘,人家如此供养就应该接受,把人家如此丰盛的一餐放着不吃,去吃馒头,这叫什么。这就是「特异孤行」渺视人家,吃又有何妨,内心清清楚楚的,不然应该提早告诉人家。此后日本人再也不请台湾的和尚吃饭了。吃晕、吃素要随顺世间。我们的素食运动也是一种偏见的文化,所以只有随顺。当然你会觉得说,内心拥有为何不表现出来.但要知道当福报好就很容易随你的意,若无福报根本表现不出来,乃致惹来不必要的麻烦。这个牵涉到的还是世间法的处理,它是一种独立性,所以有些真理在世间无法彰显,就像在娑婆世界真理就显扬不出来。所以离世间品的法,就是极乐世界的法,它在娑婆世界根本无法厘清,因为这里的对立性太强了。在一真法界纯粹是常寂光土的法,在娑婆世界不论你如何说,它就是会受到污梁。因此要在此地把真理呈述得淋漓尽致无有是处,众生无法接受。娑婆世界的众生会着相与对立,这种凡夫性还带着的话,会把这些圆融性的法一再去对立。

法的殊胜不在于听者与讲者的相应如何,五浊恶世里大家有缘。此会是「因缘」成熟,能相应者自然会现前,这就是「因缘、善根、福德」相聚。我们法门中常会看到菩萨在转法轮时,为何十方同名法会的如来会来加持印证,这就是法的相应。但众生是对立的,要达成圆融就无法的相应。然此处的众生,就有特别殊胜的因缘,可以碰在一起.但是善根不俱足.所以你会发现在陈述这种真理的时候,有时是非常寂寞的,在人中要找相应的很难很难。然我们在此转法轮,十方佛国土都在相应,因为圆融它超越时空。因为有对立才有时空。各位要慎思真理的现象.离世间品本身的精华及其广大性就是「存在」.只要是圆融,它一定是尽虚空遍法界的。我们的「那个(自性)」是心包太虚,量周沙界的。能够法门现前且安住内心深处,就可以和十方佛国土相应,是非常不可思议处。同修们:在此精进时可将九会的经首合并相互对照,并用写的方式整理,就会发现其殊胜。不了解的部份在对照之下马上出现,你想要超越是最好的超越方法。你若用模拟法,有一分感受就有一分收获,若成知识就一无是处。这是我们在进行时的得力工具。

首先我们要谈的是:为何重复三次都在普光明殿?

第一次讲信位是在菩提法场中.后来在普光明殿。

这第一个阿兰若法菩提场与后来的普光明殿是否同一个?

阿兰若法菩提场是在尼人河畔,世尊在坐菩提树下成道,当时是一片森林。应该是在阿兰若法菩提场成道时转华严经的,因为不动本座满之下。

这个普光明殿指的是什么?有三种义意。

(一)此殿是众宝所成,所以光明普照。

(二)佛在其中光明普照荫蔽一切。

(三)佛在转法轮,智慧光明绕益一切众生。

此殿的形成:有一种佛像,在世尊后面划有七条龙,尤其藏传与南传佛教。这个应是华严宗应立的本尊像,因为这七条龙就是尼人河龙王用身体为世尊成道时保护世尊的身体而显形的,因此可知普光明殿是尼人河龙王为世尊所造的宫殿.有人称小精舍。在后面有个大精舍,是他化自在天王的宫殿.后来佛要住小精舍,他化自在天王不敢住而请佛住.他化天王回他化天去。如此见解,普光明殿与阿兰若法菩提场是二个地方,但相距不远。

华严经第一会是在菩提树下。第二会在普光明殿讲信位法门。第三会在普光明殿讲平等因果。第七会到善果、因果时在普光明殿。为什么都在普光明殿讲?这是印度人表法上的很特殊的地方,他们的思惟模式的前后整体性。在梵行品说【初发心时即得阿耨多罗三藐三菩提】。信位是初发心在普光明殿,差别因果都好。第七会已到如来出现品的成佛偕段,虽然讲差别因果,其次第、行都很明显。初发心与果得都在普光明殿。然最后讲平等因果,其无因无果,一即一切,还是在普光明殿。此是华严性宗的一体性,应予了解,否则如何初发心即得阿耨多罗三藐三菩提。其理论布局都很清楚。初发心是第二会信位,信位未入位是准备阶段,在普光明殿。所以学佛要调整心性,调整到正确的位置,就到了普光明殿.这时与成正觉是一样的,所以初发心即得阿耨多罗三藐三菩提。不会修行的人就有次第感.会修行的人就直入离世间来。所以用普光明殿代表一致性。虽然它不是很大的理论性,但修行人对事务的呈现,应有警觉性是必要的。

七次九会又如何分出来的呢?其每一会都可成一部经,所以华严经是集结起来的,最少由九部经典集结而成。但它的思想是一致性,所以汇归起来,按照次第就是华严经。这种说法似乎对我们学华严的人很不尊重,但佛法讲的是「真理的存在」,对真理存在的感受与体验.不是用冠冕堂皇的偶像崇拜来崇拜我们的精华。要是对精华有所了解,不论你横说、竖说,都是正确.否则怎么说都错。希望大家都掌握到佛法的精髓。

离世间品是普慧菩萨如云星涌现二百问.而普贤菩萨如瓶泻二千酬.其有七卷经文,我们一定要读诵。读诵是四大法门之一。用惯性的习诵是无法入门的,因为妄想不断,不离识性.所以在读时要经常提疑情.例如「何处没有读诵过,哪里不懂」.若更用心的话,拿笔记本记下来,到后来你会转入法理.如此只须约二或三年,就会脱胎换骨.那时你的执金刚神就非常威武。「法」就是如此产生的,它只是一个很简单的方法,唯一所要的是时间的功夫与量的累积。你内心的「那个」存在,「那个」自然就产生了,因为你一直在捕捉它。就如前述:对于这个环境很陌生,陌生到找不到下手处,你就会一再尝试,进而能整个了解,那就是时间的累积、经验的重复。这没有快捷方式,而且很单纯的,一再的重复,很快的就会有成就,而且不会有副作用。方法是很多的,而且很简单,只要进入去行,掌握十分钟乃至半小时,一切有空的时间用心去行。如此将来很自然有时间在等着你。此亦为修行的辅助工具。

尔时世尊在摩竭提国阿兰若法菩提场中.普光明殿坐莲华藏师子之座︰

这是离世间品的经首第一段︰【尔时】就是第一会的「如是我闻.一时佛在摩竭提国.阿兰若法菩提场中.始成正觉」的同一时,亦是世尊夜睹明星朗朗大悟之时的同一时间。华严经的「尔时」均指同一时间,非如影片一幕一幕而过的画面。

世尊在阿兰若法菩提场中始成正觉的这一剎,他有什么境界呢?各位有没有想过,「夜睹明星、朗朗大悟」︰满天星星是看到哪颗使他开悟?在这个时候这些都不重要,那只是缘而已.重要的是在他开悟以后的心理境界是如何?因此我们有需要了解。开悟的时间并无一定的时间,世尊夜睹明星何时开悟并没有人知道。但是一个人开悟的时间,跟一个人死亡的时间都差不多,都很平均的,也就是说一个人随时都可以开悟。死亡也是一样,随时都可能死亡。但是他特别告诉我们,他在「夜睹明星」.此时应该是在早晨四、五点之时,何因呢?这有表法的地方,因为此时对印度人而言有日三时:「初日时、中日时、后日时」.夜三时:「初夜时、中夜时、后夜时」共为六时.一时为四个小时。中国人是十二时辰,每时是二小时,两个的算法差不多。佛法来自印度引用印度时间。四、五点钟的时间是后夜时转入初日时的时分,正处于夜尽晨初的交替上.此时是大地在沉睡中,开始醒过来的时点。所以这一时点为修行人所选用,几乎修行时间都在三至五点之间,尤其为禅坐最佳的时间。在整个大地复苏,一天开始的运转,禅修的行者在静坐中,于小鸟喜悦间的欢唱与跳跃,妙音传递,大自然的讯息起动,是为每日时间的精华。地球的运转各地不同,时间亦不同。但一个星球之所以存在,在其公转与自转中运作,它告诉我们人类在此地的存在,适合这种环境,同样的修行人也适合这种环境修行的。能掌握这种优势,让自己也可以在这种优势的环境,在在沈睡中也能醒过,世尊成道时间是代表这种义意。这义意在日常生活中应用的非常广。

大家都相信科学,但科学有二种,一是不健全的科学,它是偏向一隅的,甚至钻牛角尖、死胡同的。另一种是健全的科学,是圆融的科学。佛法就是建全的科学,圆融的科学,是无可置评的。像现在一般讲:要吃五谷米才会健康,那是不健全的科学,这里不是接受与否的问题。医学也一样,现在的医学是根据我们的生活环境,生活背景当中,生活正常状态之下,所产生的偏差状况给予医治的,这是基本原则。所以ET来到这里生病,我们的医药对它是无效的。同样的,原本传统吃五谷杂粮的,生病时这医药就有效。就如现在速(生)食主义者,整天都为吃而忙,有天生病了,半年都医不好,因为他无适当的药可医。本来我们吃的是经火熟而食,其中加以料理,以此药方有效。若生食又无料理,生病就麻烦了。所以我们吃米饭的生病无法医治时,改吃素食(生菜色拉),病可能会好,因为素食本身就是药方。换句话说,正常的饮食不吃,而专吃药方,等到吃药方也生病了,那就无药可治了。这种在不知不觉中,我们的观念被错误转化了,然后又把错误的讯息一再美化,这种观念实在是悲哀。但你不知道,从微观的立场来,似乎能自圆其说,其实是错误的。从宏观来看,这些东西都是在地球上,一个重重无尽的法界缘起,把整个大背景否决掉,就等于ET了。你的病还有什么药可医呢?所以吃肉的人得癌症末期,改吃素食有可能会好。吃素的人癌症就要断食只喝水了,癌症可能会好。断食有癌症那只有断命了。然而现代的专家都会说【鸭不能吃】那养鸭人家就糟殃了。减肥菜有效,有人吃死了。愚痴的众生,最喜欢骗子的话。要从宏观来看,世尊成道的示相当的有义意。修行不只是文字的意义,生活中的应用相当广。

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