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八十华严 离世间品 第02讲

2013-07-04 03:00:06本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 02

阿耨多罗三藐三菩提它是内在的,是本自俱足的。一佛乘的行者应有这基本认知,且要经常提醒自己,凡有所言谈以不离此主题为原则,否则宁可保持静默。保持静默是一佛乘行者应有的情操.而这种沉默的保持并非胡思乱想,而是沉静在阿耨多罗三藐三菩提的境界内。它是一种襌,一种训练。譬如有一位高明的修行人,叫他的儿子去向一位大成就者学习佛法。此修行人的儿子,显然是世间的聪明智慧高人一等.但若无正确的引导.容易走向错误的方向。当他到成就者处学习时,将所有的经典通通学了.这位大成就者也将他所愿学的全部教给他。当他学成以后已声名远播。但大家要知道,声名远播会造成慢心与成就感.成就感一产生傲慢心就跟着来.那种我执及意识型态自然就筐起来。学空性的人容易成断空、断见,因为他会卖弄空性的语言文字与技巧的语言模式。学性宗的人也一样。空宗的人不喜欢弘法,但喜欢卖关子、钓胃口。性宗的人喜欢弘法,但是弘法容易入常见,掉入事法界里面。事法界是一种很平常的状况.事事无碍法界是一种不平凡的状态。但是在事法界跟事事无碍法界当中,如何去分辨,就不是一般人所能轻易分辨的。在讲经中入甚深襌定乃至三昧,从而引发出来的那一种事事无碍,就非一般学者、一般行者,所能观照得到的。所以你要了解到善知识本身所俱足的生命能量,以及他所表现出来的现象.如果你认为自己已经很了解,那要造无间地狱罪比较快。因为你会把事事无碍法界当作事法界,而用事法界衡量事事无碍法界的境界及领域,那太危险了。

当这位修行人的儿子学有所成后。所谓「学」就是师父的「教」,有教才有学,因地的人谓「学」,果地的人谓「教」。但你要知道「有所学、有所教」,还不是阿耨多罗三藐三菩提。这只是把阿耨多罗三藐三菩提知识化而己。当知识化后有所成就,所成就的只是事法界而己。因此他在世间的成就,得到相当的满足。当时所有的经典,一切的技巧,知识他都学会了。他就告假还乡,因而浩浩荡荡的回家。在他回家的同时侍从.信众相当多。他的父亲见了很伤心。因为学有所成,不是如此轰轰烈烈的衣锦还乡。修行者知道他的儿子学的都是世间法,学的都是知识,所以才会众多的侍从.信众围绕.这是事法界,不是事事无碍法界。他父亲非有大成就者,但对此有所认知。当儿子回到家向父亲禀报成果时,不见其父的高兴而问之:你怎么不因我的成就而高兴呢?

父答:儿子你弄错了.我问你:你师父有否教你「那一个」没有办法告诉你的?

子答:是父亲你弄错了,「那个」无法教的,如何能教呢?

父言:那就对了,果然如我所言。你再回去,要你师父将无法告诉你的,无法教你的「那个」再教你,学成后再回来。

儿子回到师父那里时:

师曰:你告假回来了?

弟子曰:有件事情想不通,我父亲要我回来重新跟师父学。

师曰:你不是都学了吗?

弟子:不是.我父亲要我跟你学.你没办法教的。我不知道如何学?不知道你如何教?

师曰:你怎么知道我没办法教呢?

弟子:这是不可能的事啊,即然我父亲要我学,我希望你能教我,那个没办法教的,我亦无法学的那一个。

师说:你弄错了,教是没办法教的,学是有办法学的。你有办法求的,我有办法教给你,但是你有办法学的,我有办法教。我有办法教的,你不见得有办法学。

这就是果地人、因地人的关系,这在事法界是做不到的,但在事事无碍法是做得到的。

弟子曰:请师父教那一个你无法教的,「那个」它是什么?

师父曰:因为你从来没有问这个问题,所以我从来没有教。你现在即然问了,我就教你。

这里的重点是,要自己能够发起追求「那个」没办法教的、没办法学的。有一个「那个」东西,这一定要有觉知的能力,才有办法教你。这些都不是语言文字所能表达的。以耶苏来讲叫做爱,爱是无法教的,也是无法学的。在书店有许多爱的艺术、爱的手册.等,这些只会令人笑掉大牙的事,那是坟场的祭典,不是真的爱。真正的爱是在不言中,但也非一般青少年所讲的「尽在不言中」。然你确实可以感受到它的存在,就如「宁静」无法教而能感受到。其实所谓「受、宁静、存在、实相、佛性、空性.真如、法性..等」,就是本来的面目,乃至用各种名称,它所要表达的就是「那个」阿耨多罗三藐三菩提是无法教的。即然你已经提起,师父当然可以教你。所以就有了壹仟零壹只动物的公案。师父要他带着四百只牛羊去繁殖,回来再告诉他「那个」是什么?他也很守本份带着二百对牛羊往山中去。

要知道当人跟人在一起的时候,我执.傲慢.成就感很容易培养起来。当你跟牛羊群在一起时,期望、我执、意识型态、高傲、慢心很自然的就消失了。你不会期望将来的成就、不会期望大众的喝采掌声,因为这一切牛羊群中是无法获得的。如此日复一日,期望消失了.未来也消失了。因为未来是过去的投射,当未来消失,过去也不见了,唯一的就是活在当下,老老实实的活在当下,因此活在当下是这样的环境培养出来的。所以说修行人需要住山里,住在人看不到的深山。若尚有人来往的地方,我执慢心期望一定存在。在预期存在满足感就永远存在,就永远无法成就,就不能够进入真正的核心、真正的领域埋。这是修行人最大的致命伤。要能够真正的断除一切外缘,让自己把这些完全抖落。如果有办法断除外缘,不一定须要住山。若无法断除就需要住山,才能把「我执、意识型态」完全抛弃,把「预期、期望」给消失掉。要知道牛羊要成长到一千只并不容易,要经过多少岁月,逐渐的要把自己消失掉。这个孩子就在这岁月中把期望、掌声、喝采磨掉。因为他不期望牛羊跟他喝采.掌声,这些期望就在这样自然状态消失又消失而消失了。在前几年的岁月,还会算牛羊的增长头数,后来连回去都忘了,因此他安份的活在当下。日复一日.年复一年的消失了。有一天牛羊突然告诉他,而感受到师父的交代,你要带我们回去.不能把牠们丢在茺郊野外。当他接近到师父的茅篷时,师父告诉所有的门徒说:壹仟零壹只的动物回来了。因而有一00一的公案。这就是「苏非族」回教的修行人的故事.他们不讲事事无碍法界,亦不讲阿耨多罗三藐三菩提,但是那个不可说、不可告人的「那个」,当他感受「那个」是什么的时候,「那个」就是阿耨多罗三藐三菩提。这个是我们的术语,这个孩子并不懂得这些术语.可是他已经拥有了阿耨多罗三藐三菩提.他已和大自然合而为一。所以师父看到他的时候,并不是看到一个人,不是看到一个傲慢的人.他看到的是一千零一只的动物。公案因此而立了。

当一个人能破我执而存在的时候,那是最殊胜的.所以当你要想得到阿耨多罗三藐三菩提时,事实上还是有可达到阿耨多罗三藐三菩提的徒径。同样的你想要获得佛境界时,事实上成佛之道同时完成。不可能没有成佛之道,而达到佛境界,这是一个很明确的真理。因此要修学离世间品,必须在善知识的教导与引导之下来进行。善知识的教导你的未必能了解.但善知识应用的那一种神通(如繁殖动物),那就是事事无碍法界,你根本不知道。就如「讲经」能入甚深襌定,从外相看根本看不出来,因为看到的是事相,如此丝毫无法成就,你能见的不是事事无碍法界的境界。事事无碍的境界不是事相.若无「慧眼.天眼.法眼.佛眼」根本看不出事事无碍法界是什么。所以一个行者依止一位善知识,你所要学的是「完全的接受」与「依教奉行」.你不要管师父跟你的关系。师父和你是师徒关系,不是师生关系。师徒关系唯有接受,不论要求合理或不合理,甚至战战竞竞的去做都没有必要,只有依教奉行、勇敢的去做的份而已,只有如此才能成就。如果不如此是无法成就的。

佛法的殊胜是觉悟的方法,如何成就觉悟的方法呢?只有勇敢的依教奉行,不必去论善知识的能力,否则只有造业。你唯一的是确定你自己,然后依教奉行。要依教奉行只有完全投入,因此战战竞竞也免了。因为战战竞竞是无法完全投入的,所以只有完全勇敢的投入,不要怕成与败或敢与否。成与败的计较,完全是我执在起作用。把「我执」拿掉,没有敢或不敢,没有成与败的东西,只有尽力做就对了。以下给各位作个印证,作为完全投入的依教奉行指标。 对于功课的进行首先做个简单的说明:有这个因缘的同修,都可照着进行.由于因缘各有不同,不过因缘聚合往往不是非福。能看到的可说福德殊胜。再下来的是善根。因此因缘、福德、善根三者必须俱足,不能以少善根、因缘、福德而得成就。功课的进行依下而行。

(一)早晚读诵离世间品:经文只有七卷,要一再反复的诵。

(二)下载整理内容, 重新标示黑点、白点

(三)写经文:标示黑点、白点。

(四)写读华严疏钞:对于清凉国师的疏钞有简略之处应将其补充。

中国佛教史上对经文或论文比较有名的有.

(一)天台四教的智者大师:对法华经批注最清楚。

(二)华严五教的清凉国师:注解经典最详细的人。

(三)三论宗的祖师嘉襌吉藏大师:对三论注解最详细。

智者大师是对法华经注解最清楚,另外写有摩诃止观、童蒙止观.小止观等行门的法门,对法华经分析得很详细。清凉国师有参考智者大师的部份而加以穷尽,所以写下疏钞。智者大师.张安灌顶大师再依据清凉国师的疏钞把天台三大部扩大重新批注,成为后来的天台三大部,称为外三部。智者大师的称为内三部。后来日本的学者认为清凉国师有抄袭智者大师的嫌疑,怀疑归怀疑,清凉国师受到智者大师的影响不可置疑的。但是四明寺的衣传人受到清凉国师疏钞的影响,才再把智者大师的三大部加以扩大,然天台本身不愿接受,认为摩诃止观辅行.法华四千.法华文句西译。所以天台弟子认为是外三部,非内三部。原本的内三部后称天台小三部。外三部称天台大三部,其中是是非非我们不以置论。他们在这一方面的成就,主要的是把心性,心灵工程的理路分析得很清楚,条理也很完整。因此不论对清凉国师或智者大师的批注、手抄,重新加以分析,或者依据其著作重新整理,对我们行者都一定有很大的帮助。因为我们对于我们自己的心性心灵无法俱体掌握。而清凉国师对此心迹 理路解析得很清楚且详尽。如果我们能够加以认知了解,对于自己的心性心灵状况,一定可以匡正走向正思惟,迈向成就之门。如果你是四教弟子,就应从智者大师的著作下手。我们是华严五教弟子,就应随着清凉国师的方法而行。这不是门户之见,而是可资遵循的途径,其中无有好坏之分。一位行者对此应有所认知与了解,不要产生门户的是非、好坏、褒贬的争议,是为基本的认知。

再来就是对于疏钞的写法或整理,跟写经文的方式是一样的,只用标点、句点、分段。经文只有黑点、白点。写疏钞就有一些变化,虽然也用黑、白点,如果认为有需要可加「引号、冒号、问号...等」就加上去,但不要复杂化。论及疏钞可以如此应用。由于疏钞有节、科、目的层次分明,因此必须用心去写。如果不懂用心,就如前述所说「那个」是什么的追求,虽然「那个」善知识会用善巧方便教你,但是还是要自己发起追求的意愿,才能下种发芽。因此透过疏钞的整理,让我们自己心性及对人类的心迹纹理能深入的探讨。然后提疑情,再找「那个」是什么?从为什么而转变为是什么。此时你的成佛之道与佛境界同时完成,这两个不是分开完成的。要达到佛境界这是顿悟,若不经过这段的模索的准备阶段,就不可能一悟一切悟,不可能一成一切成,这点非常重要。当然在书写疏钞时会有很多疑惑,这种疑惑是心性成长过程的必然现象。就像我们学开车,起初不知从何下手,但当你了知下手处时,一切疑惑都能迎刃而解。目前我们是一堆的疑惑,甚至都不知道问题在哪里,如何去解决问题呢,因此书写疏钞必定要进行。书写经文也一样,写的时候你会再三的读诵,因此读诵、书写同时完成。写时大家要羯摩、讨论。在羯摩中也无正确的答案,只是把各位的报告,讲出来给大家听而已,没有对或错的答案,所以没有敢说与不敢说的心里负担。只有负责讲,为什么如此讲而已。此时你会有很多盲点存在,这个盲点可以讲,但是任何人不要给他造成障碍。因为他的盲点正是我们的盲点,这是正常的。

假如你都会就表示你已破无明。因此只要用心去写,完完全投入的写。在写的过程中可能会一而再的更改,这都没关系。我们为了改的时间缩短,所以用羯摩的方法。你只要将最佳状况写出来,然后很仔细的大家讨论。在讨论中你将会发现很多可写的方式,再把那些方法吸收进来,自己再仔细研究,把最佳、最新的状况再填进去。如此当你一再重写时,你已经将生命质量提升了。这是一项非常深沈内敛的心灵工程。在网站上下载的同修也可以寻找同好参与研讨,发起华藏工程心灵工程,各位好好的去进行吧。你不要认为他们写就好,我不必写,这个时候你会发现,他吃饭我不会饱。当你完全投入用功以后再参与研讨,那你会发现,他吃饭我会饱、我吃饭他也会饱,此时是一种重重无尽的法界缘起。跟你在缘起法界里面所得的个人吃、个人饱的情况,完全重迭交融在一起。这当中不矛盾的,但是必须你下功夫,修行是没有快捷方式的,只有死功夫.只要你全心投入去写、再研讨,是入定最佳的方法。在写经之前或同时不要看疏钞,经文写完再写疏钞。各位好好用功吧!

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