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八十华严 离世间品 第01讲

2013-07-04 02:59:21本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 01

﹙本文讲述于1988年﹚

离世间品是华严经中的第三十八品,是属于第二个循环。华严经自世主妙严品至如来出现品共有三十七品,是第一个循环。所以离世间品是前面三十七品第一个循环的总结。但是离世间品与一般的总结方式不同,它是圆融的。

第一循环是按照次第「或称行布」进行的。行布是为了让大家能明了。本来是完整一体的,用分解动作详加解析,分门别类说明,称之次第或行布。

因为总体不易为大众所懂,所以古代大德常言「妙高山头不容商量」。就是最高的境界完整一体的部份,是不允许用语言文字做表达的。也就是诸法实相无法用语言文字做支离破碎的解释。但是不做解释众生又不懂它的真实义,所以只好以权巧方便解析。既然妙高山头不可言说,就找第二峰.山顶不容商量就找山腰。由于山腰范围很广,就必须加以分别解析,所以分解成几个部分。然而语言文字又有所隔碍,经常使用时其真实义不易显现,容易造成无谓的损失,所以分解成几个部份。因此诸佛菩萨在接引众生时,随其根器所说各有不同,这就是称之次第或行布。

在佛法中「妙高山头」指的是真理的本体、本来的面目、佛境界、佛性、真如、诸法实相..等。这些都不是用文字语言所能够表达,只能用心去感受的。只要你想去说明它,就错了。所以说动念即乖,念头一动即错。因此语言的表达、文字的序述是无法正确的。我们必须要有高度的警觉性,否则说者滔滔,听者渺渺,最后还是一无所知,佛法变成支离破碎的语言与文字而已,就无法成为我们的生命内函的能量。当它变成语言文字的知识就可容商量。那一个妙高山头只能意会,甚至连意会都不行,只能去领受。用语言文字就已落入第二念,非在当下的一念中.如公案中有一位襌师问雪岩襌师「什么是本来面目」?雪岩襌师说「本来面目是不可说」,如果要问的话,你自己先讲一下。这位襌师才要开口时,雪岩襌师当下喝斥「你还要再安个什么头」。意思是说「头就已经存在」,你还要安什么头呢?这就告诉我门,本体是不可讨论及言说的,当下即是。所以在谈论佛之境界时,是无法商量讨论的。由于我们习惯用语言文字作表达,语言文字已经成为知识性.知识即非佛法。

第一循环的分解动作述说完毕后,就进入离世间品的「一即一切、一切即一」。所谓一即一切,就是总体里面包含无量无边的自体。这无量无边的自体又相因成就、相因成形。彼此之间非各自独立无关,而是息息相关的.如手与手指与身是一体的。

离世间品告诉我们一个极重要的问题,譬如〔皆一生当得阿耨多罗三藐三菩提〕︰何谓一生当得阿耨多罗三藐三菩提呢?此主要在彰显「一生当得」的部份。〔一生成就〕,不是从生至成佛或从无明至成佛的一生.是指这一期的生命能得阿耨多罗三藐三菩提。又何谓「阿耨多罗三藐三菩提」呢?它是梵音,中文是「无上正等正觉」。

什么是「无上正等正觉」呢?

一般从外追求来的,都属于识性的部份.所以心外求法都是魔、外道、都是知识.它均归属于阿赖耶识。识性到后来会使脑筋澎涨,记忆得相当多,可以学富五车。这些一旦死亡即消失。当它变成为一种习气,就对你的生命质量毫无受用,更无法提升生命中的光彩。

【阿耨多罗三藐三菩提】是内在的觉知性这个觉知性是至高无上的,是正确的觉知性。此觉知性是向内的.觉知到我们生命当中最深层、最高贵的部份。如果无法觉悟到,不能说得到阿耨多罗三藐三菩提。这个妙高山头的「那个东西」,就是指得到阿耨多罗三藐三菩提里生命当中最深层、最高级的部份。它就是我们常听到的「真如、实相、法性、佛性...等等」。父母未生之前的本来面目」,就是我们朗朗上口的「真如、实相、法性、佛性..等等」.只是我们感受不到.它就是阿耨多罗三藐三菩提,因此要能感觉到其觉知性。如「花」的展开是一种境界,若以语言文字称赞花的美,都不是花的事实存在。当你感受到花的美,且能在你内心产生憾动激荡,有一股能量流入你的生命内心深处.如此才是你与花相应之处,如何形容都是多余的.是在借着花来激荡我们本身生命与花相应。所以阿耨多罗三藐三菩提指的就是真理。因此生命的存在是存在于警觉性、觉知性。若无觉知性,你的生命根本不存在.你只是一种物理现象,只是福报俱足而得此身,但过的是如畜生的生活,是无意义的。因为你缺乏觉知性,对生命的存在毫无所知,如何来此世间,未来去何处亦无所知。学佛最大的福报,就是能让我们觉知到生命的存在。当你有觉知时生命就存在,否则生命根本不存在.你只是物理现象的反应,四大五蕴和合而相应外在尘境自然反应而已。这种自然反应,是生命中最低级的物理现象,是一种直接反射的物理现象。但是你如有警觉性,就会改变原有的直接反射的物理现象。所以当你警觉到生命存在时生命才存在.当你不觉悟到生命存在,生命等于不存在。

世尊很慈悲开导我们说:生命非不存在,只是被无明覆障住,它是本自俱足的、是在圣不增、在凡不减的。但是你如果没有觉知到它的存在,虽然是不增不减的,但等于无.所以我们才会生生世世在生死轮回中而不能出离。当你当下能觉悟到内心深处生命的脉动·冲激·澎湃,当下即成就阿耨多罗三藐三菩提。这阿耨多罗三藐三菩提,就是一佛乘直接探讨的地方。如果无法如此表达时,就只好分开按步就班来,以达到最究竟最圆满最高的境界,就是所称的行布。从十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,是为次第,是谓六位圆融修持法要。

如果你现在俱有警觉性,感受到了而付出行动,虽然在付出行动时有所障碍,可以说你即是等觉菩萨行.直接从此下去就能到达等觉位。或许你有其它条件尚不具备,是有可能的,此时你在十信位。十信位是准备阶段,当你准备圆满时,就可一超直入到达等觉,所以说十信满心报同等觉.直接从此直接契入。所以各位从今起要有很高的警觉性。我们听闻一佛乘法,不论能否领受,乃至无法相信接受依教奉行,因而会毁谤造业而下地狱。在地狱若有机缘一闻此法,直入地位中,这是法如是故,是唯此法特有的殊胜性。此为离世间品与其前三十七品之间简单相关性的总结的介绍。

一、在华严是非常重视亲近依止善知识,是要跟善知识建立共识默契,然后依教奉行、发菩提心。假如你跟善知识无法建立共识,就无法依教奉行,无法发菩提心。一般所发吃素.念佛.拜佛.诵经的心,不是发菩提心。由于愿意奉献只能说是发心.此与发菩提心未必有关。

华严何以非常重视依止善知识?由于妙高山头不容商量,就必须由善知识指导。然阿耨多罗三藐三菩提是本自俱足的,非善知识所能给予.因此你就必须懂得入无上妙法的「方法」。所以方法就比教材更重要.善知识能给予的就是「方法」。阿耨多罗三藐三菩提是你这颗菩提种子。善知识的功用,就是给你这颗种子有良好的成长环境.这个环境就是「方法」,善知识给你很好的土壤.阳光.湿度.气候.水份。这样好的成长条件,你这颗菩提种子可借着优良的环境发芽.成长.茁壮.乃至开花结果。譬如小鸡出蛋壳啄破,必须母鸡与小鸡相应,母鸡给予良好的环境使小鸡成长.善知识就是让你的阿耨多罗三藐三菩提成长开花结果。

阿耨多罗三藐三菩提是本自俱足的,依止善知识就必须完全托付于他,在他的良好环境中就会自然成长。你要是不能完全投入,你的菩提种子到最后自己会烂掉。在那么好的环境,你只管发芽茁壮就好了。要不然种子必须保存在干燥(不受污染)的地方,放在湿处必烂不疑.所以要懂得在这么好的环境赶快让它生根发芽.茁壮,否则会自己糟蹋。所以依止善知识要完全交付,不能自己有所保留及的意见.因为真理如此。好的环境是要使你成长,而你不成长,那只有烂掉。以其如此就不要依止,你的种子依然竖之高阁,保持干燥。若依止又不能依教奉行,那只有堕落,阿耨多罗三藐三菩提心会更增无明,要重新打开,已是难之又难。

所谓【依法不依人】,讲的是真理。依止善知识是给你真理的环境,使你能觉知真理的存在.然后使自己的生命去开花结果。所以依于法与依于人两者两者不冲突的。如果不懂或不通达这个道理,根本无法成就,这是依止善知识应有的基本立场与态度。对于善知识的语言.思惟.作法,要去揣模并勤加学习,才能与他相应、相符合。如果你无依止人的善知识,可以以菩萨为善知识。不论你以文殊、菩贤、观音..等菩萨为本尊,应清楚本尊的行法真义.譬如观音的大慈大悲、普贤的大行。慈悲遇到境界来时要如何应用与展现。例如老师打学生、法官在判决、父母教育子女、国王执行法律、战士作战..等,如何是慈悲、又如何不是慈悲。因为境界未到身上,我们都不知道,只会用惯性的物理现象,大慈大悲的行法根本不了解。那要如何去执行?因为境界现前时,完全不是所想象的部份。再如文殊师利菩萨是以智慧出名的.那什么是智慧呢?智慧展现的时候,是什么样子呢?是否感受到人性的温情呢?智慧如果离开这些,能否称智慧呢。智慧本身是领纳生命的「存在」的「能力」,这种高能力当然函盖人性的温情,是不可置疑的。在此前提之下,你所依止的善知识,他展现的境界你能领受吗?你对本尊法的善知识都无法体会,在人间的善知识,在最佳的表达,最亲切的指导,你都不能接受,还能成就什么呢?因此要有真正的了解,不要一厢情愿去想。

二、觉知绝对不是一种知识,而是智能。佛法是向内的,是自己要去感受它的存在。能感受到生命的存在是为智慧。这种觉受的「能力」、感受智慧存在的「能力」越高,表示越有智慧。而这种感受是由点成线、由线成面、由面成网状。网状是极细密的、如帝纲珠,像帝释(释提恒因)的因陀罗网一样。我们要以此为目标,不可自视解了佛法,否则难为「法身大士」所认同的。

学佛可由以下两方面择一来强化自己。

一 (一)学佛要做什么?(学佛是要成佛)。

(二)佛是什么?(佛是觉悟)

(三)觉悟本身是什么?

(四)觉悟要觉什么?

(五)如何觉悟?

这五个主题要体认清楚,能分辨清楚就破一分无明。以上虽然仅五个纲领,但其每一纲领包含范围相当广大。

二、如前五项无法做到,可以依下五项来做。

〔一〕一个会反省、会忏悔的人,与不会反省、不会忏悔的人,有何不同?

(二)一个会反省会忏悔的人,又有宗教信仰.与不会忏悔反省的人,又无宗教信仰,有何不同?

〔三〕一个有宗教信仰的人是学佛,与非学佛的宗教徒有何不同?外道与佛教有何不同?

(四)信仰是拜拜,佛教是跪下去拜,基督教是胸前点四点也是拜拜,教主不同,拜的对象不同。学佛信心坚定者,与一般拿香拜拜的人有何不同?(这些是从正面而言,其它负面迷信不论)

(五)虽然具足信心在修行的人,有修人天乘与非修人天乘、修人天乘与小乘、修小乘与终乘、修终乘与大乘、然后修一佛乘与大乘等有何不同?

如果你能肯定大乘与一佛乘修的差别,就已经破一分无明、证一分法身,你已经是法身大士。

有很多人自认为懂佛法,这并不表示真的懂得大乘与一佛乘,这些都是佛教的无知者。自认能了解一佛乘的人,顶多只是语言文字的认知而已。因为一佛乘是如何修的,他根本一无所知,怎能知道大乘与一佛乘的不同。知道文字.语言是亳无意义的,因为那些只是知识而已.当具备备这些知识,并不表示有所成就。

佛法告诉我们知识的累积只是业力,对于生命的体验不能超越.能超越才能出离三界了生死。所以仅是知识的累积,是为业力的深重。因此这一系列的觉知与反省是告诉我们,如何去俱足基本条件.借着反省、忏悔、惭愧心,再逐渐转入、转进.从无信仰至有信仰、从无信至有信心、从不知道要做什么?而知追求人天福报,再由人天福报入小乘,再转入终乘、大乘、一佛乘、甚至由人天福报直入一佛乘。这要依你的根器因缘。但以上所述不可成为知识化,它是一种绝对的智慧。智慧要去觉受与感受,我们不可因自己的感受能力的不足而无法进行,成知识化。知识化的结果是「业障深重.破佛毁法」。知识化的结果都是精进的佛教徒,在精进过程中知识化所造成的。不要只认为回教徒进入印度把佛寺毁了、出家人杀了、佛经烧了、佛像打破才称为破佛毁法,这些都只是事相而已。

当你将生命的火花,转为知识化的知识时,自己无形中造就了无间地狱.因为你本来俱有体验智慧火花的能力,变成一无是处的知识性。这种知识性的累积对你而言是业力,你把自己本来俱足的生命力又转变为业力,那不是无知吗?这是精进的佛教徒才会患的。例如外国人不吃小鱼,认为小鱼吃了,就没有大鱼可吃,走在道路上的野生动物,他们会让它先通过再前进,而我们会撞过去。表面上他们没有学佛,但行的非常佛法化,这就是他们的觉知性高。而我们缺乏觉知性,我们自称是佛教徒,那只是名义、形式上的教徒,非正式的教徒。所以当你成为一个宗教徒时,你就是叛徒.是佛教就是佛教的叛徒、是基督教就是基督教的叛徒.因为你已经违背了真理的存在.这就是已经把真理知识化了。把真理知识化了以后,对你是障碍。最大的障碍是把真理给知识化,把生命给业力化。累积知识本身是无知的行为,但是把生命转变成业力时,那没有比这种生命质量堕落更严重的状况.所以我们在学佛的过程中要有高度的警觉性,而且这个警觉性不可丧失。

三、佛法所讲的生命,分为肉体生命与法身慧命。肉体生命称为第一生命、法身慧命为第二生命,肉体生命不是真正的生命,法身慧命才是真正的生命。所以要把肉体生命转为法身慧命,也就是将第一生命转为第二生命。真正的生命就是串联肉体生命现象的真真背景。我们一直很难去感受它,因为我们生命假相、身体的假相是受到时间、空间、物理定律的约制。物理定律是成住坏空,所以我们受到生老病死的限制。因为受到生老病死的限制,个人的欲望又无穷尽,所以痛苦就无量无边,烦恼也无尽。你要如何断尽烦恼呢.就必须将色身转入法身,就是由肉体生命转入第二的法身慧命。第二生命的存在,自己要用各种方法去感受它的存在.例如「透过六根接触六尘境界的是谁(透过眼睛在看的是谁)」?眼睛只是工具,它没有生命,有一个谁使用眼睛在看尘境?

另一种状况是从缘起法界转入性起法界︰进入性起法界,一切皆是「普贤境界、普贤行愿」,就很容易从第一生命转入第二生命。第二生命它本身是一个总代表,其后有三、四乃至N加一个的生命。这个N加一个生命的存在,都是建立在第二生命上面。而这第二生命是我们最接近的,最能感受与证得的部份。不证得第二生命,无法进入第三生命。进入第二生命,从生理现象与实际修行入心灵的境界,只有进入第二生命才能了解到生命与宇宙的总体性。

缘起法界进入性起法界以后,就入「一即一切、一切即一」的状况。在缘起法界是个人修个人了、个人吃个人饱。在性起法界不是个人的,而是总体的,个人的努力成就是整体的。因为个人在努力.是整个宇宙相应的在努力.所以进入法界次第道,怨亲、债主、魔、业力..等皆不存在。因为进入法界次第道以后,即以无尽法界缘起互相依持。法界缘性既然是无性,你在精进修法时诸佛菩萨跟你相互激荡。在这情况之下护法拥护,怎会有怨亲、债主、业力呢?这是一个很重要的观点。在我们凡夫娑婆世界中,都被这种情况把你封杀了。在缘起法界个人吃’个人饱,个人修、个人了是没有错.转入性起法界一成一切成,所以佛成正觉见一切众生亦成正觉,这就是整体观,就是生命的总体性。如耳朵痛,全身亦觉得痛,称为总体性,谓之法界的无尽缘起。假如无法体认如此,想要进入一即一切是不可能的。因此建立这种基本观念.建设这种大理论大架构是我们应有的基楚。

四、事事无碍法界与事法界之间的关系︰

从金刚经般若经乃至华严经,从空宗的经典到性宗的经典,修行有四大法门。

(一)读诵、受持、书写、为人演说,四大法门交互应用:

尤其为人演说是一种最佳的行法,是入甚深襌定的方法。讲经不仅涵盖[襌净密律],也包含了[受持读诵书写],是入甚深襌定的门径,也是智慧启发的门径。有了定.慧才能深信,有了深信才有坚定的信心。因此信心是从定中出。所以不会讲经的人,听经会开悟。会讲经的人当下就在悟中。这是从定中直接开悟的,是在佛菩萨加持之下直接走这条路的。所以在进行修学的过程中,是最佳应用的方法,如此就能够掌握与超越。这不是爱现,是有强烈的逼迫性.逼迫自己每一堂课必须超越自己。不是他人的考验,而是自己能力的超越。这些都必须在熏习中体验,慎重面对它。

(二)受持:由于用言语难以表达,我们改用密法及襌法传授。

(三)读诵.书写:对部份人(识字不多者)有障碍。

〔四〕讲经弘法︰是为四大法门最佳开悟,饶益众生之途径。

五、佛法是建立在因缘法上,只是一般人在看因缘时,其境界有大小。有的是从微观,但他抓不到宏观,所以在修行时常有钻牛角尖的差现象。微观是指下手处,但这个下手处要不离宏观的目标,否则难以成就。在整个修学的过程中,想要了解到一个人或者所依止的善知识的行持,以及修学法门之状况,不是能轻易了解到的。依止善知识要与善知识建立共识与默契,就必须知道他的思惟模式,知其在何种状况是微观的,以及何时是宏观的?微观、宏观是如何掌握与取舍的。假如你对于这种「真理」目标不够明确的话,根本无法进行。佛法真正的意义不在个人的成就,因为个人的成就容易达成,要一生当阿耨多罗三藐三菩提并不困难。但要把这些自己的成就分享众生就很难。因为我们从微观来看是支离破碎的.从宏观处看也迷迷糊糊。各位试想看看学佛有宏观吗。学佛的目标是要成佛,什么是成佛你知道吗。下手处在何处。一门深入,那一门呢?没有门如何深入呢?若只有一些幻影噪声,如何出三界了生死呢?出了三界去哪里呢?了生死证涅槃后要做什么呢?这些境界我们都没碰过、也没思考过,不能把它想当然尔。希望各位能够面对问题,把它很俱体的整理出来。

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