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华严经净行品讲记【四十七】: 修行的功课(上)

2012-08-24 22:05:05互联网 【字体:

讽诵经时 当愿众生 顺佛所说 总持不忘 接下来的十个愿,是谈修行的工作内容。一般 作功课主要包括了诵经、见佛、礼佛、绕塔、称赞 等等,这些功课在整个修行过程中,到底是如何进 行的呢?学佛到了这里就有很大的出入了。
每个人都会诵经,可是大部分人从「如是我闻」 起,便开始打妄想,打到「信受奉行」也完毕了, 这样就不是在「讽诵经时」。经文上说,诵经的时 候要把心安住在「顺佛所说,总持不忘」上。意思 就是说,诵经的时候要把心安住在经文上,按照经 文的内容来思惟,而且在思惟中探查,总摄其法门, 这是最重要的。
如果打开经本,便像录音机一样照念一遍了事,心根本不在经上,心既不在经上,那经文在说些什么 就留意不到,这时候脑筋会很自然的发展出自己的 一条路来,也就没有办法「顺佛所说」。
「顺佛所说」这四个字的意思很简单,就是照 着佛所说的,也就是要以佛法的标准,而非以自己 的标准为标准。因为我们自己的标准有很大的障 碍,会产生很大的隔阂,既然要学佛就要以佛的标 准来修正我们的观念与行为。可是在诵经的当儿, 若不能进入这种境界,就会自然地走回老路,那就 不是在修行,也不能叫学佛。所以诵经是一门很基 本的功课。
经文有几个特点,与一般密宗的修法或净土宗 的念佛法门比起来,后者皆属单一法门,是某部分 的技术而已。而光只是技巧熟练是不能成就大师 的。
我们在路边经常可以看到有人在卖字画,画的技术 都不错,而且能大量生产。但是艺术家就没办法如 此,他们要先构思,一步一步到作品的完成,中间 投下整个的生命。而一个工匠只要布局抓得对,技 术熟练就可以了。
然而光有熟练的技术常常会变得匠气,因为这 只是技术的运用,当技术达到某个程度时必需有所 超越,而这个超越技术的意义就是说,当我拿起笔 开始画的时候,其实已不是用笔在画,而是用我的 心来运作笔,已不仅仅是技巧性的层面而已。这个 时候笔要停到那里,画到那里是用我的心来操纵 的,与意识无关。可是当你用巧术来画时,就是意 识控制了。
用心的时候,是以心画画,用心来画,但用心 不是一般所说的用功或认真,而是拿你的心来画, 不是拿你的手来画,这就是所谓的总持。这时候你 才能体会什么叫做画无所画,什么叫做无艺之艺, 什么叫做没有技巧的技巧。你也才能体会在唱歌的 时候,只有歌而没有歌唱者的境界。当你有歌唱者 时,歌与歌唱者是对立的。当两者融合时,便只有 歌的展现,而没有歌唱者的存在。这才是上乘功夫, 才是所谓大师的成就。
学佛要的是心灵的展现 学佛要的是心灵的展现,但是当你刻意的想着 要把心灵展现出来的时候,你已经对立了,我们必 须先把这些主客观的立场给消除掉。生活中的各种 痛苦,其实都是来自种种的对立,像夫妻不和、婆 媳不和、与人不和、甚至自己跟自己过不去,都一 样。这都是因为我们还没有达到交融的境界,一旦 进入交融状况,就会形成一体,也就达到了我们所 说的总持。
所以说单修一法很容易走向技术性的层面,持 个咒语,念个佛号都只是技术性的东西,虽说任何 一法都能总摄一切法,但你不懂如何去总摄,光说 亦无用。如果单讲一个技巧就不是总持,同样的, 光只有经文也不是总持,而在于经文的教法是总持 性的。它告诉我们进行之前要注意什么?修行当中 要注意什么?以及结束后又要注意什么? 一个人的人格发展也一样,当我们说某个人好 伟大时,相信他不只是就某个事件的伟大而已,他 必定有前面的人格训练,包括了父母从小给予的教 育,生长的环境等等,都造就了他的基础;所以当 境界来临必须作选择时,他必会选择伟大的这一 面,而非凡夫的那一面。这是在境界来临时所呈现 的,但是当这个事件结束时,他仍旧还是呈现伟大 的一面。譬如说不执着,如果他还执着于他的伟大 功勋时,那又不伟大了。
所以说在整个修法过程中,有前方便、正行与 后续三个部分。什么叫前方便呢?通常在修法时, 要先忏悔、供养、发愿,然后是正修;正修以后还 要劝请,最后是回向,将所有的一切圆满完成,就 是总持。这是从文字上来逐项说明的,但是在整个 的运用来讲,它是整体的。就像吃饭是整体的运作, 如果你要研究是上颚先咬下颚,还是先咬左边再咬 右边,可能这餐饭就吃不下去了。所以说分析只能 告诉我们一个大概,整体的运作还需要靠慢慢的体 会。
许多人总喜欢问为什么,这些技术性的问题, 不是不能告诉你,而是你根本无从得到答案,说了 你也不会使用。一定要自己先去试,各种方法用尽 后再来找师父,那个时候师父的方法才有用。可惜现在一般人,尤其是受西式教育者,更不能接受这 种方式。总之总持法门是很殊胜的,要训练总持法 门,几乎是每个人都要碰壁的,一定要遭遇种种挫 折后才能体会。
若得见佛 当愿众生 得无碍眼 见一切佛 见佛有两个意思,一是见到佛身,一是达到觉 悟。大家或许会觉得见佛与觉悟是两回事,认为见 佛是见到一个人,觉悟则是一个很抽象,不可名状 的情况。告诉各位!真正的觉悟绝对可以见到佛。
大乘经典所讲的大抵是法义、法性的境界,而 非现象界。那么我们该如何从法义法性的境界进入 现象界呢? 仔细的分析仍可发现,每一件事情的发生,前 面必有因缘,只是一般人由于妄想太多,观照不起 来,于是因缘无法发挥启示的作用,所以我们总是 认为没有那回事,而事实上是有的,一旦分析出来, 就见到佛了。问题在于我们所接受的训练不够,在 语言文字上是有两个意思,但我们就从此落入语言 的陷阱中,而把它分开为两个东西;它不是两个东 西,而是两个层面一个东西,一体两面的。这是很 难体会的。
一盆插好的花摆在那里,说它是存在那里的一 个很具象的东西,这是一层意义,但它还有另一层 意义,就是插这盆花的人的心境,也投射在里面。
这就很抽象了。这盆花已经把作者的心境给显现出 来了,但是一个没有受过训练的人看不到,顶多只 会说这盆花插得很好看,而无法将心里的境界展现 出来。心里的境界是抽象的,必须借着外在具体的 事项来表达。所以那个抽象与这个具象是同一个, 佛、佛身与觉悟是同一个,同样地,迷惑颠倒与凡 夫也是同一个。
这是两层意义同一个东西,所以经文上说见佛 的时候,要「当愿众生…」,不管你见到的是哪个 层面,都愿众生「得无碍眼,见一切佛」。
无碍眼是没有障碍的,而我们有妄想,有日常 生活的烦恼来把我们障碍住,所以见不到境界与因 缘。不是它没有出现,而是我们被障碍住,看到却 没有留意到,不懂得串联起来。常常在事情发生以 后,反省过去时才恍然大悟,当时的种种征兆原来 就表示事件的前因,可惜当时被障碍住,无法察觉。
这就是没有无碍眼,所以不能见一切佛。
其实一切佛是能够见得到的,学佛就是要学着 避免事后的遗憾,当下能够完全了知。
谛观佛时 当愿众生 皆如普贤 端正严好 「若得见佛」,是第一眼瞄到的时候;「谛观 佛时」,是第二眼注意观察的时候。同样地,也希 望每个人都像普贤菩萨一样「端正严好」。为什么 要说皆如普贤,而不说皆如佛陀,佛陀不是比普贤 更端正、更严好?或是像观世音菩萨,或文殊师利 菩萨? 因为普贤菩萨代表的是遍一切处,无所不在。
这并不是说到处都是普贤菩萨,它的法意是本来的 样子。就像我们每一个人在父母的心目中都是同样 的美好,因为父母亲看的是本来的面目。但是男女 朋友交往就不同了,约会的时候一定会刻意的打 扮,那所呈现出来的就不是本来的面目。所以普贤 菩萨告诉我们的是,无所不在其中的本来面目,告 诉我们学佛要看的就是本来的样子,而不要被外境 所蒙骗。但是若以尘境的立场来讲,外境它还是本 来的样子,所以这里所讲的外境,是指我们心里主 观的意识形态。
就尘境来讲,眼前这个杯子,它就是一个杯子, 你不会有什么特别的感觉。如果告诉你这是某个名 家做的,那看法就不一样了,价值感马上提升,这 就是外境,因为你已经被主观的意识形态所摄住 了。
如果这只是路边摊买来的一个普通杯子,你可 能喝过后便随意扔了。今天你之所以会珍留它,只 是因为它是某人做的,而不是针对它本身的实用 性,或是基于长期使用后的习惯与情感,或是由于 艺术美学的鉴赏才留下来的,而纯粹是因为它是某 人做的,或是花了多少钱买的才特别留下的话,那 意义就完全不同了。这就是受到外境的影响而非尘 境,因为尘境是有本来面目的。
同样地,我们常说跟学佛的人在一起,会觉得 大家都很美好,但这些美与好并不是戴着佛、菩萨的面具来看的,而是因为他能够呈现出本来的样 子,而我们与对方相处,也能见到他本来的样子, 这才叫做美、叫做好。假如彼此间还有一大堆的礼 数,还特别的客气!那就跟世间人没什么不同了。
礼数与客气是陌生人之间的润滑剂,大家既然在佛 门中,就应该坦诚相处,不需隐瞒,有乐就笑、有 悲就哭,不必矫揉造作像个木头人。
生命力的展现就像树枝一样,要让它尽量的发 展,该向左长就向左,该向右长就向右,如此才能 看到本来的面目。没有伪装、没有扭曲,也没有压 抑,在这自然舒畅的开展中,大家都能和谐相处。
小孩子们相处虽然也是完全的展开,但是并不和 谐,修行人就不会这样了,自然而和谐才是普贤的 意义。也正因为都能见到本来的面目,自然纯真的 状况,所以是端正严好。
见佛塔时 当愿众生 尊重如塔 受天人供 印度人所谓的佛塔是一个十分高尚、崇高的圣 地。外形上是个覆钵,顶端有个塔尖,只要有佛塔 所在的地方,就是圣地,也必定有龙天护法。我国 的佛塔则是依据我国的建筑技术与形式所造成的, 分有五层、七层、十三层等,是一种很高显的建筑 物。佛塔中多置有佛的舍利、骨灰、或是衣物,另 一种则是在里面放置佛像或大藏经,除此之外皆不 能称佛塔。一个人若能见到三宝具足的佛塔,那是 多生累劫的福报,像我们在台湾就见不到了。所以 经文才说要「当愿众生,尊重如塔,受天人供」。
佛塔的存在,除非是政治因素的破坏,否则它 是永远的。而且佛塔即使被毁坏,那也只是我们的 肉眼所见的物理现象的毁坏,其殊胜性是永远存在 的。同样的,一个神圣的道场就永远是神圣的,不 会因物理现象的改变而产生变化。现代人往往缺乏 这份神圣感,做任何事情都只是表面功夫,生命的 感受无法发挥出来,造成了现代人的苦闷与空虚。
学佛就是让神圣感再显现出来,好好发挥生命的感 受。

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