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华严经净行品讲记【四十三】: 若得美食

2012-08-24 22:02:14互联网 【字体:

从「若得美食」一直到「若说法时」,这接下 来的八个愿,可说是从生活中的饮食现象而来,是 属于人世间的问题,而非自然界的现象。
人类由于脑筋意识太过发达,所以在本能上永 远输给其他动物。平常我们很少看得到自然死亡的 鸟兽尸体,看到的顶多是被人打死的、受伤的,或 是被猫狗咬到的,绝少有自然死亡的。它们都到哪 里去了? 愈用自我意识掌控生活, 生命就愈枯竭 动物界即使是小鸟,都能预知时日,知道自己 什么时候会死,因而躲到别人找不到的地方去隐藏 起来。他们没有意识形态,所以把死亡当作是正常 的;既然不怕死亡,我们甚至可以推断,它们一定 也知道下辈子往何处去。所以只要不是受诸外力的 自然死亡,鸟兽们一定知道自己将往何处去,因而 事先隐藏自己的身体。人类惧怕死亡,前辈子从哪 里来?下辈子往何处去,自然是一无所知。
人类爱用意识形态,在某些范围内表现得很能 干、很厉害,而夜郎自大,自称是万物之灵。可是 从生命的总体来看,却实在很可怜。任何动物以其 天生的本能,即能自自然然的过一辈子,而人类 呢?想尽方法从各方面来保护自己,逐渐的与大自 然脱离关系,完全生活在人为的掌握下,反而是作 茧自縳,愈来愈痛苦。
按照先前的分析我们知道,当人类的生活愈是 用自己的意识掌握时,生命就愈枯竭。在顺境的时 候或许还觉得不错,可是当逆境来时就会不断反问 自己,为什么要活得这么苦,为什么要把自己绑得 这么死?现代人所谓有效率、有章法的生活,其实 就是束縳自己的一根绳子。反观那些没有规划、无 章法的生活才是自在、无障碍的生活,虽然会有一 些损失,但是在成长的过程中却是必要的成本。
这其中的矛盾一般人很难体会,但若冷静想 想,人类也确实太过活在人为的框架中,但是又无 法逃避。现在我们就针对所遭遇的各种人事状况, 来谈谈应该如何来起反观。这又关系到开经偈中所 说的「如来甚深义」,我们要如何解的问题。
「无上甚深微妙法」就在生活中 所谓「无上甚深微妙法」究竟在哪里?不要以 为是藏在经文中,它绝对存在于日常生活里。它不 会像相对论那样深奥难懂,那是专家的东西。佛法 中愈是无上、愈是甚深、愈是微妙的法,就愈生活 化。千万别让文字给骗了。无上并不表示它在玉山 顶上、在喜马拉雅山峰上、没有比它更高的。「无 上甚深微妙法」,是指在我们的日常生活中,无所 不在。
对于这样的法,我们该如何才能了解呢?偈文 说:「愿解如来真实义。」如来是自性,是尽虚空 一法界的。既然都是穷尽于生活中的各角落,那我 们能不能反过来,再从各角落回归到我们的自性中 来?现在问题不是那个法在什么地方,法就在我们 眼前,不用另外去找。譬如这只杯子,大家都看到 了,可是如果你不懂的话,它就永远只是个杯子, 世间人就是如此,不懂得把外缘回归到自性中来。
现在的问题在于怎么回来。
像见到杯子,就可以当愿众生,如何如何,依 自己的内心境界套入这个公式中。这一百四十一条 大愿,其实就是个模式,提供给我们做参考的,在 任何地方皆可使用。像愿文所举的例子:「若得美 食」、「得不美食」,或是「得柔软食」、「得麤 涩食」等等,都是日常生活中有关吃的部分,至于 没有提到的情况,就要靠各位自己去填、去起观、 去穷尽。生活中的现象,不管是人为的、自然的、 宇宙的都可以,或是自己的想法,情绪的变化,总 之要不断的去训练。平常若能时时留意训练,那么 当境界现前时,什么是非、成败、毁誉、利害都不 算什么了,因为本来就是如此。
迁流的变化并非无常,而是错觉 人世间的无常往往比自然界的无常来得快,俗 语说:「翻脸像翻书!」是很恰当的譬喻,所以对 于任何东西,不要在实质上太过于执着。以这样的 层面来谈无常的迁流变化,各位或许还能感受得 到,但是这种讲法的佛法并不究竟。世事的无常其 实不是这样迁流的,也就是说迁流的变化并不叫做 无常,而只是一种错觉,因为物的本身是不迁流的。
一般人都会认为现在的年龄,在二十年后一定 是不存在了,所以现在的青壮年,二十年后就会变 成老年,那个青年、壮年已经不再来了,二十年前年轻人所进行的活动,现在也不存在了,所以大家 说这是无常,是迁流变化。但各位有没有想过这些 都只是错觉,实际的情况是二十年前的事物就停留 在二十年前,它不会来到这里;现在的情况也就只 停留在现在,它不会回到二十年前,也不会到二十 年后,而二十年后的也不会到现在来。
这样的事相是不是本来就常住而非迁流的? 过去是那个状况,现在是这个状况,而未来又是另 一个状况。各位看看花,盛开时就永远停留在盛开 的状况,花谢时就永远停留在花谢的地方,它们是 永远存在的,可是大家都被《金刚经》里头的那句 「一切有为法,如梦幻泡影」给蒙蔽了,而无法体 会《法华经》所说的「世间相常住」。
「世间相常住」,一般人以为就是心念永恒的 将它抓住,使它永远存在,其实不是。这其中牵扯 到高等数学和微积分概念,也就是当一切分解开 来,而且分解得很微细以后,那一点就在那个地方, 这一点就在这个地方。譬如电,当插上电源,我们 的感觉是电来了,其实电并没有来,它只是在导体 上利用骨牌理论,以互相撞击振动的方法,一个接 一个撞过来的。它们还是在原来的地方并没有动, 这就是「世间相常住」。再看看水波,在原本平静 的水面上投下一枚石子,会立刻掀起波纹,大家都 以为水波是从中心逐渐向外走的,但事实上水并没 有走,只是在当地动一下而已,一切都是我们的错 觉。
「世间相常住」的意义,是要我们看清楚每一 个极细极微的变化,而这每一个极细极微的变化, 都是常住的。当我们把常住连接起来的时候,会感 觉是动态,但这只是一种错觉。各位的观察不够微 细,所以听起来会比较艰深,而微细是从甚深禅定 中来。佛法最怕用意识形态来谈,当然用意识形态 来讲,一般人较能接受,但对于真实义就无法深入 了。
以刚刚的迁流变化来讲,大家都停留在「迁流 不息是无常」的状况,如果不能往上一层肯定「世 间相常住」的话,那就没有神通的存在了,因为你 无法了知过去世。对现在的人而言,过去已经不存 在了,可是神通却有办法回过头来,把过去的东西 搬出来,可见它是常住的。我们眼睛见不着,可是 它却又明明有,那究竟存在什么地方?这就不是脑 筋所能想象的,也就是不可思议的地方。
大家现在来到讲堂,离开了家里,难道家就没 有了吗?家还是在的,只要你能够回去,家就仍然 存在。当然我们要回到家是没有问题,这只是这个 空间的物理现象,可是前辈子与这辈子之间时间就 拖长了。以这个世间的物理状况来讲,我们没有办 法回到过去,可是若换另一个空间,也就是另一种 能力的话,那就有办法了。所以说「世间相常住」, 但这却不是一般人所能轻易体会的。
能反观了知原来是自身在做比较, 就是一种修法 现在我们再从这个层面来体会看看,「如来真 实义」讲的到底是什么。谈到这里,大家可能会认 为,好像跟刚才讲的一切从日常生活来不大一样、 没什么关系。告诉各位,绝对有关。在讲经文之前, 我们先把这个理论探讨一下。
这种修法叫作「文殊师利三摩地修法要领」。
文殊菩萨是智慧第一,他在这里提出的是一个修行 的模式。一般人光是诵这一品经本身就是修法,但 在修法的同时,还要懂得起观。虽然在修持法要中 尚包括了乞请、加被、赞叹、观空等加持法,但这 些只是仪轨,让大家增加信心而已,可有可无,最 重要的是能够模拟这个法,应用于日常生活中。
所以此法若能修成,在许多现象中便能突破现 有意识形态的拘束。但是要想超越这个部分,得先 做好基础工作,眼见色、耳闻声,六根接触六尘境 界,不管是人为的、自然的、宇宙的,或是因缘聚 合中所造成的种种挫折与困扰,都要能对境起观, 借着外在的境界转换为内在的心境。譬如经文上 说,得美食的时候,要「当愿众生…」,愿一切众 生在得美食时都能够转换过来,观想「满足其愿, 心无羡欲」。
文字上的意义尚不论,我们先谈心境的转换。
既有美食,必有不美食,这是相对的,但在这相对 法中若希望能转为圆融,则必需「满足其愿,心无 羡欲」。无羡欲并不是说反正没什么好吃的,随便 吃吃都一样。这叫压抑,是会扭曲心性的,而且仍 然还是相对法。美食、不美食是相对法、是娑婆世 界,可是到了「心无羡欲」,则是统一的、是极乐 世界、是一真法界、是普贤境界。因为这个时候已 经不分别了,没有好坏之分,所以吃什么都同一味 (同样的好吃,而不是同样的没味道)。希望任何 人吃任何东西都感到同样的好吃、获得满足,而不 去比较。
其实感觉都是自己生起的,我们之所以会觉得 好吃不好吃,都是个人在跟自己比较。东西一旦觉 得好吃,就会愈吃愈复杂,若再回到最原先的样子, 感受就不同了。所以说,吃东西的好坏是自己本身 相对的比较,不是我和你比,即使感觉到别人吃得 比我好,那也是自己的一种转移,看起来是外面在 跟别人比较,其实还是自己内心在比较。但是如果 跟外在的比较,能反观了知原来是自身在做比较的 话,这就是一种修法。
饮食其实只是个人的感受,别人怎么吃是别人 的事,像有的人喜欢吃榴莲,那是他喜欢,也有很 多人不喜欢吃榴莲,那也是他个人的感觉,与榴莲 本身无关?人之所以会觉得美食或不美食,纯粹是 个人主观的意识形态,是有对立有分别的,当你没 对立也没分别的时候,也就没有这回事了。
要从外面的世界来观察, 把对立的心境转为不对立 文殊菩萨告诉我们要从外面的世界来观察。现 在不管认为这个世界是美好或是不好,是娑婆,或 是极乐,一定要把这对立的心境转为不对立的。可 是该怎么转呢? 一般所教都是说这个娑婆世界不好,应该厌 离,极乐世界很好,应该要去。如此一来,娑婆与 极乐便是相对立的。如果说你不要娑婆,而要到极 乐来,就算你真的来到极乐,这个极乐仍旧是娑婆, 因为这只是个相对于娑婆世界比较好的地方而已。
我们要讲的极乐应该是超越的,既不是娑婆, 也不是极乐的境界。娑婆与极乐的概念完全消失, 而我们还是在原来的地方不变,关键就在于观念的 转变,这时候你会发现自己的生命质量已经改变 了;在紧急状况便能见真功夫,临命终时才能当家 做主,因为你有坚定的信心、意念。
不要小看这十句话,十件事情,这只是一个代 表,慢慢的由于心量的扩展,会全面性的逐渐提升。
假如认为不够,经文中有一百四十一条可以模拟, 让你去填、去做、去思考,这就是行门、就是修行。
别人的生活只是随着习性与意识形态的自然流转, 而我们已经在超越了,因为我们的思考早已落实在 实际的生活面上,而开始寻找自我的立足点。
从这里来确定自己的本来面目,许多不可思议 的领域便都可以去探索了。但是没有这个基础绝对 达不到,这就是三摩地法。
随着世间的缘,每一个都可以修,太繁琐的或 是不常遇的,当然不适合。要以自己最常见、常遇 的为主,所以每个人起观的下手处都不一样。此法 的范围大,选用时十分自在,但是不要贪多,多了 反而很难起观,待能力提高,生命质量转变后,任 何一个境界现前,都可以导入,也才能体会真实法 味。 现在正式来看经文。
若得美食 当愿众生 满足其愿 心无羡欲 得不美食 当愿众生 莫不获得 诸三昧味 得美食就是遇到顺境,吃到好东西。其实美食 是无法定义的,随着每个人的主观意识而有所不 同,是自己的感觉。可是不管怎样,当你吃到好吃 的东西时,愿就已经满足了。尤其就这一条愿文来 讲,出家人这一路走出来,沿门托钵,为的就是这 一餐,所以吃到好吃的是「满足其愿」。而「心无 羡欲」,有两层意思,一是表示吃到好吃的以后,就不要再贪婪别的东西了;另一个则是修行的境 界,从美食与不美食的对立,转为心境的无所分别。
但是各位有没有想过,如果没有分别心,又怎 能知道是不是美食?既然心无分别,是不是就表示 吃石头和吃饭是一样的?所以依此反推,既然知道 是美食,那应该就表示心是有分别的?大家不要以 为修行人都是麻木的,很多人以为学佛人应该心不 贪着,所以给你什么你就吃什么。如果这样的话, 斋僧的时候,给师父的供养不就随便弄弄就好了? 反正无所分别嘛!但实际上却是准备最好的给师 父。这岂不互相矛盾?可见基本观念完全错误。
修行是为了让我们活活泼泼的,恢复生命自 然、纯真的本性,而非扭曲它;该是什么样子,就 让它自然的流露出来。既然如此,当六根接触六尘 境界,舌根接触味尘时,是好吃或不好吃,他应该 是知道的。但是就修行人来讲,这也仅只是个人的 问题,像中国人喜欢吃的跟美国人、印度人喜欢的 不一样,这都是由于过去的生活习惯而来,每个人 自然会选择自己所喜欢的东西吃,这是根本本能的 发挥。
关键就在于根性发挥出来以后,一般人又喜用 识性,常常预设一些情况去选择,于是就有这家餐 厅好吃、那家餐厅不好吃的情况,用意识形态来选 择。而根性则是对现前事物的直接接收,至于好吃 与否,点滴在心头,到此为止,不再有后续反应。
若是吃到好吃的,又再回味无穷,就堕入识性了。
现代的商人、广告,就在激发人的识性,去预期下 一次的目标。
通常识性作用以后,就会开始规划要与不要的 动作,而根性对于所接触的尘境是好是坏,到此就 告一个段落,但这并不表示就此结束,而会有所转 变。在修行人来说应是心能转境,以过去所提的「咖 啡理论」来讲,喝了一杯香浓的好咖啡,在赞叹之 余,这个美食应能转入我们生命的洪流中,所享受 的应是增加出来的生命能量。否则的话,心若被境 转,就只会去留意这是什么牌子的咖啡?为什么这 么好喝?或是怎么个煮法?完全被尘境带着走。若 心被境转,得美食时,就会有所羡欲,下次还要。
当心能转境,就不会贪婪这些,也就「心无羡欲」。
若心被境转,就表示心、境是对立的,若心能 转境时,也就是心、境合一的时候。照理说,心与 境应该是双泯的,都不存在,假如还有一个心来转 境的话,就表示心、境还是对立的。所以此时的心 境应是交融不分,感觉不出他们的存在,这才是圆 融统一的境界。
「得不美食」是内心清清楚楚感受到不好的, 不喜欢吃的东西,这时候他是这样转入心性的:「莫 不获得,诸三昧味」。饮食的美味既不可得,三昧 的法味却要得到。大家可以看到一个现象,「心无 羡欲」,是融合的境界,而「诸三昧味」中的三昧 是正受,不同于饮食的受(饮食的受是物理现象), 它与「心无羡欲」的境界一样,是圆融体。所以不 管从顺境或逆境导入进来,都能达到圆融的状况, 不再对立。得美食与不美食是对立的,导入心性中 便不再对立。从顺境中来是「心无羡欲」,从逆境 来是得「诸三昧味」,一切都是圆融的。

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