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华严经净行品讲记【卅五】: 若见大河

2012-08-24 21:54:48互联网 【字体:

若见大河 当愿众生 得预法流 入佛智海 若见陂泽 当愿众生 疾悟诸佛 一味之法 若见池沼 当愿众生 语业满足 巧能演说 若见汲井 当愿众生 具足辩才 演一切法 若见涌泉 当愿众生 方便增长 善根无尽 这五个大愿都与水有关。「若见大河」,大河 的载运量大,「大河」讲的是善根。当我们看到荡 荡大河,就要激起自己也具足大善根的体认,非有 大善根,不能入佛智海。佛法里要我们认知的部分, 不管是否做得到,都要认真去做、去学习,这有如 英文的现在进行式──正在进行修行;以现代的中 文语法是「趋向目标」。我们所着重的是过程,终 结是否完成目标并不重要,在意的是有没有去做。
举例而言:试问第一、你相不相信人间有很多 痛苦?第二、你相不相信自己有能力免除痛苦?也 许当痛苦来时,你感受到人间是苦,可是情境一过, 你又想尽快将它忘怀,但苦是无所不在的,感受会 重临,无所遁逃。如果你不能知其所以然,就只能 漠视它的存在,伪装忘记,但苦并没有消失,无法 彻底免除。
佛法告诉我们,如果只是明白痛苦产生的原因 是不够的,这只不过是病理学,重要的是要消减免 除「苦」,这才是生理学的范畴。我们一定要有信 心,千万不要众「苦」相逼时,才想到要除苦,而 「苦」境转时,就忘记要拔苦。有些人到禅堂打佛 七,初时,带着理想,兴致勃勃,信心充满,信誓 旦旦,要接受苦的磨练,但是过不了多久,就开始 找理由要离去。可见进门的信心是虚伪的、不踏实 的、经不起考验的。
修行是一种心智的磨练,师父的责任是用种种 方便摧毁原来的你,行者、信徒只要依止师父即可。
但是,一个人并不是那么容易被摧毁,否则岂不都 成「佛」了?因为你有特多的理由去伪装,尤其是 历经几次经验后,人会学得更聪明,也会伪装得更 厉害,往往在师父动作之先,就以冠冕堂皇的话语 自卫,甚或以师父所教的那一套来搪塞,如此是不 会有成就的。模仿师父只是拾人牙慧,不过是八哥 学语,自己本身并无所知所悟,只是一种物理现象 的反应。所以,要摧毁一个人的我执,实在不容易, 因为「我执」是可以伪装的。所以要了解一个人善 根是否深厚?是否具有成佛的真正意愿?就要由 此下手。但是这一点很难鉴定,尤其是当事者本身。
有很多出家众,说起自己出家的原因非常高广 伟大:为了了生死、出三界、明心见性、开智慧、 成佛道、往生极乐世界、上品上生。但往往入门三 年,方知修行难,出家更难,心中就开始犹豫:出 家乎?还俗乎?还俗乎?出家乎?已将「了生死」 那些初衷本心丢到九霄云外,这时就一点善根都没 有了。此处所谓的善根,即是指我所依止的终点站, 能不能愈来愈茁壮?这才叫善根。
长江黄河是大河,但涓滴细流也是不得了。由 法身慧命来讲善根,能细水长流,源源不断就已不 可思议了。我们冲进佛门,千头万绪,东敲西击, 常常弄得头昏脑胀,就怪罪起师父不会教,却从没 想到自己不会学。所以学佛首要是与道相应,自己 培养善根,坚定学佛的目标,调整自己以趋向那个 目标,不断努力,有如水流。
也许你会觉得佛法很简单,就如一位同修说: 「我`《华严经》都看得懂,但是烦恼为何仍那么 多?」这如何叫「懂」,懂的人还会有烦恼?他懂 的不过是白纸上的黑字而已,至于法义如何转变、 改善心境,他却浑然不知,这就不能称其为「懂」。
一个人是否具备善根,要由他是否依教奉行来 认定。例如,我们现在有读书会、写经组、整理录 音带组,你总要找一个下手之处,否则就会永远停 滞在一个地方,纵有善根也无法发展出来。像听经, 只是一个媒介,作为我们修行下手的依据,如果没 有经法,很多地方都无从行起。所以,无论如何, 要走出自己的一条路,让自己知道在修行上如何善 用其心。
我们要趋向佛的智慧海,亦即是萨婆若海,但 是修行的成就是自然发生的现象,不是刻意作为所 能达到。例如,修行到某一个程度,你才会发觉, 现在走到此处,好像转弯了,这样到底对不对?那 时候再质疑发问。一般人都是未做之前就急于知道 结果,因而忽略了历程,这是本末倒置。好比孩子 的成长过程,总要成长到某一阶段,发觉原来的条 件不适合,如衣服变小了,鞋子穿不下了,这才知 道他长大了,那时再来修正。
修行亦是如此,成长到某一程度,发现脚痛了, 才请善知识为你检查,发现旧履不适足,便重换一 双鞋。所以,有无善根,有无依行,有无成就,不 是自己去定义,这是修行人应特别留意的。常常同 修之间一直共同讨论修行如何下手,却始终停留在 囗头的精进,一步都未迈出,这终究是空中楼阁, 一定要想办法跨越出去。
若见陂泽 当愿众生 疾悟诸佛 一味之法 陂泽不是很大的湖泊,但周围有进出的小溪 流。河川、溪流入湖,这些水流的状况你可以感受 得到,当看到此情此景,「当愿众生,疾悟诸佛, 一味之法」。每一个湖汇集了大小不同的溪流,溪 流各有不同的温度、色泽、水质,但流进湖里却融 会一致,无分彼此,这叫「一味之法」。不同的溪 流代表各种不同根器的人,湖就是最后成就的地 方,所得成就人人相同。
众生各有各的根器,各人来自不同的背景;根 基不同,业力不同,隐瞒自己也不同,所以成就有 大、小、快、慢的不同,但是所得的成就却完全一 样。众生与众生彼此不同,佛与佛的境界却是完全 相同。「佛」是从根性上发展出来的,所以每一尊 佛都一样。禅宗祖师大德说:「十方三世佛,同一 鼻孔出气。」众生若能证得空性,自然就跟十方三 世佛一样,成就相同,得「一味之法」。
若见池沼 当愿众生 语业满足 巧能演说 池沼是泥泞的地方,比湖小,是河流的回旋处, 就像山的峰回路转处,是较宽敞的地方,可供人休 息,让车交会。河流的回转处是沼泽地,里面有种 种动物、植物、奇珍异物,在如此复杂的环境中, 要使众生语业满足。社会是聚落而成,集人而生, 因为各人嗜好不同,理念不一,要如何让每个人获 得应有的利益,让大家都满意,实在不容易,需要 高度智慧。智慧一开展就知道如何化解各种不同的 理念,化对立为统一,此即真正智慧的关键所在。
所谓「统一」并不是黑白统一或者是非统一,而是 要从理念或观念上去转过来。
例如,学佛人常有正法与邪法对立的观念,其 实我们要使正法能包容邪法,邪法不妨碍正法;在 「包容」的同时还要能教化,使邪法转过来,亦即 弘扬正法时,能善巧方便,甚至不谈佛法即能让对 方行正道,此才是重点。这是高度智慧的表达,我 们称之为「巧能演说」。所谓「语业满足」,并不 一定是让每一个人都很高兴,而是要大家有共识, 此才是关键所在。
若见汲井 当愿众生 具足辩才 演一切法 汲井就是井水,井水会源源而出,但却不会满 溢成灾。井水是地下水源,不容易枯竭,而且深沈 在里面,不会溢出。以人为例,只有不会讲话的人, 才喋喋不休,有如井水泛滥;会讲话的人,就如叩 钟响应,大叩大鸣,小叩小鸣,不叩不鸣,这叫「具 足辩才」,你怎么叩,他怎么响,各种法都能讲, 可演一切法──此即是智慧辩才。
若见涌泉 当愿众生 方便增长 善根无尽 涌(涌)泉是泉涌而出的水,与汲井不同,汲 井停留在某一程度,不叩不响;涌泉却是水涌跃而 出,直往上冒,不停地冒,所以「方便增长,善根 无尽」,亦即以种种善巧方便增长我们的善根,趋 向于佛的萨婆若海。我们可用以上所讲的方法增长 我们的善根。
这几句偈都是意味深远的,祝福各位都能像这 种情况──「树叶茂」、「见华开」、「见树华」、 「见果实」……。

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