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华严经净行品讲记【卅三】: 若见众会、大柱、丛林、高山、 棘刺树

2012-08-24 21:51:52互联网 【字体:

若见众会 当愿众生 说甚深法 一切合和 「见众会」就是大众聚集的地方,以往这种机 会很少,大家各自在田里、园里工作,很少相聚, 除了是巿集。再则宗教活动、年节的时候,在农忙 之后才有。现在聚集的地方太多了,百货公司、公 共场合也是人头窜动,学校是聚会场所,校外教学 也是聚会,但是现代人很不会修这一法,当很多人 在一起时,我们能不能提高警觉,「说甚深法」。
并非要我们说出很深而让大家都听不懂的法,因人 们聚在一起,绝大部分都谈论着生活中琐碎事情, 无非是过去的忧伤与快乐,或是对未来的憧憬,要 不就是离不开吃喝玩乐,而不懂得从生活中导入觉 悟。
我们学佛的人身为佛弟子,就应该有责任告诉 他人,如何把生活导入觉悟,在静听的时候,要提 出一些人生的警语来提醒大家,免除大家走上不必 要的冤枉路。也不是一定要说「佛说︰」或「观世 音菩萨说︰」这对一般人而言,可能没有直接的意 义,可以就事论事告诉他,不要起贪、瞋、痴的心。
假如又能再进一步,提醒大家不要产生我执、我慢 的心,互相合和相处,这就是佛法最能清楚告诉大 家的部分了。
有一些场合并不是我们能够劝导的,譬如看野 台戏,出家人就不适合站在那儿看,他可以伫足一 会儿,借问得知演那一出戏就好,而不要一味说大 家不可以看这个戏,要看只能看三宝的戏。因为大 家聚在一起看戏是很和乐的事,所以要借着世间 法,只要众生和乐也就好了,不要再去干扰人们, 在这个时候我们只需要发愿,当愿大家都能够趋向 觉悟的境界。
又拿回教来说,他们不吃猪肉,也不吃自死肉, 这与佛教相反,佛教是不准吃自己杀死的肉,回教 是要自己杀而且还要新鲜,如果当回教徒聚集在一 起时,若仍用佛教的立场去说服他们,劝他们不可 杀生,要吃就吃自死肉,在这种情形下,你会发现 自己很不通人情。
不杀生是个真理,但他们无法体会这个真理的 时候,就不必制造无谓的冲突。因为世间人有些根 本就是在造业,始终无法体验真理是什么,因此为 什么这个宗教有很强烈的民族意识和宗教情操,对 其他的宗教排斥性很强,便可从此处看出。因此当 有些人不能接受时,我们只希望他在人间生活能够 幸福自在,而无需告诉他要出离三界,这时就不要 展现你的佛性,而是要通达人性。教化时应避免无谓的争端,要说甚深法时,也须注意到「一切和合」, 这并非是识时务者为俊杰,而是一种善巧方便,大 家应当明了。
若见大柱 当愿众生 离我诤心 无有忿恨 在世尊的那个时代,婆罗门教已经开始发展趋 向于印度教。当时有一种建筑,就是在宽广的地面 上立一根柱子,并在上面刻碑文,类似华梵学院上 的阿育王柱,在印度叫做大柱,有功德碑的意义, 显现大柱在印度人心目中的重要性。对我们来说这 经验是比较少,如果见到了,又该如何来发心呢? 这里提到要「当愿众生,离我诤心」,诤心是指有 竞争、意见之争的心,其中最明显的便是我执、我 见、我慢。大家可以留意到,当有人彼此意见不合 时,两人所透露出的我执、我见、我慢会特别的强。
有时不在于谁对谁错,而是不愿服输,这是我 慢;有的是坚持本位主义的问题,这便是我执;有 些是观念上彼此不认同,例如我们讲忠孝,西洋就 不讲忠孝了,他们打仗打输了,宁可马上投降也不 愿被杀,像这种观念上的争执便是法执。还有不同 宗教信仰的人也会彼此起争执,这个也是法执。大 概可以看出,意识形态的争执都是法执,这就是竞 争的心,好争的心。
那么为什么看到大柱我们要提高警觉呢?因 为大柱表示须弥山,仔细观察大柱,下面粗,中间 稍缩,上面高起,然后立着狮子。就印度人来讲, 须弥山是一种人、我的界限,宇宙是虚空无边际、 没有中心的,而娑婆世界是以须弥山为中心,既然 有了中心,就表示有边际,所以大柱立起,就表示 有边际;任何一根柱子在印度人的心中都是中心, 从这个中心点开始向外的意思。那么有了中心也就 有了界限,也就有人、我之间的界限,而修法是告 诉我们不要有人、我的界限,如果不了解大柱在印 度人心中的意义,这个愿就很难说明了。
我们处在五浊世界,就是人我之间的界限太明 显,极乐世界没有须弥山,所以没有人我之间的区 别,人人平等,所以「若见大柱」,就是希望把我 们内心存有的对立免除掉,成为统一圆融的情操。
要如何具足圆融的情操,这就是功夫所在的地方。
「离我诤心」,就是我不与人相争,人我即消失了, 这时就没有愤恨,有很多纠纷和烦恼都是争执所产 生的,所以若见大柱,是提醒不要有人我的界限, 如果还有对立的距离感,必会引起诤心、竞争的心, 想要没有愤恨的前提,就必须摒除意识形态。
若见丛林 当愿众生 诸天及人 所应敬礼 丛林在印度有两层意义,一是类似原始森林, 以前未开发的地区很多,修行人喜欢躲在里面苦 修,由于当地气候炎热,所以穿得破烂不堪,甚至 不穿衣服,可是对他们来说并不造成障碍。就台北 来说,入秋以后不穿衣实在也不可能,所以地方环 境的不同,体会即不同。
在印度,修行的风气很流行,因此丛林容易聚 集修行人,他们不说话地苦行沈思,这时候别人的 意见和言语都会是干扰,所以当他们讨论或对谈的 时候只有两种情形:一是来者要向修行者修学,另 一则是挑战,不论那一方辩输,修行者自己和所有 归依在其门下的弟子,都要完全求教于另一位修行 者,这就是丛林之所以能「诸天及人,所应敬礼」 的原因。
自从世尊以后,丛林又有另一层意义,世尊开 始建立僧团,以前像迦叶尊者、舍利弗、目犍莲他 们都拥有三、五百个弟子,共同住在野外树林里, 世尊灭后,这共同修行的地方便称之为丛林。这类 道场大都是由信众发心成立的,譬如说祗树给孤独 园等,这些丛林道场都有一些基本条件,如大门之 上都有个楼阁,楼阁上大约可住三十人左右,也有 完善的卫浴设备,可见牌楼是相当壮观的。
再进入园内或精舍,里面像公园一般,有很多 住宅,也有讲堂,如此构成一个道场。由于树林很 多也就称为丛林,视当时发心人的财力或艺术涵 养,有的盖的比较简单,有的就显得金碧辉煌,像 祗树给孤独园和后来的阿难陀寺和超行寺都是很 辉煌的道场。
「道场」是隋文帝送给佛教界的一个名词,印 度本身都称丛林,我们也沿用丛林这个名称,丛林 在印度人的定义是为功德,因为有修行,会累积成 果,而修行后的成果就是功德,所以功德聚集的地 方就叫丛林。从释迦牟尼佛后有了正式的寺院,丛 林便成为寺院的代表,在台湾是看不出丛林的,有 机会到大陆看看,他们围墙里大大小小的殿有二、三十座,树林高耸直立,楼阁众多,围墙之外树林 密布,方可称为丛林。丛林是诸天和人见到都应礼 敬的地方,因丛林里有佛、法、僧三宝,是天人修 行共聚顶礼的地方。
现在我们再深入的探讨,希望一切人都能修 行。一个人在正法修行时,必定已经具足三宝,因 为依于正法来修行就是自性法宝,趋向于觉悟就是 自性佛宝,最后让自性法宝和自性佛宝合和在自己 身上,即是自性僧宝,三宝成为一体,就是一体三 宝。丛林是一体三宝再加上住持三宝,每一个都如 法修行,每一个人都是一体三宝,那里必有天人敬 礼,所以当我们见到丛林要提高警觉、起心观照, 希望每一个人都能显扬他的自性三宝。
当你能显扬自性三宝时,诸天及人就会顶礼, 所以为什么我们说,只要你修行正法,必有龙天护 法,原因在此。也不要以为这护法是外来的或是自 性产生的,这都不去想,只要是依法修行,趋向菩 提道的目标,这样自性三宝具足了,护法必定到, 所以为什么见丛林我们应该要发这个愿。
若见高山 当愿众生 善根超出 无能至顶 在台湾高山大致上也不怎样高,而且现代的设 备,交通又好,普通都能上山,要「无能至顶」还 做不到。但是在古代看高山就不同了,尤其在印度 看喜玛拉雅山更看不到顶,所以他们对高山有很多 的遐想和神话,尤其是冈底斯山,从各个角度看, 虽然没有喜玛拉雅山高,却比喜玛拉雅山壮观,当 地人便称冈底斯山为女神的宝座。从印度平原向喜 玛拉雅山看过去,不是三、两天走得到的,所以要 到达顶峰更不容易。
高山有这样难以达到的意义,藉此希望每个人 的善根都能显扬出来,能够超越一般的想象。因为 善根的显扬不是用脑筋或意识形态所能揣摩出来 的,所以叫「善根超出」。只要是能揣摩出来的都 是有意识的部分,而善根能通达到无意识的部分, 能超过意识所掌握的范围,以至「无能至顶」,希 望我们的善根都显发出来,都能够超越,这是见高 山所应有的认识。
这四个愿可说是比较特殊的,如众会、大柱、 丛林、高山都是比较聚集而且大的部分,从这四个 愿当中我们还可以看出,<净行品>是存在于北印 度或西北印度这一带的佛法,南印度德干高原一望 无际,从恒河流域还可以见到喜玛拉雅山,西北则 有很多丛林,所以可推判这佛法当时是在印度北部 偏西北地区所流传的。
见棘刺树 当愿众生 疾得翦除 三毒之刺 棘刺树是有刺的树,在北方温带以上的地方比 较少,愈是炎热的地方,树干的棘刺愈多。印度非 常炎热,故棘刺树对印度人来说非常容易见到,所 以他们也赶快提出,见到树林的棘刺,要能「疾得 翦除,三毒之刺」。三毒即指贪、瞋、痴,常常盘 绕在我们内心不去。
在这儿我大概说明一下,通常做人比较随和, 说话比较体贴的人,其实其内心的贪心较重;而说 话比较急,是非分明清楚的人瞋心比较重。并非猪 八戒的贪才叫贪,或是贪污的人才叫贪,这么算算, 大家好像都算进去了。再从日常生活中看,瞋心较 重,正义感强是非分明的人,家里通常没什么情调; 而贪心重的人,家里会布置得很有情调而且有气 氛,这并不是说这种贪、瞋有什么不好,而是性向 上的区别。
我们要知道,我们也具足了比较微细的部分, 要说真正贪心的人,其实生活是没有情调的,因为 只想着要占他人的便宜;而瞋心重的人其实也只有 计较心,所以这种情况我们要分两部分来讲,一个 是贪、瞋、痴重,都会受世间法责备的部分,另一 方面是讲个性上微细的部分,也是大家容易趋向的 部分。
痴心重的人是所谓的憨厚,别人讲一件事,这 个讲也好,那个说也对,最后问他到底了解多少, 还是不知所以然,一点分辨的能力都没有,只要是 听到的都接受,这种人并不是不执着,而是无知呀! 我们会觉知,但是也会执着,所以要觉知而不执着, 才能叫做「应无所住而生其心」。
「三毒之刺」在修行上来讲,如果很重就必须 除掉,贪、瞋、痴若是属于生活上微细的部分,就 修行来看也应除掉。当我们要开始真正修行时,在 家人自己要去历炼,因为指导者不可能指导你到这 边,除非你有非常坚定的菩提心。
出家就不一样了,譬如出家人,贪心重讲话善 于表达,面面俱到,这时要破除他的方法,就是不 准他说话,因为他说话八面玲珑,能取得广大群众 的好感,福报就马上来,如此修行就修不下去,所 以要破除他,禁语,少跟众生接触。而瞋心重的人 反而训练他多讲话,因为知道他开囗便得罪人,多 让他说话,将他个性上的棱角磨除,说到不得罪人, 把我执、法执给磨除,严厉的训练,彻底的革除习 气。
这是不同于一般性的说法,就世间法是非分明 很好,做人圆滑不得罪人是又修行、又有教养,这 只是从修养上来讲,修行就不能如此。修行就是要 破你的执着、破你的习气。所以说,师父就是来摧 毁我们的,修行不好修呀!除非在家众已经具足了 这些修行的条件。若是缘分未到,还不能够出家, 但是菩提心已很坚定,那可以在这个时候给予特别 的指导,跟出家人一样的修行和训练,不过一般人 不太能接受这些,这一点需要克服,大家要一同认 知。

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