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华严经净行品讲记【廿五】: 若入堂宇、若敷床座、正身端坐、 结跏趺坐、修行于定、若修于观

2012-08-24 21:41:54互联网 【字体:

若入堂宇 当愿众生 升无上堂 安住不动 前面所讲的是在家的大概状况,及出家时应先 接受的基本训练,现在要讲的是开始正式修学时的 起观。
首先,入堂宇是说当你要进入禅堂或佛堂时, 这个时候就可以开始训练了。譬如早上起床,盥洗 完毕,准备进入佛堂就座之前,你可以朝着佛堂的 方向,观想自己轻移莲步,当步伐迈开的时候,就 好像踩在莲花上。此时若不先静心,到了现场才静 心,时间上就往后延了,所以要提早收摄心性。平 时外出听经或参加功课,也应在一出门时就开始摄 心,如此在修学上才容易成就。因为这样的预备期 很长,很快便能酝酿成熟。
不但如此,观想并不止于脚上,身也必定会端 正,心亦无有杂念,嘴更不可能乱讲话,于是身口 意三业皆得清净;同时再观想顶上有个宝盖或宝光 遮尘除怖,让外在的杂染一一消失,这样便能帮助 守心,即使你想要有杂念妄想,都不容易。以这样 的方法摄心,才能体会此处所讲「若入堂宇」的意 义,并且希望所有的众生都一样,提高这种警觉, 然后「升无上堂」。
无上堂是最高的地方,当然也随个人的定义而 有所不同,佛堂、禅堂等都可以,主要是指最清净 的地方。以华严来讲则是普光明殿。我们要当愿众 生都能进入普光明殿中,「安住不动」。因为进入 堂宇后要能待在这个境界里,才能获得利益。至于 为什么要将我们的身、口、意安住在无上堂中,需 要向各位做一个阐述。
娑婆与极乐在我们身上就可以发现 得到 大家学佛以后,知道了这个世界叫娑婆世界, 相对于娑婆世界还有一个极乐世界。而我们对娑婆 世界的认识,可能也仅止于一般的定义,那就是我 们所居住的这个世界,有种种的烦恼与逼迫,同时 夹杂着顺意与不顺意,所以又称堪忍,就是还可以 忍耐的意思。而极乐世界是在西方,在那里没有烦 恼与痛苦。这就是一般人肤浅的印象,与基督教所 说的天堂论,认为这个世界不好,应该摒弃而到天 堂去的观念是一样的,只是名相不同而已。
可是佛法讲的是出世间,极乐世界当然也应该 是出世间的,而并非如基督教的天堂概念,如果说 在娑婆世界之外,另外还有一个极乐世界,这也不 过表示它相对于娑婆世界比较好而已,还是世间 的,而非出世间。如果是出世间的话,那个世界应 该不只比这里好而已,而是完全不一样才对。
那么到底这个世间的极乐世界是怎么样的 呢?一般人大概就不去分辨了。学佛如果只停留在 这个地方,在心智上是无法开展的。因为我们对于 所谓此岸彼岸的了解,始终是采用对立的方法,且 语言文字的本身也具有这种障碍;像你、我两个字,直接就造成了主、客对立的现象。主、客两位相对 立的表达法,确实比较容易弄清楚,但人的概念也 因此而被分隔开了。
其实娑婆与极乐在我们身上就可以发现得到; 譬如以法身与化身来讲,化身(即色身)有物理现 象,有成、住、坏、空,生、老、病、死,这些情 况非我们的能力所能控制,所以称之为无常,是娑 婆世界,为物理定律所左右,经过六、七、八识所 循环,是识性方面的。
极乐世界则是根性的,不为六、七、八识所循 环,也就是所谓的法身了。法身不在外,就在我们 的身体上。大家能不能感受到,在我们这个色身之 外还有一个法身;不是我看、我听、我在念佛,而 是有一个我,透过眼睛在看、透过耳朵在听、透过 嘴巴在念,所以除了这个眼睛、耳朵、嘴巴所构成 的色身以外,还有另一个我,那个我才是法身。当 我们能够由色身转入法身时,就叫无上堂。现在我 们的心老会起种种的识性作用,如何才能由此转入 清净法身中?进去后又能够安住不动?能够如此 就成佛了。
一般人很容易被尘境所转,无法安住在无上堂 中。但为什么要安住呢?譬如我现在这么讲,各位 都知道了,但是能不能感受到?感受需要一再的训 练,才能掌握住,所以佛法为什么一再强调修行, 而不像一般的学术文章,读了、知道了就好。佛法 一定要经过一段时间的训练,透过诵经、透过念佛、 打坐等种种方法,让你进入那个情境,安住不动, 去感受它,这才是修行。可见从娑婆到极乐并不难, 心念转过来就对了。
若敷床座 当愿众生 开敷善法 见真实相 进入佛堂以后,铺上坐垫或拜垫,叫做「敷床 座」。这个床不同于睡觉的床,也不像现代打坐用 的蒲团那么小,它比较大,容易使心量放宽,所以 不称座,而称床座。蒲团大还有一个好处,就是对 初学者来说,不会因摔到地上而受到伤害或惊吓。
这些都只是初步的准备工作,而且不只敷床而 已,还包括整理佛堂、清理佛像、香灰、桌子、换 水、供品、点香等,都属于敷床座的部分。在做这 些工作的时候,就要发愿,提高警觉。「当愿众生, 开敷善法」,就是将善法无限展开,到最穷尽的地 方。此处的善法并非平常所谓善恶相对的善,而是 绝对的善。它是一种存在的现象,即「就是」两个 字而已,没有其他东西的存在,就是存在,没有在 这里在那里之分,也没有它是什么的分别。
由于我们有时间与空间的概念,所以会有这个 东西在这里,不在那里,这种概念式的问题。可是 对东西来讲,它只是一个存在,它并没有选择要在 这里或那里,但这种概念一般人感受不到,举个例 子来看,有个工人工作得十分疲累回到家,太太边 帮他洗澡边告诉他:「我哥哥已经决定年底出家。」 工人说:「你哥哥年底绝对出不了家。」太太生气 的骂他:「你这个人老粗一个,什么也不懂,既没 有宗教情操,也没有文学修养,毫无我哥哥的气质; 我哥哥考虑了二十年,终于决定要跟随大师出 家……」先生说:「我现在就去出家。」说着便从 浴缸里爬出来。太太急说:「至少也得把家里安排 妥当后再去吧!」先生说:「等到那时候就来不及 了。」太太又说:「那也要穿上衣服呀!」可是他 连衣服也不穿就真的跑去出家了。
这就是一种存在,当你决定这样,便是这样了, 不必考虑太多。考虑是不真实的,所谓善法就是当 下,此时此刻马上做决定,这个决定没有其他因素, 就是这样而已。它无法再作任何的诠释,因为任何 的诠释都已经被污染了,也是多余的。一个具备了 生命本质,对生命能量有所认知的人,是不会在意 于这些言词,而只在意他的存在。
存在的本身就是存在,没有为什么 我们的法身慧命也是一样,它只是有别于色身 而存在的那个东西。如果问它在哪里?十方就出现 了。问它是什么样子?实质性也出现了。而存在的 本身就是存在,没有为什么,我们也不用去追究, 因为所有解释都是人为的概念,都是有染,皆非善 法。由于我们的证量境界不够,所以只讲善法,不 讲恶法,但是如果我们所说的善是与恶相对立的 话,那么这个善就是恶的一种。佛法讲空,而相对 于有的那个空,一定还需要破掉,因为所有的对立 都不对。以人来讲,好人相对于恶人,这是二分法, 因为假如都是恶人,就不会有好人,都是好人的话,也不会有恶人,这是绝对的。所以如果好人的成就 是建立在坏人身上的话,那好人就比坏人更恐怖 了,因为没有坏人,好人根本显现不出来。
有些人在当大家都是好人的时候,就要开始做 坏事了,倒也不见得是杀人放火,而是为了要突出, 不甘于做一个平凡人,要做某一号特别的人物,这 一个做就是造恶。所以说,在娑婆世界中起心动念 无不是业、无不是罪,就是针对这方面来讲的,因 为这些都是自我的作用。
真正存在的那个部分不是这样的,它就是存在 而已。平凡就是平凡,为什么一定要去造个业成就 不平凡呢?想要成为不平凡的那一念即是恶法。可 见善法这个字还真不容易了解,不先厘清的话,基 本观念就会混淆了。
佛法中的「开敷善法」,是要我们展开心量, 认知一切都只是存在的现象,所以要互相尊重,摒 除自我。能够如此展开,这个世界就通通都是普贤 境界,一切行为都是普贤行。因为以存在看存在, 一切都是平等,若以妄想心来看,一切都有分别, 当你有了选择,便非善法了。所以「开敷善法」就 是要我们彻底展开来,让六根接触六尘境界都是事 实的存在,这样才能见真实相,见到诸法实相的部 分。
正身端坐 当愿众生 坐菩提座 心无所著 刚刚是整理周遭的环境,现在要调整自己的身 体了,同样的也要提高警觉。这是一般人常忽视的 地方,于是从一开始做功课起,妄想便如杂草丛生 般一发不可收拾,根本降伏不住。如果在开始时就 能静下来,会发现许多重要的问题已经放下了。
此愿就是从这个地方训练我们要提高警觉, 「坐菩提座」,也就是坐觉悟之座。一般的情况是 色身虽然调整下来了,可是妄想心却起了。在我们 的妄想中有一些是主要妄想,主要妄想不外乎事 业、家庭、子女、身体等,都在这些生活的重心里 绕。这是所有妄想中最粗、最重的部分,会最先显 现出来,我们至少要把这部分给除掉,这也是修行 第一个要降伏的。夫妻不睦,婆媳不和都是生命的 致命伤,容易造成脑神经衰弱,静坐可以帮助我们 除掉这些,让心沉净下来。
最粗的放下后,接着细的部分会浮上来,一坐 下来就会想到,瓦斯没关、门没锁、电话铃会响、 窗外的风太大,什么杂碎的事都出现了。这时候便 还要再训练,等细的部分都除掉以后,仍有些人会 习惯性的想到或关心到其他毫不相干的人或事而 烦恼,这就是习气了。可能是正义感,也可能是怜 悯心,总之是个人的习气使然,这些都还要慢慢去 除。一旦都去除了,就超越了,只剩下种子,种子 再要能断,便成佛了。能够这样一步一步的了解、 训练,才是「坐菩提座」,否则就如坐针毡。
当粗的、细的妄想一一除掉的时候,内心的舒 畅犹如一股暖流或清泉流过,生命的能量也因而一 再的充沛起来。
一旦坐上觉悟之座,便能心无所著,因为粗的、 细的妄想都除掉了,当然不会执着,像罗汉就不执 着,但习气却还在。习气是很微细的,但习气的执 着并不是我要执着,而是「就是这个样子」。譬如 是狗就会把鼻子靠在地上闻,不管是什么狗,在什 么地方都一样,但它不是执着。而「心无所著」, 是说不刻意,也不会被尘境所转,一般人的执着通 常是被尘境所转,像这东西好看便多看一眼,就执 着了;好吃的东西很快便记在心里,也执着了。佛 法要我们无所著,就是不受尘境的影响,正式进入 情况。
结跏趺坐 当愿众生 善根坚固 得不动地 「结跏趺坐」,是指坐下来了,开始静坐的意 思。静坐包括右单盘、左单盘、双盘,或是金刚坐, 依个人的条件而定。静坐的时候,首先要提起这样 的念头:「当愿众生,善根坚固,得不动地。」善 根的善与善法的善,是同样的意思。善根是指根性, 也就是看一切法、一切境界,都有能够看到其存在 本质的那个能力。
佛法教导我们真正的独立、不依赖,让本质自 然流露。所谓不依赖是指不依赖意识形态,不管是 自我的意识形态或社会的意识形态,完全都不依 赖,如此才能破除自我,显现真我。可见善根就是 真正的中和,能够很中正的将事实真相显现出来,如实了知。而不是如一般人所说的,「这个人天生 不爱吃肉,就是很有善根」,这是习气,不是善根, 是过去生所带来的。
如果天生有这种习气,却不懂得引入佛门,善 根会断除。因为习气是可以养成的,它很容易为社 会所污染,所以顶多只能说是好的习气,而非善根。
真正的善根是对于六根所接触的境界能如实了知, 就像前面所说的「开敷善法」,让我们能够见到真 实相,此处的「善根坚固」,就是如实了知的根器 很坚固,不受污染。
至于「结跏趺坐」,则是所有坐姿中最坚固、 持续最久的,所以才能坚固得不动地。其他任何姿 式都很容易动,「结跏趺坐」,有生理结构的功能, 所以由这个相、这个缘,我们要提高警觉,希望「善 根坚固」,这些都是对自己修行有益的。
修行于定 当愿众生 以定伏心 究竟无余 若修于观 当愿众生 见如实理 永无乖诤 到此为止,所谈的都是修行的过程,定(止) 与观则是两种修行方法。
在佛堂中大概就以这两种工作为主,念佛、打 坐、诵经、持咒、拜佛都是,即使是无所事事,在 佛堂中踱方步、看看佛像、望望窗外,或是四周绕 一绕,感受一下气氛,都是修定;如果回过头来看 佛像、观像,也是修定。而假如因观像而有所起悟 的话,就是修观。但并不是每一个人都可能修观, 所以这里虽说「若修于观」,一般人不见得都感受 得到。所以佛堂中大抵以修定为多。为什么说佛堂 殊胜,关键就在此。
很多人在大雄宝殿中,不用管其他,只要瞻仰 佛像的高大庄严,有的就会流泪,有的会不断顶礼, 有的会许愿忏悔、喃喃自语,这都是修定。你可以 站在佛像下,瞻仰于佛,也可以走到大殿门口,远 观佛像。不管怎样,只要踏入了大雄宝殿,福报就 如雪片般一再的累积,但也像积雪一样的松,唯有 「用意」才能使福报坚固。
一般人进入佛堂虽都有福报,但由于缺乏智 慧,往往会转为三恶道的福报。如果能作意修行, 进入大殿中礼佛三拜,不要匆忙,静坐片刻,体会 一下,这等福报绝对是人天福报,暂不提出离三界, 光是福报就会坚固起来,若又能发愿,愿生生世世 见佛闻法,则有愿必从,生生世世不虚过。
至于修定就是以定来降伏我们的心。刚才提过 我们的烦恼妄想有粗细之分,要抛也抛不掉,唯有 靠定。定有很多种,念佛、打坐、诵经、拜佛、持 咒等方法都可以,就是利用情境来把烦恼妄想弹 掉。把心安住在佛号上,安住在经文上,或是安住 在禅观上,烦恼就会远离,这就可「以定伏心」。
粗的妄想过了,细的会现前,而且是一再地,大概 这辈子由于无知所造的业都会现前让我们去忏悔, 当微细的部分都结束时,剩下的就是习气了。习气 比较难觉知,可以从情境上反射回来,是多方面的, 倒不一定在静坐时察觉。
以定伏心是要能彻底,情境出现时不致害怕, 不起恐惧心,否则不但无法究竟,反而成为内心的 负担。假如能让这些境界一再的现前,像泉水般不 断涌出,涌尽了自然就没了。因为这辈子造的业毕 竟有限,若能加以忏悔,不但此生,对过去生生世 世,若自作、若教他作,见作随喜的这些业一起忏 尽,就很彻底了,才达到究竟无余,不留余祸。忏 悔过后,那些业报依然会现前,但果报因缘相会的 时间,会转移到最恰当的时刻。这些都是修定的好 处,而且是「究竟无余」的。
修定能除愆,修观能树德 修定主在悔罪除过,较偏于消极方面,但是「若 修于观」就不同了。观用现代话来讲,就是具有积 极性、建设性的意思。所以说:「修定能除愆,修 观能树德。」 「见如实理」,什么是如实理?开经偈说:「愿 解如来真实义。」前面也曾经谈到如实了知。佛法 在现代社会中虽然相当地普遍,但如实理却并不普 遍。大家在学佛的过程中,只是沾了一点佛法的边, 穿上佛法的外衣,感受到那么一点点神圣感,但是 佛法的真正利益却不见得感受得到。因为佛法的重 要之处在于对我们人性、心性的重建,得不到这点, 便得不到佛法的真实利益。
而这个部分,事实上也不敢奢求普遍,不是不 愿意,而是心性的建设很难向广大的群众来宣说。
像我们这样的上课法,大家还比较摄心,这样的空 间、人数,你们看得见我,听得到我,我也看得见 你们,彼此会有一种摄受力。可是在成千上万人的 大法会上,人很容易散动,再要谈艰深难懂的内容, 大家都要睡着了。心一旦摄不住,便容易狂奔出去, 所以要想谈心性的转移与建设是不可能的。
至于到了微细处,谈到个人行门的时候,就必 须是一对一的了。因为每个人的情况不同,教化的 范围不一样。以过午不食这件事来讲,对居士就不 太要求,但对出家人,为了对治修正工夫,则是必 须的。可见同一件事情的表达法就已经不同了,更 何况是心性上的调整方法。
有的人正义感较重,有的人比较随和,正义感 重的人瞋心重,随和的人贪心重,瞋心重的法与贪 心重的法不一样,所以在根本的下手处就已经不同 了,因而需要个别指导。群众有适合群众的讲法, 为了不偏差,只有讲真理的部分,真理提出来后, 自己要去体会。而各人去体会的方法又各不相同, 因人而异。所以在听闻的时候,「如实理」该怎么 见呢?这就难了。
见着了如实理,便能「永无乖诤」,一切不会 有问题。如实理无乖诤,可是人心有乖诤,所以人 会吵架,理不会吵架。文殊与弥勒所讲的法不同, 但他们不会吵架,但是文殊传给龙树而有了《中观 论》,弥勒传给无着而有了《唯识论》,在印度就 已经水火不容了,到了我国情况更严重,这都是后 来人的关系。祖师在陈述真理,创教立派的时候没 有关系,可是一到后来的人身上就有关系,所以说 理不乖诤,希望大家能体会此点。

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