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华严经净行品讲记【廿四】: 受阇梨教、受和尚教、受具足戒

2012-08-24 21:39:15互联网 【字体:

华严经净行品讲记【廿四】: 受阇梨教、受和尚教、受具足戒

受阇梨教 当愿众生 具足威仪 所行真实 受学戒的时候要依止阿阇梨,也就是教授和 尚。而受和尚教的和尚是指亲教师,亲教师很难翻 译,藏语是金刚上师,用我们现代的语言来说是导师、级任老师的意思,要负责的。
我们所真正依止的,也就是负责我们成功与失 败的这位亲教师,但他却不见得一定能亲自指导。
目前一般的佛寺规模较小,凡事大都由一位师父领 导负责,所以弟子信众们理所当然的会认为师父就 是导师。可是在一个组织庞大的寺庙里,有成千上 百个僧人的时候,一个在家众想面见老和尚就不容 易了,即使见着了,谈话时间也非常短。
幸好老和尚下面常会有几位较得意、较有成就 的弟子,他会依据信众们的性向分别介绍给这些弟 子,直接跟他们学习。这方法有几个好处,首先, 破除众生对偶像的执着;其次,让弟子有训练的机 会;第三,可以应机,如果对这位弟子不适应或不 愿意的话,同学间还有好几位可以选择。可惜现在 的规模太小,大家看不出佛教教育训练制度的优 秀。
所以在亲教师之下设有阿阇梨,即教授和尚, 也就是被指定来教授我们的人。事实上,在阿阇梨 之下还有几个助教,能更具体的了解信众或学员, 学员若有问题可以透过助教向上请教,或直接帮助 解答。教授和尚在现代教育制度中相当于教务主 任,而和尚则相当于校长,因为他是寺院的方丈和 尚,或是某个部分的首座和尚,专门解决重大问题。
这是整个佛教制度的背景,学佛人不可不知。
修法的前提,就是要具有警觉性 就经文来看,「受阇教梨,当愿众生」,是说 当指导老师指导我们时,要提高警觉,警觉到「具 足威仪,所行真实」。威仪有两种:一是身相威仪, 包括服装、仪容、行为,简单的说就是身体所做、 嘴里所说、心里所想的。另一个则指气质,并不是 世间法的气质,而是修道人的道气与道风。
在佛教界里在家人与出家人间有一个关系,就 是出家人要为在家人传法,像师父对徒弟要传法教 法,徒弟对师父要供养。但必须掌握住自己的道风, 并非老师所教的你统统都要学,如果说老师是一个 大桶,你只是一个小杯子,小杯子当然不能装下整 个大桶,但你那一杯要装些什么必须弄清楚,要真 正学到你要学的那个部分。
譬如说有的弟子发愿讲经弘法,把师父的愿力 接续下来,这是一种。有的弟子希望能老实修行, 就把师父老实修行的这部分好好学起来,贯彻始 终,建立起一个老实修行的道风,就是具足威仪。
也有的弟子修苦行,吃不好、穿不好,但却神采飞 扬,内心充满了充实感及苦行后的法喜,这才是真 正的苦行。还有一种是操行人,他们持戒严谨,品 行端庄,身相威仪,非常庄严。有些人则否,比较 随和。
所以千万不能用个人的标准来看出家人,每一 个人的道风都不一样,所具备的威仪也各不相同。
从释迦牟尼佛这一脉教化下来的,有所谓的四威仪 --立如松,坐如钟,行如风,卧如弓。其中除了 卧如弓以外,其它三者都是呈现在众人之前的。表 面看来,基本要求好像是如此,事实上并非人人都 要一定做到,因为四威仪其实在告诉我们一个修法 的前提,就是要具有警觉性,反而各种威仪姿态是 不是达到最高标准,倒不是最重要的了。
一个修行人的威仪,是记得在谈吐间一定把话 题引到法上来,当别人把话题扯远的时候,要技巧 的引回来;去除内心的贪瞋痴,引领到道上来产生 戒定慧,这也是威仪。当我们的内心经常在做这种 工作的时候,智慧气质也会因而成长、变化。如此 一来,无论身行心行都是真实的,不会踏空。
我们在家人是不是称得上是修道人还不敢说, 但至少称得上是学道人,要养成那股道气与道风, 不是要你开口闭口讲三宝、讲佛祖、讲菩萨,而是 要时时想到真实义理的那一面;别人的决定是对是 错,我们要能分辨清楚,同时告诉他。譬如高雄有 一位同修,儿子学的是养殖业,他告诉儿子将来创 业的重要前提是:养观赏鱼可以,如果是养什么虱 目鱼、乌鱼、鳗鱼或虾子类的就免谈。因为虱目鱼 是养来给人吃的,是造杀业,而观赏鱼是使人欢乐, 并非拿来满足人的囗腹之欲的。他只是用这样来区 别,并没有搬出一大堆佛教大道理,什么杀生放生, 只是这么一句话,便把这些区分开了,这就是在道 上,是一种道气的流露,做到了「具足威仪,所行 真实」。各位仔细留意的话,日常生活都能做得到。
受和尚教 当愿众生 入无生智 到无依处 现在受亲教师,也就是我们的金刚上师指导 时,要提高警觉,「入无生智,到无依处」。无生 无依都是究竟的,佛是无依道人,我们有依,是四 依道人。无生智就是自然智,是自然产生、本来具 足的,既然无生也就无灭。
佛法告诉我们,人有所谓的心灵年龄与社会年 龄。一般人的社会年龄很成熟,心灵年龄却不足, 所以社会事业可能发展得很好,心灵上却很幼稚, 充满着贪、瞋、痴,尽管事业再成功,却会去做一 些幼稚的行为。心灵年龄的成熟与否,与实际年纪 的大小无关。有的人年纪轻轻,十一、二岁就成熟 了,古代大德有的八、九岁就能升座讲经,而有的 人即使活到七老八十、发枯齿摇,徒有社会年龄, 心灵上仍不见得成熟。
社会年龄成熟者很容易产生一种隐瞒的现象, 在人前是翩翩君子,在人后却坏事干尽。可是我们 要知道心灵年龄成熟的这种智慧,是天生的,是无 生智,是本来就具足的,但是现在为什么消失了 呢?这是因为受到社会的污染后,充满了错误的幻 想,原本应该发展我们的无生智,却错误地发展到 社会年龄去了,反而让心灵枯萎。
菲律宾南部一个很落后的地方,有一个小孩梦 到好朋友死了,第二天起来便把梦境告诉他爸爸, 他爸爸问他:「小朋友是怎么死的?」小孩说:「他 好像是很伤心地就死了。」爸爸说:「你有没有欺 负他?」小孩答:「没有啊!」然后他便反问爸爸: 「该怎么办?」爸爸想了一想告诉他说:「你要忏 悔,因为你可能做了什么事得罪了他,可是你不知 道,所以他才很伤心地死了。你有没有做什么让他 伤心的事呢?」小孩说:「没有啊!只是昨天跟他 玩游戏,他输了,就这样而已。」爸爸问他:「假 如是你输的话,你会不会伤心?」小孩想想说: 「会。」爸爸便说:「好,现在拿你最喜欢的玩具 去给他,向他忏悔。」小孩很高兴的带着心爱的玩 具来到朋友家,那位小朋友也莫名其妙地得了礼 物,又接受忏悔,总之,两个人又很快乐地玩在一 起。
在这么落后的地方,一条裤子可能要穿上十 年,很显然他们的社会年龄是相当不足的,但是心 灵年龄却如此成熟。对一个父亲来说,儿子梦到自 己的玩伴死了,有什么好操心的,但是他却如此处 理,这才是真正完美的教育。其实这种智慧大家本 来具足,无需再去培养增长,只是现在受到污染而 消失了,该怎么让它恢复过来呢? 依法不依人,依智不依识, 依义不依语,依了义不依不了义 佛陀说过,要依靠四个方法来恢复,所以我们 是「四依道人」。四依是:「依法不依人,依智不 依识,依义不依语,依了义不依不了义。」我们依 照这些来修学,故称有依。佛陀是无依的,无依是 怎么样的状况呢?他没有媒介,不需依靠媒介。而 我们为什么要依靠媒介呢?因为我们过度发展自 我,而自我的发展一定要借着媒介。譬如说高兴, 你为什么高兴?很少有人会自然高兴的,一定都受 外缘尘境的影响,像得到人家的奉承,想到好笑的 事情等等,能不能没有由来的,自己去感受而产生 喜悦? 佛从来不要人奉承,所以佛说:「人对我的褒 扬,就像在须弥山顶撒一把土,山不会因此而升高 一点;对我的贬损,就像在四大海中捞掉一瓢水, 水也不会因此而减少一点,所以你们的褒贬对我没 有任何影响。」凡夫就不同了,别人的一、两句褒 贬就能使人辗转难眠,这就是有依,不管顺境逆境 都因外缘而生。
假如能不依于外面的情境,而就现实的生活经 常的产生喜悦,那就不一样了。就像一个人会游泳, 游泳的能力便永远跟着他,不需要逢人便游给人 看;一个人长得美,就是美了,也无需时时向人显 示自己的美。这些都是原本就具足的,不需要特别 显现出来,也正是无依的情况。而我们缺乏这种认 知,所以处处要透过自我来表现。
每个人其实原本就具足了美丽,却还要努力的 使自己更加美丽出众,这只有证明自己原本不美。
人又老爱要寻求一个依靠,殊不知寻求依靠正是人 类灾难的开始,烦恼、挫折、空虚、无奈皆由此而 来。更不幸的是,我们所依靠的都是虚幻的,即使 靠到了墙壁,也变成是纸糊的,所以我们常常会紧张恐惧。
紧张恐惧皆来自自我。当人得到一点成就,就 会有满足感,而这种满足感的流露,正是自我的表 态,可是我们全然不知,完全在无知的深渊里丧失 了,十分可惜。这些损失与伤害都得由自己承受, 不止是这一辈子,你生生世世都会面临。所以说, 今生今世能够听闻佛法,应该不只是听闻而已,而 且还要找到真实的法,不单单是表面上学佛就算 了,还需要有一个真正可为修行的正法;能够让你 抛弃过去的依赖性,走出真正属于自己的生活方式 的,就是无生智、无依处。
受具足戒 当愿众生 具诸方便 得最胜法 具足戒是指出家戒,戒有二百五十条,这是文 字上的解释,在家人受五戒、菩萨戒就算具足了。
不论如何,对于凡所受过的戒,每一条都能持,就 是具足戒。受戒时要提高警觉,「具诸方便」这句 话是当头棒喝,一般人受了戒便是具诸束縳,受一 条戒被一条绳子绑,受两条戒被两条绳子绑。大家 要知道,戒不是用来绑人的,要懂得「具诸方便」, 切不可死在戒条下。
戒通常分三个层次来谈,一是戒相,就是戒条, 二是心戒,三是性戒。戒相、戒条是照字面而言的, 刚刚谈四依时曾提到「依义不依语」,我们若是只 持到戒相,就是依语不依义了。尤其心戒是谈戒的 精神、原则,以及开、遮、持、犯。像在家人持的 戒就与出家人持的戒不同,在家人可以「具诸方 便」,出家人则要严守一定的分际。
以杀戒、不杀戒为例,在家人是以不杀人为主, 出家人则包括了一切众生,甚至走路都不得踩到草 心。在家人为因应现实的生活不得不有所开放,而 出家人是专业的修行者,所以开、遮之间必然有所 不同。还有一个重要的观念就是持戒并非压抑,一 定要具诸方便,当嘴巴想吃东西的时候,应该想办 法把想吃的心念转移,而非压抑下来。
曾经有位心理学家做过一个实验,他让一群大 学生断食,断食第一个星期精神很好,两个星期各 种欲望都消失了,三个星期连性趣也缺缺,一个月 后再慢慢让他们恢复饮食。此时性欲却变得特别 强,对各种声光色刺激的要求也特别旺盛,这就是 压抑的后果。可见靠断食来压抑欲望是不对的。
欲望要用善巧方便去转移 佛法告诉我们要用善巧方便去转移,而不是压 抑。譬如我们要不杀、不瞋,但通常要杀时都会起 瞋心,若要不瞋该怎么办?这时候就要培养慈悲 心。但慈悲心又不可拿来当做杀生的藉囗,于是自 己就要懂得在心境上去做转移。先认知自己为什么 会在这里动火,观照住这个瞋心与杀心之起的根源 所在,探究出根源后,杀的意念与欲望也就自然消 失了。
这就是警觉性!警觉到自己为什么要杀,待原 因一出现,你会发现,即使是打死一只蚂蚁都是件 很美的事,那只蚂蚁绝对超生,再来人间学佛,而 且与你有很深的缘。可惜我们都缺乏这种觉知,没 有觉知就没有佛性,杀死它就变成一种瞋心,而非 佛性的灌注,便无法超度它。所以这种高度的警觉 性,这种觉知的能力,就是修行所要培养的地方, 具备了这种能力,任何戒律对你而言都能具诸方 便;否则的话,不要说戒律,就连学法,都是束縳。
各位要打开心量,不要做无谓的计较,要能善 学,「具诸方便」,最后才能「得最胜法」。我们 要得的是最殊胜之法,而不是表面的、无济于事的 法。但大多数人其实都停留在这里;像执着于吃素, 却与家人发生无数的争执,这就是没有因学佛而获 得实质的利益。所以说,受戒的人一定要懂得戒是 什么,不要只会在嘴上说「以戒为师,戒之所在之 处即正法所在」。这些只是文字相,没有真正弄清 的话,戒之所在,即烦恼所在了。
懂得善巧方便的运用,受戒、学戒便能使人受 益无穷,使生活步入正轨,使人生充满亮丽。当然 在适应的过程中,有些生活习惯与观念都必需要调 整,这就是具诸方便。如此一来,我们所得到的即 便是世间法的生活,都十分殊胜,更遑论出世法了。
从自归于佛、归于法、归于僧、受学戒,到受 阇梨教、受和尚教,乃至于受具足戒,都是根本的 生活理念。倘能真正的掌握到,对于修学与生活都 有很大的帮助。尤其是最后受学戒的人,不管是受 戒也好、学戒也好、持戒也好,绝对不要当成一种束縳。戒是帮助我们解脱的指导原则,不要把这个 协助变成干扰,否则反而会因受戒、持戒而变得紧 张兮兮。不幸的是这样的人还真多,又不敢舍戒, 最后只好放弃不学佛了,这是十分令人遗憾的。

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