云南昆明华严
您当前位置:华严云南学会网 >> 佛法资讯 >> 视频转录 >> 净行品讲记 >> 浏览文章

华严经净行品讲记【十七】: 舍居家时、入僧伽蓝、诣大小师

2012-08-24 21:19:14互联网 【字体:

舍居家时 当愿众生 出家无碍 心得解脱 前面所举的十一大愿,谈的都是菩萨在家的总 修行,现在菩萨要出家了。出家也是一个境界、一 个缘,所以在舍居家的时候,应该如何用心?提高 警觉、破除一切障碍,让心获得解脱。
我们随时都可以出家,但最重要的是能够掌握 方向。很多人身虽出家,但心仍在家。其实出家、 在家的差别只在于心有没有染着,像维摩诘居士身 虽未出家,但其心则已完全出家了。世上大多数人 以身在家的情况居多,从未有人是一出生就是出家 的,而视日后觉悟的情况而定。一般的情况是觉悟 后,心先出家,然后身再出家。
我们常说在家的众生可怜,殊不知身已出家, 心仍在家的众生更可怜。这种人不懂得出家的真正 意义在于出尘,离开六尘的羁绊与约束,缺乏了这 样的认知,在行事上会很痛苦。以吃素来说,国人 大多爱吃肉,一旦出家就很难过了,嘴里吃着素, 心里想着肉,仍羁绊于味觉的享受。如果在观念上 就认为吃肉不正确、不好,我的心已放下,不再这 么做,直接从心上改观,以味觉的情况为代表,便 已达到心出家了。否则,光是在形象上作改变,即 使剃了头、换了衣,心里所想的还是与世间人相同, 不但没有解脱,反而受到出家、在家的双层束縳。
可见只要是不被六尘境界所束縳,即是真出家,而 且随时都可以出家,身体形式反倒是其次。
此处所讲的是身心都出家的情况。通常心出家 较无障碍,视自己的意志力,认知是否正确,心才 能掌握得住。身要出家的阻难就多了,像父母家人 的反对,实际环境的不容许及对自我的执着。生活 习性可以一步步调整,但最重要的是对佛法的认 知,乃至于心境的转变。如果只是觉得学佛很好, 就好像喝茶、喝咖啡,喝的时候觉得味道很好,喝 完就没了。这样的话,意义也不够,没有达到实际 的收获,而是应该在感觉佛法很好的当时,让它对 我们的生命产生启发与蜕变的作用,提升生命质 量,改变生命气质。
佛法虽好,但所讲的只是例子、原则,重要的 是如何引用到日常生活中来。每个人的生活环境与 背景皆不相同,运用的方式必然也不相同,这一百 四十一条大愿都是非常实用的,就看你如何带进 去,应用在实际生活上,让生活更美满,也让家人 对你重新肯定,以你的言行为标准,乃至愿意向你 求教,跟着你去学佛,这样的佛法才是受用了。
如果一直都是瞒着家人学佛,处处心虚,态度 紧张慌乱,那就不对了。你在生命的旅程上,在整 个修学的过程中,都还站在错误的那一边,并没有 转过来。虽然有些家人确实比较难调难转,这种情 况更要用智慧,不要一开始就认为他们不可能接 受。当自己实在没有办法的时候,求佛、菩萨给予 加持,甚至改变自己,智慧就是这么产生的。
出家的障碍来自种种方面,首先是身出家的家 庭障碍,其次是身出家的心理障碍,也就是习气。
习气又因出家的道场道风的不同而各有其难以适 应的情况,所以往往事先要选好在什么样的道场出 家,跟什么样的善知识修学。十来岁童贞出家的孩 子可塑性大,一切没问题,可是三、四十岁的人已 经定型了,这时候出家便需要考虑很多问题,否则心理会有许多障碍。
这是出家与舍居家之间的关连。年轻人常会因 冲动而出家,又因冲动的消失而还俗,年纪大的出 家,又往往因生活的不能适应而退回,可见舍居家 虽困难,但出家后的适应更困难。凭着坚定的信念, 可以排除一切,说服家人,可是往后在僧团中的日 子才是真正的难适应,会造成更大的障碍。
心得解脱 第三个问题是「心得解脱」。解脱有两种:一 是慧解脱,一是心解脱。慧解脱是顿悟,心解脱相 对于慧解脱,分为修行与成就两个部分,简单的说, 就是修行后而开悟者。慧解脱是听闻后马上开悟。
世尊住世时有许多这样的弟子,一听闻世尊的开示 后便说:「善来比丘!发须自落,袈裟披身,证得 阿罗汉便去了。」但也有许多弟子听闻佛法后,并 未马上开悟,而是再经一段修行后才证得阿罗汉, 这是心解脱。心解脱者通常会有神通,慧解脱者则 无,这里讲的心得解脱,是指两者皆具足者,是广 义的说法。
大家都说佛法很深很难,其实佛法不深也不 难,问题在于我们缺乏正确的态度、立场与健全的 心理准备。一接触佛法,就以世间的观念与思考方 式来解释佛法,这样便愈搅愈乱愈胡涂。学佛是为 了过正常的生活,而我们现在的生活是迷惑颠倒, 不正常的,之所以会认为佛法很深很难,就是因为 我们站在不正常的立场来解释佛法,当然不了解其 中的意义。如果一开始就能在基准点上调整过来, 在正确的原点上来看佛法,就一点也不难了。
修行之所以很难,也是由于受到各种噪声的干 扰,本来一个法门就可以修成的,可是眼前一下摆 了四、五个法门,结果第一个法门修到一半尚未深 入,又转而修第二个法门;第二个法门发生问题时, 又放弃转修第三个法门。法门太多,遇到问题时, 不知如何去深入、突破,永远都在从头开始,却反 而说佛法太深太难。
其实,佛法基本上只是观念的调整,修行上的 唯一前提是定力、耐力与毅力。有些人刚开始做功 课时便发广大勇猛心,可惜没有恒心、毅力,无法 持续。只要有恒心、有毅力,维持一段时间下来, 本身自然会产生变化,此时再进一步地在细微处指 导你如何用心,慢慢的你就会有成就,没有什么难 不难的。
另一个问题是许多人在一开始就执着于寻找 究竟的答案,就像小孩凡事不断的在问为什么,事 实上也无法真正的了解。许多人老爱问成佛以后要 做什么?现在讲了你也无法了解,为什么不先成佛 再说? 我们要的不是艰深的理论,这些倒好了解,只 是我们被太多的信息所混杂,反而摸不着头绪。难 在于是否能永恒的持续下去,刚开始做功课时,一 天半个钟头就好,然后随着时间、机缘、自然的增 加上来,渐渐的一天二十四小时都会生活在佛法 中。因为随着境界的展开,会发现日常生活中处处 都在做功课,并不是在佛前诵经才是做功课,这只 是功课的代表。平时和朋友讲电话,为朋友解决问 题,讲世间法的时候,就是在转法轮。可见当下即 功课,生活无一不在佛法中。
入僧伽蓝 当愿众生 演说种种 无乖诤法 伽蓝指寺院,僧伽是和合众,蓝字只是译音。
「入僧伽蓝」就是进入一个僧团中,现在定形化后, 就是寺院的意思。僧伽蓝既是指合和众,便是以人 与合和为前提。世尊时代以六个人为准,五位比丘, 一位领众者;现代能有四个人即可。人众有了尚需 合和,也就是具有一种情操、一种生命的感染力与 交流,相互关怀。这种情形只有在家庭中、师徒间, 或是艺术家之于作品,才会出现,这是僧伽蓝的特 色。人是必备的条件,那一个沟通良好的气氛,才 是僧伽蓝的定义。现在的道场只要有硬设备就可称 为僧伽蓝了,这并非当初的原意。
当我们进入这样一个美好的团体中,就要提高 警觉,「演说种种,无乖诤法」,就是说好话。但 这些好话,并非世间应酬的好话,而是真正心与心 的坦白交流,所以是无乖诤。什么话都可以说,完 全的公开、坦白,即使有缺点,也是在和合的气氛 下善意规劝。这是出家后进入僧团的情形。若不出 家就会造成一种障碍,我们能不能免其逼迫?其实 现代的小家庭,一家四口,就如同一个僧伽蓝,如 能以此训练,就好比出家了,否则就会有逼迫。
诣大小师 当愿众生 巧事师长 习行善法 既入僧团,就开始要「诣大小师」了,直接传 法者是大师,在旁边为你做证、指导、辅导你的就 是小师。传戒时三师也叫大师,七证叫小师。受过 五戒、菩萨戒的三师是释迦牟尼佛、文殊菩萨和弥 勒菩萨。一般又称释迦牟尼佛为本师、大师,另两 位则称小师。现在所谓的大师则含有歌颂的意味, 这是大小师的定义。
拜访大小师时,要提高警觉,「巧事师长,习 行善法」。此时的巧事与习行都要以无我为前提。
以我的方法去侍候人,对方是否会接受,这是世间 法的考虑。技术上的问题还容易解决,问题在于和 大小师在一起时,他们的法门与道行远远走在我们 前头,这是我们完全没有的经验。社会上如何侍候 老人家,还可以学得到,可是心法上的超前,却是 我们看不到的。
过去许多禅师在开示弟子时并不讲话,弟子求 法也不答一语,在这种情形下如何来巧事、习行 呢?列子曾告诉允文子说,他在老子那里学习的时 候,最初三年战战兢兢,心里不敢想是非,嘴里不 敢讲得失,只是谨慎小心的侍候,这就是「巧事师 长」。
巧事与习行都不容易,我们学的都只是小的, 并不是大的,因为我们在修学中都只选择自己要学 的,不要的就不学了。这是世间法的学习--选自 己要的去做。在道场中接受训练与学习,就不能有 喜欢与不喜欢的分别。「巧事师长」,并非取悦于 师长,而是如何去修学,获得解脱。从师长的一举 一动中能不能看到真理、看到佛法、看出生命的本 质? 生命中的六根接触六尘境界,心被境转或是心 能转境,其中的差别就在于生命的本质是否能突显 出来。譬如吃饭,吸收养分与热能,只是四大的物 理现象,能不能借着吃饭,让真如充实的吸收他生 命的能量?就好像我们是透过眼睛来看东西、透过 耳朵听声音、透过嘴巴讲话,可是那个我到底有没 有感受到? 同样地,我是透过身体在吃东西,吃东西只是 媒介,东西吃下去身体会吸收,这是物理现象。可 是那个我,透过吃东西所吸收的生命能量,能不能 感受得到?那个生命在这个色身坏死后,会与其他 的因缘重新组合成另一个生命体,也就是轮回,你 能不能感受得到?学习能不能学到这一点?听闻 佛法是谁在听?是我透过耳朵在听,听闻真理后, 是否能使自己的生命能量充实起来?使生命的质 量获得改善?这个重点能够感受得到,才是「巧事 师长,习行善法」。

商智建站

上一篇文章:华严经净行品讲记【十六】: 众会聚集、若在厄难
下一篇文章:华严经净行品讲记【十八】: 求请出家、脱去俗服、剃除须发
Tags:华严经净行品讲记 华严经 净行品

网友评论:

关于我们 | 版权声明 | 联系我们 | 会员登陆 | 友情链接 | 网站地图 | 订阅RSS |