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华严经净行品讲记【六】: 七菩提分

2012-08-24 21:07:27互联网 【字体:

要舍弃世间法、相续心、名利心、意识形态等等。
出钱出力,固然是舍,观念的调整矫正,乃至抛弃 不正确的观念,才是最重要的。
云何善修习念觉分、择法觉分、精 进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、 舍觉分,空、无相、无愿? 这是讲要怎么修习七菩提分和三三昧。七菩提 分是基础佛教,三三昧是讲性空。这一问就是说要 如何透过基础训练,来达到性空的目标?这部分通 常称为小乘佛法,是一切的基础。但是现在的学佛 者,尤其大乘佛法的修习者常常都忽略了。前面七 项叫七觉分或叫七菩提分、七觉支。现分述如下: 念觉分 第一是念觉分。念就是意志力,是意志的觉悟。
念有两个主要的定义,一是要有出离感,一是要有 使命感(大乘佛法较强调)。出离感就是了生脱死、 出三界、永不轮回。使命感强的人出离心往往较淡, 他需具备大悲心、深愿心,对众生还要有恒顺心,缺一不可。佛教不同于其他宗教,佛教所谈的使命 感当然也不同于一般的宗教。拿基督教来说(回教 也有类似的情况),就是我对你好,你就一定要照 我的话来做,否则我便处罚你,一涉及处罚,便不 得不动用武力,于是有了十字军东征等等。因为在 心性上他们具有要人听从我的倾向。佛法从不要求 人听从我,而是要个人依据原则,去建立自己的心 灵方程式。
基本上一般人修学宗教仪式后,会产生一种能 量,这些能量必须做适当的回向。什么是回向?西 方人称奉献,我们则解释为心念力所及之处。心中 要回向给谁,谁便收得到,而且是在好的方面,若 在回向时起了瞋心,譬如埋怨众生根器太差,教的 都听不懂,那么功德便会往瞋的方向走。此时的回 向力如果与政军界有权有势的人相结合,将来势必 带来严重灾难。像希特勒掀起的浩劫,背后就有这 么一股力量支撑着,这些是历史无法记载的,所以 佛法为什么一再强调「恒顺」,原因就在此。当众 生不能接受我们的教法时,绝不能起瞋恨心,否则 后果难以预料,可见心念力回向的重要。
谈到使命感,不要以为自己在行大乘菩萨道, 要知道当中只要起一个烦恼,人类就要遭殃,即使 前面累积再多的功德,只要念头一起,百万障门开, 保证不出三界,整个功德的流向也随之偏差,走到 哪里,哪里就有灾难。至于佛教的使命感到底在哪 里?就在「恒顺」两字。我教了你能听,那当然最 好,若不能接受,那就结个缘吧!绝对不可起瞋怒 心。
择法觉分 其次是择法觉分。择法就是护法,有两层意义, 一是内护,一是外护。像张老师提供这个道场给大 家,就是外护;各位来听、来学、来修就是内护; 而张老师自己本身也学,就是内护外护兼具。就个 人而言,大多是内护为主,你来护持道场,助印经 书就是外护。助印以后又以经书研读修学,就又有 内护了。所以说只要一个人能维系正法存在,护法 就常住世间,也就是内护。因而简单的说,内护就 是自己修行,外护就是帮助别人修行。真正的外护 是:护到福报,福报大,护到智慧,智慧大。自己 一个人修是一个人的成就,外护十个人修,十个人 的成就总加起来在你身上就有十个成就了,这是真 正的护法。大家修行就要修功德性,而不要只修到 功德相。
精进觉分 第三精进觉分。精进是相对于懈怠而言,但不 同于忙碌,而是在菩提道上有所增长。否则的话, 「纵经尘劫,劳苦修行,不名真实菩萨」。这些劳 苦修都不能叫精进,只是在菩提道外绕而已。
喜觉分 第四喜觉分。喜是喜悦,学佛后是不是真的得 到喜悦,还是只得到负担而已?要能透过佛法的修 行,获得真正的发自内心的喜悦,才叫喜觉分。
猗觉分 第五猗觉分。猗指轻安。喜是讲内心的喜悦, 猗则是身体上的喜悦。学佛之后身体有没有轻松一 点?不再是行尸走肉,而是充满朝气、活泼的。
定觉分 第六定觉分。定从精进上得之,精进以后,自 然会锁定目标,将心安住在菩提道上。有时候偏重 于事相,有时候偏重于实修,如何使我们的二六时 中、日日夜夜皆不离菩提心、不舍菩萨道,是为定 觉分。并不是整天坐在那里不动,而是心在道上不 退转、不散乱,才是定。
舍觉分,空、无相、无愿 第七舍觉分。舍是能放弃,是相对于前面的念 觉分而言。要舍弃世间法、相续心、名利心、意识 形态等等。出钱出力,固然是舍,观念的调整矫正, 乃至抛弃不正确的观念,才是最重要的。问题是观念很难改正,因为牵扯到意识形态,也就是自我的 作用,可是不舍又不行,工夫就在这里了。
从念觉分到舍觉分,是修学佛法的基础,也就 是从坚定意志开始,到舍弃没有必要的观念和意识 形态,都是小乘佛法的修学法门,也就是所谓的基 础佛法。七个条件具足,即可证得性空、无相、无 愿。无相即不着相,无愿是不着愿。有相而不着相, 有愿而不着愿,随缘而定,即是空。当然这三者还 有层次上的问题,在此不详谈。
此十者是修学佛法的基础,最重要的是前面的 七菩提分,此并不同于八正道,八正道是行为的规 范,并非修行。各位要多加思考,多加忆念,才能 如法修行。

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