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华严经净行品讲记【四】: 十种力

2012-08-24 21:06:24互联网 【字体:

 同样看一个东西,成就者看到的与凡夫所看到的绝 对相同,只是凡夫把心安住在念头上,成就者则安 住在念头间的空档上。
云何得因力、欲力、方便力、缘力、所缘力、根力、 观察力、奢摩他力、毗钵舍那力、思惟力? 我们已知道修行的条件和修行的目标,但要如何来修行,这十种「力」就是方法。「云何得」就 是如何去具备、运用这些方法,我们先来看「因力、 欲力、方便力、缘力」这四种,「因」可说是根本, 我们为何会来学佛?我们多半都会有自己的动机。
这里要告诉大家如何建立正确的动机和观念。不管 当初踏入学佛之路的观念是对是错,经过长时间的 接触以后,就要健全起来,纠正最初错误的观念, 调整到正确的方向,因为学佛不是消极的逃避,而 是积极的承担。
「欲」是我们的目标。学佛要做什么?刚开始 的人也许「欲力」不对,但要如何把世间法调整为 出世间法,最好的方法是从世间法中下手,然后去 成就出世间法。譬如说,我做生意,把生意做得很 好之外,还懂得要布施出去,不仅是钱财的布施, 也能借着商场上、职业工作范围里的修行,尽量去 教化众生,从世间法去成就。
「方便力」,即是懂得因时、因事、因人的善 巧方便;有时横说、竖说,有时慈悲。教化众生有 两种方法,一个叫「折」,另一个叫「摄」,折即 指折服,举一例子,上回我去台南演讲与人结缘, 未到之前就听说有某人要与我辩辩看,辩不过我才 信,否则不信,直到我快离开会场时,仍未见这位 先生出现。像这种慢心很强的人,别人怎么说都不 信,除非有比他更大的福报,否则要把他折服实在 不容易。
什么样的人我们最不易折服?就是我们的父 母亲。有些父母亲很好沟通,那就不需要「折」, 而用「摄」的方法;有些父母亲自我观念很强,毕 竟我们是子女,要他们来听从是很难的,这时不能 用折,而要用摄受渐进的方法。佛、菩萨折、摄的 方法经常交互运用,这叫做「方便」。
世间人现在所谈的方便,其实都已变成随便, 对不知如何处理的事只好去包容,这正显露出我们 没有智慧的头脑。例如有人嗜吸服安非他命,每个 月又不能不给他零用钱,我们可试用一种方法,要 求他每天念佛数百或数千声,答应便可拿钱,如果 当事者没有耐力,而给钱的人却庆幸还好没有损 失,这只是保住了自己的钱,却没有教化到他。如 果花钱可以度人,用钱财能使一个人悬崖勒马,改 邪归正,这真是功德圆满,方才是用到「折摄之法」, 这才叫「方便」。
「缘力」,缘是结缘,是以我们为主动的,能 不能制造机缘,给有缘人使他产生信心进入佛门; 「所缘力」是指外面的缘为主动,能不能把它拿来 发挥作用,成就自己甚至成就众生。有些人不知道 自己也具备这些条件,不愿或是不敢把自己的心得 与他人分享。若是能主动的以自己为缘发挥出去, 或者知道某同修缘力非常好,主动的介绍给大家, 就是将「缘力」、「所缘力」交互运用。
以上「因力、欲力、方便力、缘力、所缘力」 五种力,都是以自己本身为主,可自我操控的方法。
至于「根力、观察力、奢摩他力、毗钵舍那力、思 惟力」五种力,则是进入真正修行的部分。
根力、观察力、奢摩他力、毗钵舍 那力、思惟力 「根力」是指我们自己的善根。每一个人的善 根都不尽相同,有些人比较有慈悲心,有些人比较 有智慧,有些擅文、有些擅武,文武的能力又各有 不同,发挥出来的也不相同,自己是不是能把自己 的善根掌握得住?要认知清楚才能尽性发挥。
「观察力」即是了解性,对事要善于观察。有 些学佛人带有错误的想法,以为学了佛就要少攀 缘,对外在事物抱持着不攀缘,不参与,以至麻木 不仁的态度。其实不然,学佛后对事更要有敏锐的 观察力,去思考、去了解,明了以后方可抓住其中 的缘去饶益众生。而「奢摩他力」是「止」,是修 定的意思。「毗钵舍那力」是「观」,这两者便是 「止观」。奢摩他力有三个部分,一个是禅那,一 个是三摩地,一个是妙奢摩他。三摩地叫随缘止, 指世间法中何事、何地都能随缘、安定,所以修三 摩地的人通常比较活泼。妙奢摩他,是体真止,体 会真如安住不动,修此法的人通常就比较呆板。修 禅那者,两方面都能具足,静能静、动能动。
在中国史上有很多禅师都表现得淋漓尽致,可 惜仍比较缺乏活泼性与幽默感,这也许是由于我们 民族性的影响。就修行来说「止」是一半,「观」 是一半,缺一不可;修止较容易引起大众的兴趣, 但一不小心有偏差便很容易产生邪定。定又分为「正定具、邪定具、不定具」,不定具很难分辨好 坏,要视其外缘如何;邪定具就是指一般的外道禅, 正定具才是佛法所谈论的。修观亦能成就,但却易 导人进入歧途,引起自我的狂慧,自以为了不起, 而定功不够,傲视一切。所以修行人不管修止、修 观,到某一境界时慢心会很强,原因即在此。止观 皆能双修者就不会产生以上的问题。
「思惟力」,此处提到的思惟就是前面已提出 的「比兴推理」,逻辑推理就不在我们说明的范围 内。
世间法的思惟力脱不出相续心的限 制 佛法在表达时都有其特色,佛教的思惟方法与 社会的思惟方法不同。做为一个学佛者所应具备的 思惟力截然不同于一般人。一般人是就已知的范围 内来做思考,而学佛的目标则是趋向未知的,从未 有过的经验,那就是了生脱死、出离三界。这种层 次与境界,运用我们现有的知识与经验是无法达到 的。
过去我们的思想形态一直是运用一种相续心, 也就是连续的心念。这种世间法的思惟力,造成了 连续着过去的经验,根据已知来做判断。譬如以往 的生活条件匮乏,整天就只想着如何来改善生活, 一天能有三餐温饱就好了。现在生活环境优沃,处 处方便富裕,便很难想象过去连吃个卤蛋都是奢侈 的日子。现在的交通发达,出国旅游有飞机可搭, 却不知这在过去是连皇帝也享不到的福报。
由于我们的相续心,对过去的认知往往无法正 确,对于未来也仍然是一加一的推理思考,无法超 越,当中只要有一个空档便接不下去了。所以面对 许多古代的东西常常不知道该如何使用,或只局限 于狭小的范围。譬如花瓶,就只会拿来插花用;碗 只懂得拿来吃饭,不晓得碗也能插花,这都是相续 心使然,一旦跳出了相续心的范围就无法思考了。
这便是世间思惟的缺陷,因为它是有局限的。
修行就是要助你脱离相续 佛法的思惟力就没有局限,因为佛法不使用相 续心,而是用跳跃的方法。使用相续心,注定生生 世世要轮回,犹如杯口般,不断连续的在四周围绕, 随着福报增加,情况就好一点,福报消失,便差一 点,仍都在三界六道内轮回。但是使用跳跃的方式 就可以脱离三界了。
我们举个例子来看,一般人教数息观都是先将 吸、吐训练得很自在,不须用意志力来控制呼吸, 然后再一步一步进去,这就是相续心的运用。这个 法是通外道的外道禅,修得再好,即使能一口气吸 入山川大地,一口气又吐到天涯海角,也只能达到 非想非非想处天,想要了生脱死就没办法了。而中 国祖师禅告诉我们吸气吐气间有一个空档,这个空 档很短,修行人就要设法去制造这个空档,然后契 入其中,这样便不相续了,三界轮回也中断了,而 自空档中掉入了生命的洪流,生命的中心点里。这 便是超越,可惜一般人习惯于相续,从未注意过呼 吸间竟然还有空档。
以前有个冈波巴大师,修行时一吸气可以从凌 晨持续到中午,一吐气再从中午吐到凌晨。一般人 无法想象怎么可能这样,但若知道关键所在便能很 快进入,马上成就。世间法的思考虽是念念相续的, 但念念相续间也有一个空档。想着一件事情与另一 件事之间,其实都有空档存在,但我们都不知道, 总以为自己妄想不断,这是警觉心不够,空档其实 就等在那里要你掉进去,要你契进去,你却不知道, 把功德与福报白白都浪费掉了。修行就教我们在此 用功,捕捉住空档准确的契入,而不是契到念头上 去。
可见出世间法的思惟力完全不同于世间法,所 以拿凡夫的眼光来看修行人常会觉得修行人很不 同于一般人,问题就在这里。同样看一个东西,成 就者看到的与凡夫所看到的绝对相同,只是凡夫把 心安住在念头上,成就者则安住在念头间的空档 上,安住于念头上就是安住于相上,绝对会执着; 安住在空档上,等于安住于两个相之间,不可能执 着。如果不能掌握这一点,就要经过长时间的劳苦 修行,才能有收获。这是两者的区分。
如何真静心? 至于该如何训练、如何成就,才能达到出世间 法的目标,亦即所谓到达真实处思惟力的部分?以 前谈禅坐修禅观时曾经提过,静坐时提出话题念头 后,首先不可落入一般的思考推理,其次不可空心 静坐。思考推理易成妄想,空心静坐易使人昏沈, 无所事事,境界来即来,去即让它去。感觉上会很 舒服、很喜悦,但是不究竟,这是外道禅,也就是 所谓的野狐禅,将来容易修成动物的精怪上去,要 究竟,就要念头提起时把它观照得清清楚楚,才能 不落入思惟相续的情况,既不相续,也就不会轮回 了。所以这个法门能够直接带领我们出离三界。运 用这个修行法,不但要端身,也要使心正,所以也 可说是端心静坐。
一般友教很喜欢用「静心」两字,这很容易产 生一种误导,就是心里什么都不想,以至参与静心 或静坐的人常有一种似是而非的情况,认为自己的 心像一张白纸,感到十分喜悦,但通常脑筋一转动, 会有一种压力,然后烦恼就跟着来,一不小心就会 偏为外道禅了。
为什么静坐时两手要放在腿胯处?这是有道 理的。放在这里,肩膀会往下垂,通常手放的位置 愈高,肩会愈往上提,一个人一开始用脑筋,愈紧 张的在思考事情时,肩膀也提得愈高,一旦静下心 来,不想事情的时候,肩膀就自然下垂,心里的负 担也放下了,此时的感受完全不同,所以静心静坐 容易给人一种错误的感觉。
其实静心也好,静坐也好,基本上所要讲的, 是要人端身、端心静坐,把身心端正起来,静静的 坐在那里。但是它还有另外的意义,「静心」两字 应该是指纯然的智慧,而不是脑筋一片空白的坐在 那里。这个智慧会产生妙用,什么境界来便有什么 能力去处理。如果脑筋是一张白纸的话,境界现前 的时候很清楚,但不会去对治,外道禅与佛法的差 别就在这里。
境界确实也会现前,但是我不执着,所以境界 来就来去就去,心像一片虚空,任何境界就如白云 朵朵飘过,我毫不沾滞;但是这样并没有用,因为 自己本身没有起作用,这就是关键所在。如果没指 出来,会觉得这样的境界没有错,非常的好,一般 凡夫达不到。但是这样的境界,也只是境界的一半 而已,另一半则是要在境界上起作用,而这作用又 不能靠思惟逻辑推理得来,否则又变成凡夫。
所以说「静心」乃指纯然的智慧,境界来临, 顺境时真的犹如白云过虚空,丝毫不停留;但逆境 来时便有足够的智慧来对治,否则修行人很容易被 人认为是消极、无所事事的。同时也很容易造成一 种现象,就是为了不向人化缘,只好自耕自作、自 食其力,把生活所求降到最低,转而塑造另一种风 格,形成理想村落。
事实上这个理想国已经脱离人群,这便是对于 「静心」两字的翻译与基本定义有所偏差而使然。
「端身正坐」或「端心静坐」应该是比较恰当的翻 译,因为端心是使心正,正坐指身正,当身心都端 正了,才训练得出出世间法的思惟力。这时人一定 活活泼泼,没有意识的包袱。
日本有位仙崖禅师,他有一个信徒在城里当制 饼师傅,知道禅师喜欢吃饼,就在饼刚出炉的一刻, 立即拿着饼,工作服也没换,满脸面粉、碳灰的直 奔而来。禅师一看到他捧着饼来,也立即进去换上 红色祖衣相迎,制饼师说:「不过是几块饼,师父 何必如此慎重?」禅师说:「你是生意人,穿着职 业服真情摰意的送来,我也应穿上祖衣慎重的接 下。」这不是很活泼吗! 还有一次,一位大将军持名片来访,名片上写着「某 某大将军拜访」,禅师一看,说我不认识什么大将 军,便不接见。将军收回名片,想了半天,改写某 某人求见,禅师便出来接见了。他对每一件事的反 应都找不出相续的关系,因为他是针对境界的本身 做不同的反应,不以人物身分的大小而有分别心, 视他们的赤忱心而定,其思惟是十分活泼的。
思惟力乃修行能否成就的总关键 我们则一直攀缘着过去的经验,所以总是活在 虚无缥缈中,明天要做的事,今天就规划好了,今 天要做的事,昨天就规划好了,生活都不在当下, 而是被规划出来的,不实在的。现在思惟力就是使我们能洞澈、明了真实与不真实之间的差别,这点 需要大家好好的下工夫。当然刚开始时还会运用一 些世间法,但是在运用中要学会悟得出世间法的真 髓。
思惟力是十力的总说,是修行能否成就的总关 键,其他则较偏向技术性方面。这个前提性的问题 如果没有弄清楚,修行就会有偏差,终难成就,在 世间法上再怎么钻研,也只是个很有修养的人,顶 多修到福报。要学佛就要用佛法的方法,不只是诵 经念佛,这些仪式只是方便法门,佛法的方法是先 分别清楚,佛法的思考方式与世间法的思考方式有 何不同,一个是觉悟的法,一个是迷惑颠倒的法, 弄清楚以后,再用觉悟的法来修行就对了。

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