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学佛的基本观念(一)

2012-08-24 19:48:09互联网 【字体:

净行品这卷经文其实不长,在整部《华严经》 中只占了半卷,却是学佛人极为重要的关键。所探 讨的内容属于修行的行门,一共分为两个部分,前 半段是智首菩萨问文殊师利菩萨修行的次第、方 法、条件、目标和过程,文殊菩萨则在后半段给予 答复,而又有总说与别说之分。总说是谈修行的唯 一法门,即「善用其心」。至于如何善用其心,文 殊菩萨以一百四十一个例子,分别说明若能善用其 心,所能获得的各种殊胜功德。
经文的内容十分简练,所以有许多重点光凭文 字是无法体会的,必须透过法师的讲解才能理解, 所谓「佛法无人说,再聪明的人也无法体会」,原 因就在这里。这堂课在开讲之前,主要是想为各位 简单的介绍一下学佛、读经的几个基本观念。
学佛、读经的基本观念 学佛是学着要觉悟,若能把握要领,便能很快 的达到目标。所以问题不在佛法的难易,而在众生 的根器。在此先将几个关键点为各位提出来,希望 大家藉此拿斧头劈柴,一劈就成功,而不要柴没劈 到,反把柴垫子劈坏了。
首先要厘清的观念,就是佛法给予我们的,与 学校社会给予我们的究竟一不一样?佛法教我们 「觉悟」,社会教我们「识物」。文字上看起来很 简单,就这么两个字有什么不同呢?下面举个例子 来让大家来探讨,「觉悟」与「识物」的差别在那 里? 譬如这个杯子,世间法教我们要把事相认识得 清清楚楚、确确实实,这样的东西叫杯子,不叫茶 壶,壶与杯子是不一样的,不要记错了。佛法却不 一样,佛法讲的是「观念的澄清」,而非在于要求 对事相的认识。但由于人类的语言文字有限,对于 事相比较好说明,可是观念却很抽象,只有藉由事 相来说明了。
所以,会学佛的人能透过事相了解观念,不会 学佛的人一遇事相就执着于事相,无法转过来。这 个从事相到观念的过程,转得过来就叫「开悟」, 转不过来就叫「执着」。可是一般人往往都转不过 来,所以佛法就教导我们要「舍得」、「布施」。
能够舍掉执着,才能接受新观念,就能开悟。
再举个例子,当我们把这些桌子、椅子、杯子 的事相认识清楚,叫做识物。那观念是什么?观念 是当佛法讲杯子的时候,谈的是它所表示的意思。
譬如杯子表容量,如果用杯子来形容人,就有几层 意义:第一、表示你能容,第二、可是容得很小, 第三、表示你没有破,破了就不能容,都漏光了。
所以说你是一个完好的杯子,是个有用的器皿,而 非垃圾。这就是用杯子来谈这样一个观念。世间法 说杯子就是杯子,它的功用是用来倒茶喝的,无法 超越功用的观念,这就成了执着。佛法就在这一点 上训练我们。
仪轨是要让我们「觉悟」,而不是 执着 在佛法中也确实存在有很多仪轨,这些仪轨其 实都可以不要,它们之所以存在,为的是要「让我 们觉悟」,而不是执着。并没有规定说学佛的人一 定要怎么样,可是我们却一定会去做那些事,譬如 拜佛,学佛一定要拜佛吗?没有,有就是执着。可 是每个人却一定会去拜佛,因为藉由拜佛的事相, 可以把我们贡高我慢的心给降伏下来。这就是观 念。
佛堂里为什么要插花?为什么要以花供佛? 只是为了花儿美丽吗?这时候花代表什么观念,就 得转过来了。花表示「因」,什么因得什么果,好 的花就得好的果,借着花的事相来了解花的观念。
花除了因以外还含有什么其他意义,这就与各人的 心量有关了。花是一棵植物的巅峰状态,生命在最 旺盛的时候才会开花,所以今天我们来供花,就表 示我们的生命充满朝气,处于精神最旺盛、最美丽 的状况,也表示我们的人生要像花一样充满能量, 这就是「观念」。
学佛是学着透过事相来了解观念,所以佛法较 重观念而较不重视事相。也正因为如此,有许多人 误解佛法是唯心论。不错,佛法是有许多地方很重 视心,但是很重视心并不表示只有心而已,还是得 透过事相。没有事相当媒介就起不了作用,这样就 不能叫唯心。心虽能主导,但尚需透过外缘,才能 发挥作用。这是一个很重要的观念。
学佛的人一定要先弄清楚自己为什要来学佛, 学佛为的是什么?观念清楚的人觉悟就快了。学佛 的人也就是这么一个清清楚楚、明明白白、活活泼 泼的人,即使偶而假装胡涂,脑筋里还是比任何人 都清楚。所以不可以拿一般常人的眼光来看修行 人。
当我们觉得修行人有问题时,其实往往是我们 自己有问题,因为修行人是要「矫正」我们不正确 的「观念」,而我们却反而以为他对事物的认识不 清。为什么会如此呢?那是因为我们执着,而他也 知道我们执着,为了要使我们开悟,才在观念上给 予调整,可惜我们浑然不知,无法接受这种训练。
禅宗有许多公案都是如此,由于一般所接受的教育 训练,对于事物较容易接受,一就是一,二就是二, 所以很容易追问为什么。当一个人老是在问为什么 的时候,就表示他很执着。
所以我要提醒大家有问题的时候,先不要急着 马上就问,暂时让那问题在你心里多「炖」几天, 味道出来了,答案也出来了。不一定事事都要问, 否则查字典就好了;记那么多名相没有用,又不是 计算机,统统输入就好了,但这无法使你开悟。否 则现在大藏经都是输入计算机的,是不是计算机就 开悟往生了?不可能嘛!这是一个观念问题,我们 要明心见性,了生脱死,出离三界,乃至往生极乐 世界,都得靠自己把观念调整正确,而不是去记很 多东西。其实记一大堆东西是个包袱,负担太重反 而去不了。
学佛一定要有目标 有了基本的认识以后,再来谈谈学佛要做什 么?学佛一定要有目标,尤其是初学者。可是到了 某个程度以后,就不能再执着那个目标了,因为那 还是执着,只要是执着就不对了。譬如学佛是为了 要开悟、要有智慧,或是为了要了生脱死,还是要 解脱往生、明心见性都可以,乃至于只是为了消灾 延寿,或是为了赚钱、家庭幸福就好,这都不打紧。
所订定的目标对或不对是一回事,总之一定要有目 标,有了目标才能谈对或者不对。
一般人信仰宗教为的是要寻求更美好的人生, 也有的宗教是要人毁弃这一生,追求来生,对这个 世界完全看破。不管是要满足这一生的快乐也好, 或是要追求来生的幸福也好,基本上我们都不反 对,但有一个最起码的前提,就是不能够毁坏别人、 阻碍别人。各人的喜好不同,自己可以不吃,却不 能叫别人也不吃,因为你所订定的目标不一定正 确,不能把自己的想象强加于他人,否则就是霸道。
可以尽量把自己的思想呈现出来,要与不要由对方 选择。这是第一个前提。
第二个要谈的就是进入宗教界以后,就不免要 讲是非、善恶、邪正的问题。追求此生的幸福与快 乐并没有错,但假如仅以这一生的幸福与快乐为目 标,又不伤害别人,这叫做「人间佛教」,还在人 世间转。假如只求来生往生天堂,到天上去享受种 种福报,叫做「天上佛教」。人间与天上加起来, 称之为「人天佛教」。这也会有堕落的,譬如做坏 事,伤害别人或伤害自己,就堕入三恶道,这不属 于我们所讲的佛教。佛教起码要从人天开始算,大 家学佛不管有没有成就,但至少不要堕入三恶道。
人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨 乘 以佛教的基本定义来看,人天佛教是不了义 的,并非很正确。这个在佛教中有之,在其他外道, 即一般的宗教领域里,所讲的几乎都是这一类。人 天佛教我们称人天乘,是通外教的,当我们讲通外 教的时候,各位不要带着有色的眼光去批评,说它 不对。外教是指别人的宗教,这只是说与其他宗教 相通,而不要因此有所责难。但是这个部分并不究 竟,仍然在三界六道中轮回。佛教中有一个比人天 乘更殊胜的,就是声闻乘。声闻乘亦通外,但是「通 外道」,而非「通外教」。人天乘是不讲修行的, 偶尔也谈一点,像一贯道以吃素为修行,到底吃素 算不算修行?如果算的话,那牛、羊、马的道行都 比人要高得多了。所以这只能叫「外教」而非「外 道」。
同样的,当我们说及外道的时候,也不要带有 批评藐视的眼光,因为文字有限,话只能这么表达, 内与外只在指自己与别人的分别。人天乘因为不修 行,所以不能出三界,声闻乘有修行,可以出三界 而不轮回。他们是听闻释迦牟尼佛的佛法,然后自 己去修,达到目标不再轮回。
另外还有一个通外道的叫缘觉乘(其实声闻与 缘觉都属印度修行人的),有佛的时候叫缘觉,无 佛的时候叫独觉。他们独立自主的思考,遇事自己 去分析,便能符合真理,不用人教,观察力十分微 细。这两种成就都可以叫阿罗汉,通常缘觉称辟支 佛,声闻乘叫阿罗汉,果位都差不多。
缘觉乘在中国很多,大家不要觉得好像中国都 没有修行人,只要多留意一下,周遭有许多老先生 的人生观十分豁达,虽并未学佛,但对于人生的观 念十分透彻,进而还能了解宇宙人生的真理,也活 得十分自在,比修行人还像修行人。只要大家心胸 打开一点,便能发现周遭有好多这类贤者,来自各 行各业,这是没有听闻圣教,自己发觉的。
第四个就是现在学佛人最常讲的菩萨乘。声闻 乘与缘觉乘比较重视自己,对别人较不关心。这可 能是个性上较善思惟,而其思惟所得的结论想去与 别人分享时,一般人不容易接受,因而会有偏向于 内敛的情况。菩萨乘就不是这样了,菩萨乘比较外 向,要为大众服务,像目前的星云大师、晓云法师、 证严法师他们都积极的向外推动利益众生的事业。
菩萨乘除了修行的部分外,是不共外道的。但 是其积极的基本精神与中国儒家思想中修身、齐 家、治国、平天下的情操很相近。可是儒家又不讲 修行,所以又不完全一样。中国许多古往今来的儒 者将相,其内心都有这样的修养。个人内心的修养 与修行很像,所以一般人常以修养所具备的条件来 看修行人,这就错了。
修养不等于修行 对一个初学者来说,修养与修行是不必分开 的,但是到了某种程度,两者就不同了,怎么不同 呢?简单来说,初学佛者应该奉行神秀大师的那句 话好好修养。就是要「时时勤拂拭」,把我们的身 心保护好,随时把沾染上去的灰尘擦掉。修养到某 一个程度后(这个程度每一个人的时间、境界都不 一样),就要进入惠能大师的境界--「本来无一 物」。
修了老半天,结果是本来无一物,那还修什 么?可是这就与你最初的境界完全不同了,你能不 能超越过去?假如不能,就像弘忍大师责备神秀一 样,弄了老半天还是在门外徘徊,没有进得门来。
要进门就得修行,而不只是修养了。
当时神秀写下这首偈后,心中受到无比的煎熬 与惶恐,他并不贪图名利,讲了怕人批评自己图名 图利,不讲又不行,可见这个人具备了相当的修养。
可是惠能就不同,一看到神秀的偈子,马上说这个 人没有见性,立刻另做一偈让人帮他写下来。看起 来这个人好像很傲、很粗犷,却是十分洒脱天真, 毫不瞻前顾后。修行人就是如此,但是很容易得罪 人。
各位有没有读过《济公传》!济公相当有成就, 但当初却被师兄逐出门去,不让他住在庙里,表面 看起来会觉得这位师兄太无情,没有眼光,这么有 成就的师弟,难道都看不出来吗?各位想想看,如 果有这样一个人坐在佛祖下面啃鸡腿、喝高粱,成 什么体统?所以在这个立场下,只好将他逐出佛门。即使很赞同他的言行成就,这样的情况总是不 允许的。这就是修养与修行的差别。
凡人缺乏修行,所以凡事都只站在修养的角度 来看,即使有修行,功夫也不够,所以要看出修行 人的境界与成果,还非得有一双慧眼不可,可惜一 般人没有慧眼。中国人对于疯疯癫癫的人多半抱着 敬畏三分、敬而远之的态度,可是在印度,只要有 人敢装疯卖傻,都会被奉为圣人。不管看不看得出 这个人是不是有成就者,只要是行为有点怪异,就 大致不错。因为他们知道用「修养」的立场来看是 不对的,即使没有慧眼,也都宁可用「修行」的立 场来看。
中国人较偏向于修养,这可能与我们儒家文化 有关,现在大家进到这个领域中来,会遇到很多修 行人,尽管看他们动作粗鲁,言谈举止不甚满意, 最好还是保留三分,不要破口而出,乱作批评。也 不要总把师父当作释迦牟尼佛,师父还是凡夫,仍 在修行。释迦牟尼佛是修行满分,修养也满分的, 修行人还没达到这个地步,而人往往拿修养的眼光 来看修行人,当然怎么看都不及格,否则不是成佛 了吗?所以大家保留几分,不要造口业。

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