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解心——心要法门讲记52

2011-04-11 20:29:04阿兰若新浪博客 【字体:

原文地址:解心——心要法门讲记(5)(2)

例如我们讲的化对立为圆融,那个圆融就是转肉体生命为第二生命,那么第二生命就是圆融。你要是有那种智慧,般若与自性是同一个,不要硬把它看成两个,般若是智慧,智性是觉性,觉性就是觉悟的能力,觉悟的能力就是从智慧中来,那还不是同一个吗?因为我们是讲直观的,直观就像看镜子一样,直接反射,而不是一小部分一小部分的呈现。

华严境界是海印三昧,整个境界从“如是我闻……”到“信受奉行”都同时在屏幕中全部显现,可是你看经文“尔时……”“尔时……”就会以为像看电视剧一样,一幕一幕的呈现,那就是语言文字的陷阱,使得我们这些不会的人不知从那里下手,因此向你解说的人只好说:“从这里下手,这是第一会、第二会……。”其实画面是一次全部出现,在解释的时候它有次第,但是在境界上是一个,所以我们在讲境界的时候,你不要被语言搞错了。同样的情况,你有没有这种智慧?一再的举许多例子给各位,希望各位能从这里去感受。

“本智之与始终两体双绝”。本智是根本智,始终是有前有后;本智是讲“体”,始终是讲“相”,相和体其实是同一个,因为相是依体而有的,体是因相而显的,这样解释好像有个体看不到,有个相看得到。举个例子:我们看的所谓相,是指你所站的这个立场、一个角度,你坚持你的立场、角度来看这个东西,所以你会有过去、未来、现在这种区别,再加上有时间的关系,于是一切都变得无常。若没有时间则一切都是永恒的,但这只是表示你是从一个角度、一个立场在看,但现在我们抛开我们的角度和立场,就这个东西的本体来讲、立场来看,你会产生什么现象?你所讲的过去这一点,现在这一点或未来这一点,是不是都在同一个点上面,这样子根本就没有过去、现在、未来,站在他的立场来看,他根本没有过去、现在、未来,所以说站在他的立场来看是本体,站在我的立场来看是相,体、相你要把它这样分开。

以传统的讲法,古人一听就开悟,现代人却是听错意思了,因为你的解释法错误。古人讲“相”依“体”而存在没有错,因为我的立场是依附于整体立场的部分,是指我站在我的立场来看的。可是你不会用部分依于整体来看,而部分依于整体是指我站在我的立场来看,整体是以整个立场来看,一再跟各位讲宏观、微观,区别就在这里。从宏观的立场来看的话就是本体,它是本智;从微观的立场部分来看的话就是相,它有始终。这个基本的认知对我们每一个人来讲都很重要,不管现在这样讲你听懂不懂,我们听经的人都要养成一个好习惯,听不懂下一次有机会还要再来听,一定要听到懂,甚至要想办法去克服它。

同样的理论我自己在讲我很清楚,现在换个专家来讲,我也不见得听得懂,因为他那套语言模式不一样,思维模式也不一样。我所讲的语言模式有时候你会听不习惯,思维模式你更不会习惯。我们学佛时可以不管这些,但是你要坚定的是,你到底能不能掌握住这个重点是什么?假如你能够掌握住这个重点,不懂并不要紧,我们并不一定要懂,事实上有很多种讲法并不适合我们,因为你原来的意识状态和思维模式,和我们现在所讲的思维模式并不一样。尤其告诉你学佛就是要破我执、破意识状态,这就仿佛拿着一把烧得通红的钳子,要夹掉你的心脏一般,你可以想象那会是什么样的反应。这个工程最好自己下手,自己想办法把它除掉,你才会心甘情愿地接受。若要别人来帮我们除掉,会很痛苦。

佛法是什么?为什么大家避而不谈?佛法之所以不能谈,乃是因为信徒都是用世间的标准来看,信徒有几个真的想要针对佛法来论佛法呢?真正的佛法要自己去开发,直接讲你不见得知道,间接暗示的你又等不及,这一会能相聚真是大家的福报,心地的部分自己要去感受,要不然这还真不好说。

“证入则妙觉圆明,悟本则因果交彻”。证人的话,你那个最高的觉悟清清楚楚,悟得根本,那么因果就能同时。我们现在看的因果是前因后果,因果律你并不容易了解,所以不要轻易告诉人家:“你这样要背因果。”因为因果牵涉到花报、依报、正报……,范围很广,你没有很深人地去修行,你看不出因是什么?果是什么?所以不要轻易地论,我们知道有因必然有结果,我们要以因果来做警惕就好。

悟本——华严的根本修法就是先悟本,也就是依本起末,所以修学华严的人他一定要抓住根本是什么?然后才好展开运用。其它法门的修法是从末摄本,由枝末走过来的,那种修行法也有它的方便处。华严的修行法是深入浅出,刚开始要深入时你会有一阵茫然期要去适应,起先会有一段听不懂的时候,所以我劝各位要有耐心听下去,大概三个月的时间你就可以适应了。假如这个茫然期不能度过去,那么你永远无法抓到根本;要使这个茫然期尽快的度过去,最好赶快参加研讨班,你的行程就会愈快,若不是这样子,要想进步很难。一定要知道“深入”,假如你从浅的下手,你会无法深人。若是从深的下手你一下子就可到底了,再从那里起来,你就掌握住最深的了。因此我们说悟本,悟本以后再来讲浅的这些运用,你就能够掌握得很好。

十四不要以为自己懂

心心作佛。无一心而非佛心;处处证真,无一尘而非佛国。

《心要法门》讲到这里就需要讲一些历史,佛教在印度的发展有它自己的历史流程,传到中国来之后也有它的历史流程,这两个流程完全不一样,但是你可以看到它的趋势和作用都是一样的。

当年世尊悟道的时候,他所开辟的“法要”是什么?随着时间的变,我们发现从三十七道品,经过部派佛教的酝酿转变,它就开始化繁为简——转入了三学三慧的领域,然后扩大成六度万行。当佛教传到中国来的时候,三学三慧和六度万行的思想,以及三十七道品的思想,也同时进来了,中国人在同时间内接受了历史上三个时代的东西,因此在历史的层次上谁前谁后中国人并不知道,这时候纯粹只能靠根器去领会,没办法用猜的。于是有些人就从三十七道品开始修,最坚持的人就是安世高,他从《五停心观》开始翻译。后来鸠摩罗什翻译的时候,中国人已有自己的文化背景和文化基础,他在这地方开始酝酿寻找佛法到底在讲些什么?从这三个层次里他自己去过滤,所以在中国历史里的演变是这个样子:

第一个是修行的观念开始建立,取代原先求仙丹得长寿的观念。又因为国家战乱的历史背景,士大夫远离权力核心退隐山林,所谓政史之因,玄谈之风,促使般若思想、性空思想混入道家的玄谈,这时般若的思想开始展开,非常契合中国人的需要。可是中国传统文化里并不主张什么都没有的性空,所以性空思想建立以后,中国一流思想家本着知识分子的良知来讲,始终觉得欠缺什么,这时遂发展成两条路线。

在北方,僧肇法师写了《肇论》,把般若思想重新做个总结,完全予以中国化,这是非常了不起的成就。《肇论》的思想可以说由他完成了。在南方,道生法师发觉不只性空而已,应该人人都有佛性,但是当时所有汉译经典都没有提到这点,因此他被赶出去了。直到《大涅盘经》翻译过来,证明道生法师讲的没错,大家于是又轰轰烈烈地到黄山把他请出来。他的成就超越了时空,他的见解几乎和世尊一样,没有经典自己就可以证得。

第二个现象是当《涅盘经》翻译过来说有佛性的时候,中国人开始对性空做一个大转变。一流士大夫们包括和尚们,都很高兴中国人的思想可以和佛法相融合了。从僧肇法师开始转入的部分,般若性空的三论学建立起来了,集大成的是吉藏法师;从《涅盘经》引出的佛性论在中国也发展起来了,这在很多学者来讲都认为是必然的途径,我们却认为这是中国文化本身酝酿的结果。假如说这是必然的结论,佛性论在印度应该也会得到发展才对,因为印度本身也是主张有大梵天,那个“梵”是造物主,可见它还是“有”。但佛性论在印度没有获得成长,在中国却有,这里面牵涉到的就是性空当中佛法有三法印,这个法印把诸法无我扣死了。

在印度讲神我、真我、补特伽罗、胜义补特伽罗,就是没办法肯定有我,但是这里面已经很明显的讲出来,既讲实相,又讲佛性还有真如,这些又都和无我相冲突。佛教传人中国后不讲补特伽罗,也不讲胜义补特伽罗,认为诸法实相、真如、空性、佛性同意义,所谓同意义就是解释的角度不同,因此般若性空的空叫真空,不是顽空,佛性当中所讲的有叫妙有,而不是一般的俗有,于是建立起真空妙有论,因而从佛性论发展出来的,就叫“性宗”。

性宗在中国一枝独秀,这部分进入禅宗以后,和般若性空同时存在,要不然中国禅没办法参。印度的禅叫功德丛林、思维修或叫静虑,可是中国的禅不是指这些。中国的禅叫菩提妙明真心,还有一个真心在,明明讲的是有,这个有和禅宗一再讲的空性很显然是冲突了,可是在禅宗本身里面却调和得非常好。这就是整个思想演变流程当中,在佛法里淬炼之后留下来的真空妙有,和我们一般所讲空或有是不一样的。这个真空妙有论在古代它只能够提到,却没办法去建立那个理论架构,我们现在这个时代可以把古代的思想重新给建立起来,这是第一个。

第二个从菩提达摩开始,他所讲的禅和我们所讲的禅不太一样。菩提达摩的禅还有一个能观、所观,他讲的是大乘壁观,偏向于心一境性。也就是说,虽然他所指的是向内观而不是向外观,但是既然有所谓的向内观,就有所谓的能观、所观,能、所还是对立的。惠能所主张的般若禅,心、境双泯,没有能观、所观,我们也只能说六祖是集大成者,因为从道生开始就建立了新的理论系统,和菩提达摩不一样,从僧璨的《信心铭》里就已经看到那个痕迹,从那个痕迹里我们可看到,道信已离开洛阳到南方长江流域了。我们知道菩提达摩是从广州上岸的,求那跋陀罗翻译《楞伽经》的时候,也是从海路来,在建康翻译的。由此可知南方的佛法应该是很兴盛的,广州地方不可能没有佛法。

惠能思想的形成事实上是承续了《涅盘经》的佛性论,但是他说这个佛性必须建立在般若基础上面,所以《六组坛经》开宗明义就是讲般若。因此我们说中国禅是属于般若禅,不是心空的禅,这有很大的区别。我们把这背景提出来是让各位了解到佛法所谈的不是没有依据的,讲传承不是讲名相上的传承,而是思想上的传承,知见正确与否最重要。

让各位了解到中国佛法演变的历程和用心的状况,你可以看到菩提达摩的思想还有能观、所观在。从六祖以下集大成以后,他确定能、所存在的话,绝对不能成就,能、所必须双泯,也就是能、所的对立在我们的定义里面,必须转化成圆融。先了解这个思想背景和系统以后,现在我们再来看这些,因为从第一、二段直到这地方,我们所谈的都是这个部分。

学佛不要从意识状态上面去钻,那些都是教材,仅供使用。要怎样使用,自己必须有方法。我们跟着善知识就是要学那个方法,而不是学那一套仪式。真的在法上用功必能见性,不要以为自己懂,也不要以为自己根器劣,每个法门经过八年、十年的摸索期是很正常的。也许师父一讲,不用三天时间你就能抓到要领,但记得把慢心除掉,即使你真能抓到要领,也要有个疑情——我这样用心对吗?我怎样去求证这样子没错?

疑情就是从最终点下手,最终点就是譬如我这样诵经能了生死吗?能出三界吗?能开悟证涅盘吗?同样的,假如你提高到最基础的根源上,那就不同了,你会从开悟、证道、了生死出三界那个地方下手,因为你能够提前,那是你能观之智,能观之智和经文里的所观之境相交融,你会发现开悟是无所不在的。当摸索完毕,你发觉“这样子没有错”!这表示你已经超越了,已经破一分无明、证一分法身了。

再来看看文字上的意义,佛法讲心法,这里第一个字就是“心”,心心作佛就是念念作佛,无一心而非佛心,就等于无一念而不是在念佛。所以我们若说心心作佛无一心而非佛心是普贤行没错,处处证真无一尘而非佛国是普贤境也没错。不分别就是处处证真,人只要有爱取的话,分别一定存在,爱取牵涉到十二因缘法,要除掉并不容易。

文义容易了解,现在从解门来讲,心心作佛讲心念,念念相续无有间断,这时候无有一念而非佛心。处处证真就是到处都是一真法界,意思就是你不能有分别执着,当你不分别执着的时候,也就是处处证真了。所以我们说当你无一心而非佛心的时候,你也就无一行不是普贤行了,起心动念、思想云为都是普贤大行;当你处处证真时山川、草木、微尘……统统是普贤境界,解门就是如此容易了解。

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