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解心——心要法门讲记44

2011-04-11 20:26:26阿兰若新浪博客 【字体:

原文地址:解心——心要法门讲记(4)(4)

 

观如何“双照寂知”呢?方才讲止是指三昧、正定聚,讲观则是讲解脱。解脱有两层意义,一个是自受用解脱,一个是他受用解脱。至少从自受用解脱来讲,你的智慧会产生作用,你的本体会显现出来,这就是双照!双显!照就是显。双忘就是双泯,从自受用来讲,是指我们自己的智慧发挥作用,自己的本来面目显现出来;从他受用的立场来讲,是帮助众生使他展现他的智慧、本来面目,这两个部分是同时发挥作用的。

所以讲观通常就是讲解脱门,止是讲三昧门。而一个人在从事修行的时候先经三昧门再到解脱门。三昧门就是忘我之境,解脱门就是忘法之境。各位学一个法要学到忘我,也就是只有法没有我,两个交融在一起,这叫忘我之境,就像唱歌时只有歌而没有歌者,跳舞时只有舞而没有舞者。

忘法之境也就是忘法时连歌也没了,声乐家不一定要从唱歌表现他的声乐,他的特色就是韵律,这可从他家里的摆设看出来;画家对于色彩特别敏感,他家一定会有画。一个艺术家他坐在那里,你就可以感受到他是音乐家或是美术家,音乐家自会有一股韵律散发出来,美术家就会散发出美术色彩的美感。虽然他坐着,但是他的法会展现出来,他已经忘法,他可以不再画,但是从举止言谈、语默动静当中,可以把他的法展现出来。

进入了那个境界以后,所展现出来的生命能量完全不一样了。在修法的过程当中也是如此,我们有没有进入忘我之境?告诉各位,你若是到了忘我之境,什么叫佛法你根本不知道,因为你只有法。你若是问我:“师父我这样算不算忘我?”我绝对回答:“不是。”因为你还有一个我与法的对立,那会忘我?真的忘我是要人家从旁给你点,你才会醒过来。也就是我们讲的撞球理论,你要到B点以后,才可叫做忘我之境,忘法就已经到目标了。所以这儿止观绝非一般语言文字上的定义而已,它有很殊胜的地方。

“语证不可示人,说理非证不了”。语证就是要说出证得的这个部分,没法子告诉别人;说理就是要讲“理”是什么,若没有证得的人他就没办法把理说得很清楚。我证得什么我没办法告诉大家,但是大家可以用感受的方法去感受到某处有个境界存在。若是要叫一个证得的人来讲给一个没有证得的人听,他怎么能知道呢?

一个境界不够的人和你谈时,始终是那个调调,和你境界相当的人,他一开口你马上就很有兴趣和他谈了,但你一有兴趣和他谈,表示你的境界也不高了。你的境界若是很高,听他开口就知道是高竿的,你只要应和就好,他语你默,两个都不失玄微。这表示我们的境界关系,证得的部分不是用语言所能表达的。若是要把真理讲出来,那又非得要证得的人,否则是没法子讲得出来的。

讲教义、教理通常会牵涉到许多世间善法的部分,我们也就不厚非他们了,反正是劝善嘛!但是讲到行门的时候,你会发现他在劝行的候一开口就错了,因为他已经假设反正我再怎么讲你们也不会认真修了,但是世间善法总有吧!反正在此还论不上因果的,遂停在此处。所以当你问他透过你这一法真的能够出三界吗?他自己绝不敢向你肯定的,但是表面上他还是要肯定:“对!就是这样。”他若是真能肯定:“对!就是这样可以往生。”那么他早可以放下一切自己先度脱自己了。

俗话说:“和尚怕居士,居士怕因果,因果怕和尚。”和尚讲因果给居士听,但他不见得照因果修,假如他真的懂得因果,懂得这一法这样做下去绝对可以饶益自己,而他讲的那个利益——了生死、出三界的意义,是真的那么殊胜的话,他自己早就拼着老命修了。他就是没有体会到了生死、出三界的殊胜,自己没有体验到没有证道,只是照着书上讲;真的证道的人不会再在这地方和你闲言闲语,他绝对会拼到底的。

透过自己讲的方法可以达到自己所说殊胜的目标,自己怎么会不拼呢?由此就可以知道他所讲的只是语言文字而己,并不是真实的。他自己既没有证得,他讲的会是真理吗?证不证得虽无法告诉别人,但是从你讲出来的理可以印证你是不是有证得的人。一个人会讲给你听,他自己应该是很积极地在修行才对,他若没有积极在修他自己讲的这个法,那么他对这个法的认知根本就是语言文字而已,并不是真实的,如此你就可以体会方才那句话,为什么“和尚怕居士,居士怕因果,因果怕和尚”?因为他讲的只是假因果,上嘴皮遮天,下嘴皮盖地,因为就在他嘴皮间转,他自己并不知道自己在讲些什么,所以告诉各位一定要去体验。有机会去劝请、引导别人来参与,但是有好多地方你一定要深深地去体会它、经验它,修行这东西绝不能马虎的,点滴都是因果。若是自己没修,只是学着人家说这个法很好!很好!这只是修到一点有漏福报而已。真正实修以后感受到真的好,你来劝行才能产生全面的震撼。

 

十一 放下吧!进来

悟寂无寂,真智无知;以知寂不二之一心,契空有双融之中道。

从文字上来表达真理,有它的缺点,语言陈述事情的时候只能单面,没有办法整体,通常对于事情的认知也只是从某一个角度、某一个层面来看,它所呈现出来的那一层意义,恐怕你就没办法讲。例如花的生命力达到最旺盛的时候,它才会开花。花开是要延续生命,它的生命开始趋向于最高饱和状态,所以它会特别美,不为什么,那只是一种生命的状态。内心的境界也是一样,同样一个现象,你也很难去看出它实际的境界,这就是说由语言文字的表相上来看,我们很难去捉摸心灵的部分。

我们内心的境界完全要靠语言文字来表达,这是非常难的,但是清凉国师这种文字大师,他能够尝试着替我们把它诠释出来,所以他这个地方跟我们提到的,都是用相对的语法来做比较,如“悟寂无寂”、“言止则双忘智寂,论观则双照寂知”。智寂、寂知是语言上的运用方式,一种技巧,一个双忘。智是能、能照的能力,寂是所造的境界;智是指能够显现本来面目的能力,寂就是本来面目,能照所照就是双泯、双忘,“止”就是讲这个部分。“观”就是双照、双显,能力、境界都显出来,所以叫双寂照知。

“语证不可示人”你知道从早到晚是你没办法告诉别人。

“说理非证不了”。真理的部分你若没有证得,你也讲不出来。这两个部分四句话很简单,在华丽里面用语言文字表达那么美,但是一般人还是不了解它到底在讲什么?因为它文笔洗练,但很难解释出来。禅宗表达这种语言方式比较活泼,但是它的美以文字耿论,无法和这篇论文相比。

“语证”这个境界怎么说明呢?譬如徒弟问师父:“出了三界以后的境界是怎么样?”既然“语证不可示人”,当然就只有自己去感受,开悟以后的境界师父要如何告诉他呢?师父答:“混账!出了三界你要到那里去?”出三界是转化成清净无杂的三界,我们现在的三界是欲界、色界、无色界;“出”是转化,出三界的境界并不是另外还有个三界,这只是语言上的应用,这境界无法告诉别人,只有靠自己感受。“说理”也是一样,“说理非证不了”比较容易了解,现在有很多著作,你若稍有点智慧就可以了解到他有证无证的部分,而不是他不会说的关系。“悟寂无寂”。它的表达方法不是又破或双显,双忘智寂是属不求于双破,双照寂知是属于双显,这是比较偏向空宗的经典,例如般若经典讲的不生不灭、不增不减、不垢不净……,两个概念同时把你破了,所以你就不要再执着了。双破是破我们的对立性,但这处“悟寂”是觉悟到本来面目的时候,本来面目是不会很具体存在的,你知道那个本来面目,你再去追究那个本来面目,本来面目会消失掉,有一点像“心行处灭”,心感觉到有那个东西,但你却追不到它,所以才叫“悟寂无寂”,摸不到只能感受到而已,乃是因为悟寂——知道那个本来面目,我们生命的本来面目就是这个样子,它会起种种妙用。

今天我们现这个相,也是我们的本来面目所显现出来的,看到别人有好大的福报,而自己却没有,那是因为自己本身在“因缘法”范围里所种的福报不够,所以在本体的土壤上所长出的小草营养不良;你所种的福田够,那么你本体所种出的小草就会特别大。本体是一样的,而本体上所现的相则是随着各人因缘转的,从凡夫的立场看是如此,假如是从菩萨的立场来看,则是随着愿力而来。随着因缘来是挟着业力来的,业力包括善业(福报)和恶业(苦境),当福报现前时会觉得很愉快,当业报现前会觉得很痛苦。

反过来讲,菩萨和这些因缘无关,菩萨是以愿力随着众生业来的。众生想看什么相,菩萨就示现给他看。众生要见菩萨的相不是意识状态想要看的,而是按照众生心行的部分示现的。所以才说:“应以何身得度者,即现何身而为说法。”当你的心是宰官心、长者心……,他就现宰官相、长者相……来示现,这就是随着你的业力,菩萨以愿力随着众生业力来示现,他与你的“心”是相应相扣的,而不是你想象璎珞庄严、三十二相庄严的状况,不是和你的意识状态相冲击的。

 

好多人在学佛的过程当中始终执着他的意识状态,这只有痛苦的份。佛法一再告诉我们:放下吧!进来。你人是进来了,包袱却还是卡在门外,这都是指我们对境界的执着,你心行到了那里,那个境界可以感受到,你没办法再描一遍,“心”就是这么殊胜。“悟寂无寂”,本来面目只能感受,你要想停在这儿抓住它都不可能,所以现在我们的功夫第一个经验是你要去感受到曙光乍现的一刹那,你只能感觉到“有”,徒然留连着那一片天空,却再也看不到什么了,那就是悟寂无寂的状况。

“真智无知”。这四个字讲般若无知论,真智指的是般若智慧,是在第二生命里面,在这时候它是对第一生命无所不知。假如“真智”还有所知的话就不对了,因此“无”不是没有,是指很难意会、是绝对的。真智是指绝对的知,不是相对的知,不是一般知识性的知,不像我们所说滔滔不绝的知,是一种实际状况。境界没有现前,并不是我不懂,而是我不讲,不讲并不是不知,而是真正的“无知”。譬如学生要求老师不看教本,就直接讲出来,这是不可能的;也不可能说我都不懂,老师都讲给我听!一定要把题目问出来,老师一定可以作答,因为在这个领域里面老师绝对懂,老师对这本书的境界来讲就叫真智无知。境界现前老师是绝对能讲,境界现前是在第一生命娑婆世界里面,而你所懂的是在第二生命领域里面,所以真智是从第二生命里面相应于第一生命领域,所展现出来五彩缤纷的生命光芒。

我们讲第一生命、第二生命,大家就马上对立起来,以为有两个生命,其实它是同一个,就像我们最初里面的知识,我们完全了解,但是因为境界没有现前,所以我们就不做表达,当境界一现前,我们就能够表达了,它怎样现前呢?关键就在这地方。文字上不难了解,但要了解心性的实际境界,由于缺乏训练,所以才会有一点生涩的感觉。常告诉各位,不管你怎么学佛,不要老是以为“我心在道上,六根接触六尘境界都销归自性就好”,那是很高的境界,不要轻易这样讲。

“以知寂不二之一心,契空有双融之中道”。“知”是能力,“寂”是境界,很容易又对立起来了,我有知的能力去了解那个境界,这叫“知寂”,其实这两个是一体的,不是对立的。我们会觉得外面的境界是外面的,我具有这种智慧能力是我自己的,但是各位应该要知道,你有智慧能力才能展现那个境界;换句话说,那个境界对你来讲只是你能力的延伸而已,心性的微妙就在这里。一个人若是观察很微细的话,和他的境界很有关系,你能知的能力所延伸出去的境界只能截取而已,能知的境界若是高,延伸出去的境界也一定高;能知的境界若是低的话,延伸出去的境界绝对低,这是真实的,只是你不能接受这个事实而已,你始终认为是外面的,其实那是你内在生命的一部分。

今天在这儿上课,每一个人所得的感受绝对不一样,有人想说下回还要再来,有人想说快点结束,我急着要回去。“我”这个因素在你那儿所产生的果不同,所以说你是我生命中的一部分,我也是你生命中的一部分,我们每一个人都是每一个人生命中的一部分,当你看我讨厌的时候,其实是你自己讨厌;当你看到人家很喜欢的时候,那是因为你有欢喜心。对立心强才会看人就讨厌,我们既然学佛就要把对立转化为圆融,当有境界对我们产生冲击的时候,我们自己的观照要产生,否则你没办法进入。

“寂”是本来面目,都是显现在外面,你都看得到的,假如你能看清外面境界就是我自己的时候,你就能够把外面境界拉进来了,这叫反观。反观就是知己的能力,现在我们只有投射的能力,没有反照的能力,学佛人要想成就很简单!这个法门就够了——我看外面的境界都是我内心的境界,这么一转整个就起来了,这时你会发觉“知寂”是“不二之一心”,因此才叫“一心法界”、“一真法界”,一没有二,一是相对有二有三才有一,只有一表示,零无意义,以这样的境界、这样的能力来契入“空有双融之中道”。

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