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解心——心要法门讲记43

2011-04-11 20:24:59阿兰若新浪博客 【字体:

原文地址:解心——心要法门讲记(4)(3)

 

“静鉴”的意思就是自己能够内观,然后去探讨我们生命存在的本质、生命存在的意义和价值,能够这样探讨是对自己的一种反观,那就是让你激发出阿耨多罗三藐三菩提心的一个根源。常讲阿耨多罗三藐三菩提心就是无上正等正觉,而无上正等正觉的心是什么心,你要能够讲出来啊!

所以说内观的目的,就是要你内观到让我们的生命能够怎样达到止于至善,让我们的生命品质怎么样去达到最高的标准——真、善、美再加上智慧、圣洁、圆满,那才能叫做止于至善。

若是展现出来的生命品质仅只是美丽的外壳而已,这对我们的伤害实在太大了。外壳美不美这是另外一回事,但是你内在实际所存在的生命品质要能够把它展现出来,你要怎么样去探讨它?如何展现、提升我们的生命品质?如何充实我们的生命内涵?各位有没有这样反省过?而不是其它文章所写的那些大家摸不着边的术语,都是没有用的。

你先从最踏实的地方开始,那么你就会超越,否则都只是空中楼阁而已。各位可看到许多学佛的同修,动不动就讲种种感应,那就是不踏实,没有意义!也就是没有扎实的功夫。所以静鉴要注意的是内心里自己所呈显的,一定可以照见你的本来面目,根源、源流就是你的本来面目。

“语默不失玄微,动静岂离法界”。语是讲出来的,默是静静的不讲,讲与不讲都能够表现出那种玄奥的境界。这里分两方面讲:一个是《维摩诘经》里讲维摩诘生病了,我们对他美其名为示相(示现生病)。世尊知道后就派弟子去探访他,大家都不敢去,因为以前都被他修理过,于是就派文殊师利菩萨带着大家去。文殊菩萨和维摩诘居士谈到“不二法门”这事,文殊师利菩萨讲出了不二法门就是……,然后反问维摩诘居士不二法门是什么?但维摩诘没讲,佛教界对于维摩诘没讲这事叫“圣默然”。文殊菩萨有讲称“语”,维摩诘居士没讲称“默”,这两个不管讲或不讲,都能把最高的境界表达出来,就叫语默不失玄微,这是第二部分。

第二部分是佛法里的“请法”,善财童子或其它大德在向世尊请法的时候,《法华经》里弥勒菩萨在怀疑世尊放光是什么样的境界,这都是用“念请”在请法。另一个是“言请”,善财童子在顶礼以后,他内心在请的是念请,顶礼起来以后他白圣者言……,那就叫言请。心念请的是念请叫“默”,开口讲的是言请叫“语”,“念请”或“言请”都有它的殊胜处。同样地,佛在作答时也有两种状况:一是“言答”是语;一是“示相答”不讲话。譬如放光,通常念请是用示相答,只静静的,旁观者大概都看不懂,因为念请与示相答都没有讲话,若是两者境界不相当的话,那会出很多笑话。

禅宗里这类公案很多,所以学僧常常在问的时候,禅师在作答,学僧没有开悟,旁边听的人却开晤了。这时候旁听的人虽然没有问,但是他有念请,禅师作答是言答,于是旁听念请的人就开悟了。

好多人稍微有点心得就一定要讲给师父听,以便获得证明,说你对或不对那都是多余的,因为你内心的成就所获得的,你不必再告诉别人,那是最实际的。就像自己吃饱了,用不着到处去告诉人家我吃饱了,既然有所证得、有所领悟,有那个境界就从那边去成就,不一定要再作表达,这是我们从语默上可以知道这种境界的殊胜性。

“动静岂离法界”。不论是动是静都在法界内,常说要出三界,但三界在那里,你知道吗?你会说从解门来看,我们这里是欲界、又叫五趣杂居地,另有色界、无色界共三界。我们要出三界就不在三界内轮回,其实大部分的人是在欲界内轮回,而不是在三界内轮回,你若没有大修行,你就不可能在三界内轮回。印度人讲三界轮回没错,但是台湾人绝对是在欲界内轮回,甚至都在忉利天以下轮回,不会超过忉利天。要想在忉利天以上,第一条件欲望要淡泊,其次禅修功夫要很强,各位想想自己禅修功夫够吗?

欲界有六天,大部分都在忉利天以下(三十三天以下),好多人轮回都在人道,顶多四天王天,然后就是畜牲、饿鬼、地狱这样轮回,连忉利天都上不去,能当个土地公神也算不错了。是非比较明显的人可能轮回到当阎罗王的牛头马面,若想到色界天或无色界天,禅定功夫要到四禅八定以上,否则怎么上呢?台湾有几个人到色界天或无色界天的地步?假如有那种已经修到色界成就的人,他根本不用吃东西,可以禅悦为食。

 

二禅天的话,六根不起作用,只有意根的喜乐,我们有办法到达这样的境界吗?所以绝大部分的人都在欲界内轮回。不但是在欲界,而且是在很低的层次,如果自己连这方面都不知道,凭哪一点可以出三界呢?很显然这是不可能的。

话说从头,从解门上来讲三界是好定义,从行门来讲,一个修行者要怎么出三界?这一定要懂得修行的方法与要领,也就是动静之间,我们从来不离开三界,但是我们永远可以活在三界外,只在于自己修法当中能不能完全投入。而且这个成就绝对可以超越那个禅定,因为修禅定的人之所以会修到色界、无色界,那表示他还有人、我对立,人、法对立,当他在人、法对立的时候,他就没有办法出三界,禅定功夫再高,也只能到无色界天。

假如你现在从日常生活当中或修法当中能够完全融入,你就已经不对立了,既不对立,也就出三界了,也就是方才所说出世间法。所以我们活在世间中,相在世间中,但是我们的心已超越三界了,因为三界内都是对立的。你既然现在已融入了,就是已超越三界了,在这样的状况下,你来不来三界就随缘而来,出入三界对我们来讲是非常自在的事,所以菩萨在这儿讲游戏人间。那些修禅定的人没办法游戏人间,因为他始终是对立的,他一直到九次第定之前,都一定要按照次序进入禅定境界,然后出禅定他又一定要按照次序出来,他没办法超越,虽然他能够有那么高的禅定境界,但还是在对立的影子之下。

大乘修法为什么那么殊胜,就在它直接融入、直接超越,所以在动或静的状态都可以修,在这时候不管他是出三界或是不出三界,反正都在法界内,我们依法界的立场又何必出或不出呢?现在很多人追求的是往生极乐世界,而目前居住的是娑婆世界,娑婆世界是对立的,若到了那样的极乐世界,只是那儿的生活环境比这里好些而已,因为那是对立的,还是有为法的极乐世界。而我们可教给你的是无为法的极乐世界,是不对立的、圆融的极乐世界。

圆融的极乐世界在我们的定义里叫常寂光土,常寂光土没有往生不往生的问题,当下就可以成就。所以我们不跟你讲极乐世界,我们跟诸位讲的是华藏庄严世界海里的十三重。以娑婆世界为中心,向西就是极乐世界,向东就是净琉璃世界,这里有十三个佛刹微尘数佛国土,娑婆世界、极乐世界、净琉璃世界都仅是其中一个而已。

这十三个佛刹统统磨成极微尘,一个微尘一个佛国土,你看看有多少佛国土?总数从第一层一直加到二十层,有二百一十个佛刹磨成极微尘,一个微尘一个佛国土,你看多不多!它们都在我们的华藏世界海里面,这个就是法界体。当然我们可以说这个还不能穷尽法界,但是我们以它来代表法界的话,以娑婆、极乐、琉璃为三界来做比较的话,你可以想象整个法界有多大!我们华藏庄严世界海有多大!

华藏庄严世界海里,并没有极乐世界往生或不往生的问题,因为我们都在常寂光土里面。由于你迷了,所以才掉到娑婆来,因为你悟了,所以你就在常寂光土里面,而其实不管你是迷或悟,你都在华藏庄严世界海里面。你没有感觉到吗?因为原来给你的那些讯息就是不正确的,现在告诉你了,你就必须重新建立起正确的思维模式,这叫“动静岂离法界”。

“言止则双忘智寂,论观则双照寂知”。止是双忘智寂,观则双照寂知,止一般讲定,它应该是讲三昧,定有正定、邪定、不定,所以我们一般讲正定聚、邪定聚、不定聚。这里主要是讲正定聚,正定聚无依,而有依的全叫邪定聚。各位有没有发现在专心做某一件事情的时候,时间会过得很快,这时你会发现有某种定力存在,但是那定力是依靠在外面的缘上面。

好多人都有这种感觉,放假的时候或高兴的时刻,时间过得很快;忧伤时时间就好像停止不走,这就是有依。虽然这时候有一个定力,此时我们通常叫欲界定,这不能算是定。因为你若是真正修禅定,而要从欲界定走上来,要经过未到定,再经过八触十功德才会到达初禅定,那才会产生自己身体上的变化。

 

而正定本身没有经过的那些过程,直接从无依开始,不依赖外面的境界。很多人修禅定是从打坐下手的(修禅定不一定从打坐下手),这样子下手会有两种状况产生:一种是坐在那里参念佛是谁?当然是我!我又是谁?嘴念或是心念?当然是心念!他开始在做一种推理的工作,运用逻辑思考推理的,我们统统叫妄想。假如你以为这样子用心用得很好,一下子几个钟头就过去了,这叫邪定。

有人以为想、推理都是不对的,那么坐下来不想,脑筋一片空白,这叫做百物不思,这叫邪知邪见,也叫邪定聚。境界如白云过青空,心像青空一般一点也不受白云影响,这也叫邪定聚。既然百物不思、空心静坐都是邪知邪见,而逻辑思维推理也叫邪知邪见,那么坐在那里要做什么?听说过不倒单吗?不倒单不是坐着睡觉,而是坐在那儿清清楚楚,脑筋没睡觉,把心摄住在自己的正念上面,然后四个钟头下来下座,一身的精神非常充沛,精力非常的旺盛,一天工作足足有余不会累的。

一般人还以为坐着睡觉表示有功夫,假若他是坐在那儿打妄想,那么他的精神一定不好,因为他体内的能量还在消耗;若是空心静坐的话,那精神会很好,所以一般修禅定的人会很喜欢偏向于空心静坐、百物不思的状况,这是不对的,正确的方法是指他应该坐着提起自己的正念。正念是每一个人都不一样的,也就是学佛应该确定自己的中心思想、主要目标。你现在为何学佛?学佛的目的要确定,然后把它当作内心主要的疑情,而后坐在那儿守着那个疑情,让那个疑情由生涩而熟练,由熟练而产生热和光,这个疑情会在你心里一直的揣摩,一直的酝酿成熟,它会愈热愈烫。

现在一般人修行不能成就,就是因为没有疑情,这个疑情不能带到如火如荼的产生作用。疑情不是偶尔师父问起时才想起它,而是要每天去琢磨它,当你这样带起来的时候,你会发现自己不会去推理,而且也不会空心静坐,这时候你的生命能量开始像泉源一样,一直冒出来。记得!当坐着的时候就要提起正念,譬如:我学佛的目的就是要了生死。什么叫了生死?我要出三界。什么叫三界呢?师父曾经讲过,但是我就是不了解。于是就把了生死、出三界当作疑情带着,只要一坐下来就守着它,不能让它闪失掉。

这个时候有个技巧让你这个疑晴守得住、罩得住,假如这个心会向外攀缘,疑情就会遗失了,这叫“若心他缘,摄之令返”,要把这心再抓回来,放到这疑隋上面,疑晴是不会跑的,会跑的是你的心!要是你能够这样子守得住,最初的一个礼拜会很痛苦,过了以后就会完全不一样,大家试着克服看看。这时候你才能够知道“定”是什么?现在讲的都不是定,都是邪定聚、不定聚,当你能够达到这个地步,守住正定的时候,就是双忘了;对立一个智一个寂,智是能知,寂是所知,所知就是境界、本来的面目;智就是自证智力、智慧能力的部分,这个部分你会忘了,但这个忘不是忘记,而是双遣。

所谓双遣就是全部遣开了,那对立的情况不再存在我们心里,那时你会发现自己是和疑情、观照交融在一起,这时候我们的生命能量就开始像泉源一般一直涌出来,于是你才会知道,为什么修行人他能够有舍利子。舍利子是我们生命能量的一种结合,生命能量一直源源不绝地产生,虽然一再运动、作务、出坡或是忙于弘法度众生,并不影响生命能量转变成整个身体的金刚不坏身。

我们为什么修不成?因为生命能量都被我们自己砍断了,它无法再补充进来。生命能量要怎样源源不绝的进来,就是从这地方进来的。你如果能够守住正念,它就会像泉源一样一直冒出来,它的能量不断,只能在体内变成结晶舍利子。生命能量若和愿力相结合的话更不得了,那不只是白色的、红色、金色、黄色……,统统出来了,这就是愿力所现,愿力就是观。

“言止”讲止的这个部分,是双忘、双遣,两个相融合了,讲观的时候,它两个都显出来了。双忘是双泯,两个都消失了,在止观双运的时候会有这种情况,从止的立场去看,你根本找不到“能所”,但是观的时候“能所”同时存在,而且都发挥作用,所以这个时候叫“双照寂知”。“寂”是所知的境界,“知”是能知的能力、能知的智慧。智寂、寂知是文学上的修辞,在此不去探讨它,但是你可以知道智寂的寂是名词,双照寂知的寂是动词,所以智寂的智是名词,寂知的知是动词。

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