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解心——心要法门讲记42

2011-04-11 20:24:01阿兰若新浪博客 【字体:

原文地址:解心——心要法门讲记(4)(2)

 

行者有很多见解是和学者完全不一样的,因为他的目的是要觉悟,而不是要写理论的。印顺法师在听写的著作里都不会有注释,或说此语出自何处。若是学者的着乍则一定有语出何处的注释,由此诸位就可以知道这是第一手资料或第二手资料了。一个成就者、一个修行者把内心的境界防述出来,那就是第一手资料,这就叫从自性海中流出。也只有从睢海中流出来的才能叫“任运寂知”,在任运寂知的前提下,他本身是没有障碍的,这种寂知所产生的行为,我们形容这种人叫无障碍的人。无碍是《六十华严》用的字眼,《八十华严》就叫自在的人自在就是无碍,只是翻译的不同。

我们在这里讲“众行圆起”,并不是哲他所做的一切都很圆满,大家都很满意。圆是指它只是随着这种境界,譬如在海边看海浪,海浪有时高有时低,这叫众行圆起,高乜对,低也对。通常一个海浪过后我们会猜测期待下一个海浪会更高,你的意识状态已经定在那里了,你以前面的目标为基础,再判断下一个会不会比上一个更高或更低,你的意识状态在这里,所以你要追求的圆满始终有一个标准在,就不能叫众行圆起。

一个自在人、无碍人的行为是随缘而来的,能高能低,他没有设定标准,他看到任何境界都不会去批判,所以来到他眼前的境界没有好坏,只有接受。而我们对于来到眼前的境界不能接受,只有好坏区别。当我们遇到一个人,首先就是判断这人是好人或坏人。没办法一下子就去接受人家,我们应该对于六根接触六尘境界先接受,这叫接纳理论。

接纳理论就是告诉我们,对于任何境界“但受无悔”,只有接受不要后悔。为什么会后悔呢?因为你有分别批判,有批判你才后悔。后悔包括两部分:一个是我不要,但已接受了;另一个是我很喜欢,好在我接受了。两者都叫后悔。但是我们一般人不是这样子,前两天才和各位讲过,学佛人常常堕入错误的漩涡里,而这漩涡在我们日常生活中相当多,佛法中叫做以盲引盲。由于我们对于心、识、智、根不能了解,对于这地方所讲的“无心忘照,任运寂知”不能体会,所以才会造成以盲引盲的现象。

今天大家进入佛门就应该要有明确的目标,要朝我们的目标前进,不要再在山下晃荡了。若还抱着总有一天我会上山去,到了那一天已经来不及了。所以现在进了佛门一定要积极地去弄清楚这几个字,这里面共有四百五十七个字,不要以为这些字很简单,整个佛法的重点都在这里,所以才叫“心要法门”。这是清凉国师答顺宗皇帝文。顺宗皇帝当时还是太子,他很认真学佛,知道佛法浩瀚,所以想知道自己该如何抓住要点去修行。我们现在学佛有没有感受到?抓住要领从这个地方来下手吧!它的根本核心、意义要了解一下,清凉国师反复地向我们论理与印证应该很清楚了。

放旷任其去住,静鉴见其源流;语默不失玄微,动静岂离法界。

“放旷”简单讲是放空,心不要执着才能放空。各位有没有失眠过?失眠一定是心里锁住某一个东西。若是辗转难眠睡不着的时候,把心放空面对天花板躺着,然后深呼吸,在深呼吸时把什么东西都吐出去,吐光了之后再看看肚子里还有没有什么东西?如此三次深呼吸你就会睡着了,那个睡眠会比平常的睡眠更深沉。我们为什么会有这么多的情况造成失眠的现象?我们不只是在睡觉中失眠,即使现在你都仍在失眠中,因为你的心执着攀附在其它地方。可能你不以为是如此,因为你以为自己正在专心听着我上课,那也是一种执着,只差是好或不好的执着而已。

古人听经时是法师升座,听众则是男女众分两旁对面坐,眼睛不是望着法师看,而是学菩萨三分眼,它是有道理的,它不要你执着,要你把心放空,任其去住。当法师的声尘进来,你只是接受而不要加以分别,所以古代人的记忆非常好。

“静鉴见其源流”。静不是死寂,它能产生鉴的作用,所以叫静鉴,是“清净”的呈现之意;“静”是“安静”,心无动乱,但在作用上来讲它是“清净”的“净”,这样才能呈现出来,“鉴”就是呈现之意。见其源流的见就不是呈现,而有认知的情况,认知是智慧,所以它能知道它的因果关系,能够明了它的根源是什么。“源流”是讲因,这里面所讲的包括很广大的神通在。放旷是一种境界,能够任其去住,自己不执着而自在,我们在去住之间、来去之间知道它的根源、因缘。今天大家这一会在这里,也许你会说:早一点听到不知道有多好!可是你又会发现早就要你来听了,可是你就是有种种的因缘挡住了,于是你就不知道这一会的殊胜和不可思议。在这之前你没感觉到,真正要感受到在这一会里,并且能够珍惜的人要大有福报、大有善根,绝大部分的人他要在这一会结束以后才会感受到,就如昨天第七参所讲善财童子之感慨:“见善知识难!闻法难!修法难!要依教奉行很难啊!”

 

学佛是人生最大的福报,当然不是指学民间拜拜的佛;能够涉入修行了解如来真实义,真是百千万劫难遭遇,各位能不能体会到?别以为每一个人都是这样讲,自己要有智慧能判断,所以说要能掌握到善根、福德因缘。

其实佛法讲的不只是这些,我们看“中阴身救度法”也是一样,从实相中阴到投胎中阴时,你为什么让它一直掉下去?有那几个人在实相中阴就抓住超越了?没有啊!统统掉到那个到你生命品质的那一段,你才能掌握住,为什么?就是你的生命品质不够高!因此再好的因缘对你也没用。

有的人有美好幸福的家庭,但他就是不知道珍惜,自己内心还一直想要着什么,莫名所以的踏错脚步,这就是缺乏警觉性。在我们的生命当中是不是就是这样?我们相信每一个人都有同样的权利,也有同样的福报、福德、智慧与功德,那又为什么会有参差不齐的情况呢?就是你现在的生命品质水准太低了,所以那么好的境界你不能掌握住,甚至于有很好的福报你都把它毁掉了。学佛在这里要培养那种警觉性,这么好的善根、福德、因缘,这是人人平等的,只是你能不能去掌握住。为什么人家掌握到的都是善根、福德、因缘,我掌握到的都是烫手山芋?为什么我们有这样的业力而没有那样的福报?各位要从这地方去探讨。

因为我们的心有贪、瞋、痴,若是没有贪、瞋、痴的话,能“放旷任其去住”,则对于境界的呈现就是“静鉴见其源流”。佛法是这么实在的,它完全指导我们的人生、我们的生命、我们的生活,指导我们的生存,指导我们的生命品质,让我们去超越、提升。若不能体会这一点,真是天大的冤枉。我们一再地向各位提醒这个部分,也无非是要各位从各方面、各角度来寻找你们的法门,建立你们健全的人生观,过一个幸福愉快的人生,不要在愁云惨雾中度过残留的余晖,那太悲惨了,学了佛以后改变我们的人生,我们可以从这些教法当中去体会。

十 只有那么一件事情

放旷任其去住,静鉴见其源流;语默不失玄微。动静岂离法界。言止则双忘智寂,论观则双照寂知;语证不可示人,说理非证不了。

这篇文章非常的简练,它在逻辑上非常严谨,主要叙述的重点只有一个——怎样化二元化的对立转成圆融统一。世间法可以说都是意识状态,意识状态最明显的状况就是二元对立,二元对立有一种特色,譬如我们讲“能所”,即能证之智,所证之境。假如你所谈的是人我、人法,人与我对立,人与境界对立,都是世间法。

佛法的真理所讲的,不在于对立的这一部分,而是在讲它“本来存在的面目”。本来存在的这个部分是没有对立的,以我们现在的话来讲,它是绝对的,它和一般所谓的相对论绝对不一样。一般讲相对论大致上是这样说的,例如光速是最快的,每秒钟二十九万九千八百公里,这个为绝对速度,所有的速度都不能超过它。我们假设当有速度逐渐接近二十九万九千八百公里的时候,整个运动会产生变化,时间会停止,形象会产生位移变化,所以它是相对于二十九万九千八百公里的速度来做比较的,这叫做相对论。

在相对论中必定有一个绝对的存在,没有绝对的存在,它不能成相对。佛法讲的绝对不是要给你相对的,它所谓的绝对就是清净,并不是说对于清净来讲一切都是污染的。所以我们说出世间法在哪里?出世间法就在世间法里面。换句话说,出世法能包含世间法,你不会做的话你就统统在世间法中;你若是会做的话,就统统在出世间法里。

例如煮饭、扫地这都是稀松平常的事,但是你会发现我们在处理煮饭、扫地的事都是世间法,因为“我”在“煮饭”、“扫地”,我与法相对立。煮饭、扫地是法,这就是世间法。你能不能够只有煮饭而没有我?也就是完全融人、投入煮饭中,这当中没有我也没有煮饭,只有那么一件事情。

若是融入以后,那个煮饭、扫地就是不一样,融入以后就是出世间法了。“我在诵经”、“我在念佛”是不是人法对立?你能不能够融入,只有佛号而没有我,没有念佛的这个人,就个人来讲只有念佛这件事,若要在这当中找我则找不到,这叫做“念佛三昧”,这就是出世间法。这时候你才算有成就了,这叫做一心不乱。诵经也一样如此,找不到谁在诵经,这时才叫融人、投入。现在我们都是如法三拜,开经偈,如是我闻……,然后开始打妄想,如此一来人法就对立了。由于你的对立已经造成你的惯性,而在惯性当中一直无法突破,于是你愈认真做功课,功课却也造成你的负担愈来愈重。

 

“放旷任其去住”。刚才讲要能和它融入,我们做功课不能融人的原因就是因为紧张,常讲做功课必须要像游戏一样很自在的,在游戏当中你会发现和得失心太重的人玩,实在很不好玩,因为他输不起啊!他不在游戏,倒像在赌博一般,非赢不可!那是不行的。生活、工作统统要像游戏一般,在游戏当中只有轻松自在,赢了一笑,输了也一笑,这才叫放旷。

我们的心若是能够放旷,就能够任其去住,任它去或来,人生当中没有一定的路线,这才叫自在。可是我们现在的生活统统被钉死了,每一个人要确定自己的人生目标,到最后不是死在人生目标上,就是死在达到目标的过程当中。好多人死不瞑目,就是因为还没达到目标。

或许有人说死而无憾,那就是他已经达到目标了,也就是他的生命是沿着一个轨迹走上去,他并没有很自在。有福报可以达到目标,这是值得恭喜的事,但这仅只是福报而已,可惜大部分的人是没有福报的。我们要确定一个人生的目标可以用意志去确定,可是实际的人生,去住是很自在的,但因为你不能放旷,所以痛苦就起来了。

郑板桥说:“人生难得糊涂!”最好是学着真糊涂,要真糊涂还真不容易。能干的人装不了糊涂,憨厚的人也装不了精明。要怎样训练自己糊涂一点,敏感度不要那么高,那是你最大的福报、生命品质的改变。意思也就是睁一眼、闭一眼,能过得去就让它过去,别人在作主时你就不要看不惯,这是一个基本的原则。只要有人说:“要怎样,怎样……”你就不要说:“不过……,我想这样子比较好……”其实这都是你的业,为什么人家做完决定以后你还要去更改?除非那东西真的是有缺点,譬如轮子,除非人家做成方的,否则你就不要出意见。因为若只是花色不同而已,你认为的美与他认为的美并不一样。

“静鉴见其源流”。静是安静、宁静,是宁静的感觉,在静态当中你可以见到它的源流、它的根源。放旷有动态的感觉,在动态当中,你任其自然,在静态当中,你可以见到它的根本。因为源流就是本来的面目,它根本的所在,你可以看得到,而我们一般都做不到这一点,因为一静下来就是非竞起。

常讲“闲谈莫论人过”。各位有道论道,无道观照,不要有道乱道,无道论是非,这就不对了。因为在这种状况之下,你没有办法观照到自己的本来面目;没事时能够观照,才能真正的产生静鉴。鉴是镜子,也就是镜子没有纷纷扰扰的现象,在这种状况之下,它就能把境界照得很清楚。什么境界呢?一个是尘境(外面的境界),一个是本来面目,本来面目会浮现出来。镜子不能照它自己,但是我们的心能够浮现出我们的本来面目,这就是我们常说的,用语言文字很难形容那个本来面目的原因。现在用镜子来譬喻,镜子可以照尘境,就像我们的心宁静有了定功以后,用来照尘境很清楚。镜子不能照自己,我们的心可以照到自己,但是意识照不到自已。

我们讲第六意识神通广大,它能攀缘一切法,但有两个不能攀缘:一是“当下”它攀缘不上去,意识只能靠着过去投射未来而已。方才讲要能融入一切法中,如煮饭,扫地、诵经、念佛……,只要能融入,极乐世界就现前了,若不能融入,则永远在娑婆世界,娑婆世界是对立的,极乐世界是圆融的。由此看来,一颗心能够自己转变,一面镜子它自己不能转变,它只能照外境而不能照自性,意识只能缘过去来投射未来,对于当下的部分它没有办法融入。

其次意识无法攀缘真如,真如就是本来面目。假如意识能攀缘真如,那么意识岂不是能成就了?我们用意识顶多是把意识当媒介,透过意识转过来成为妙观察智,而没有办法从意识直接成就真如,各位若是能体会到这一点,你就知道静鉴的鉴能够发挥什么作用:确确实实它能够发挥出那一种观照自己,也就是它能够内观,能把自己的性德、本来面目显现出来。

性德、本来面目都是佛教术语,以现代的话来讲,内观叫反省,你有没有反省的能力?反省不是指反省今天做错了什么事,话该怎么讲生意就能成功,而是要你反省人生当中这个生命、生活存在的价值、意义及目的。一个人在这世间忙忙碌碌地混过去,也不知道是为了什么?好多人参加修行的行列,你问他修什么?他也是讲不出来,这样子的话不能够叫做修行。固然他也现个修行相,值得赞叹,没错!但是他不能掌握到修行的要领,不知道自己是在修什么?连这一点都不能知道的话,也就没有意义了。

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