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解心——心要法门讲记37

2011-04-11 20:22:35阿兰若新浪博客 【字体:

原文地址:解心——心要法门讲记(3)(7)此处最吉祥

 

原本是无智无得,但凡夫要的都是有智有得,而无智无得才是全部。《心经》讲无智亦无得是有次第的,无眼耳鼻舌身意,这是讲凡夫;再来讲无十二因缘法,乃至无老死尽,这是破独觉;再讲无苦集灭道,这是破声闻;第四阶段无智亦无得破菩萨,到最后远离颠倒梦想究竟涅盘破佛。你若还有成佛不成佛的想法,是不对的;到后面“是大明咒”破声闻,“是大神咒”破独觉,“是无上咒”破菩萨,“是无等等咒”破佛的执着。各位听经会不会听?诵经会不会诵?或是只要它能消灾免难就可以了?这地方讲无智无得就是已全破了,是圆融的,所以一破则全破,不像《心经》讲次第。《心经》为什么这么翻译?它现在讲从凡夫到佛国,一破破到底,心法若是没有,《心经》即使再念一百辈子,也还是不会懂。

“直照心源,无智无得”。直接照彻心的根源,什么都没有了,不要执着了。有智有得,但智、得若以分析法来了解,也是什么都没有,可是它有啊!像镜中像、水中月,能起作用,但不能粘着于它,这种境界在公案中很多。例如净土宗第四代大师在吃饭时,钵里现出五台山境界两次,当第三次再现时,人家就劝他朝五台山去,在那儿他盖了圣竹林寺,这究竟有没有呢?若说没有,那么境界现前就在他钵里,怎么不在你钵里出现呢?这里面就是有一个无智无得的东西。

我们也有一个叫“直照心源”的东西,要不然这两个不会相应,就在这两个相应的情况之下境界才能出现。所以即心即佛看似肯定的东西,但是它的内容统统都是要断、要舍,若不能舍,那么即心即佛的境界便不能现前。非心非佛也是讲这个,与即心即佛完全一样,各位不要被文字转了。

“不取不舍,无对无修”。不取不舍也不可取舍,像水中的月怎么去捞?捞不到但它却又在水中,生命存在的本然现象也是一样,很多人讲要好好把握住美好时光,你怎么去好好把握住?怎么珍惜美好时光呢?各位这个心念要常常提起来,这两种状况都可以用,一种是顺境,一种是逆境。所谓美好的时光你要怎么珍惜,譬如说我们这一会在这里共同研究华严,这是很殊胜的美好时光,你有没有想到?有没有感恩种种因缘促成?只要感恩心一起,就对了,这是在顺境的时候。真正去体会到我现在是这会中的一分子,其它都不要管,这是最真实的。

就像镜中像现前,有没有感受到自己就在镜中?现在镜中的像现前,有没有感受到自己就是镜里的一分子?要不然它很快就流逝了,因为无常,所以它已经转到另外一个时空象限里了,若是你能感受到,生生世世我们的缘分都很好,这是大智慧。世间人总是喜欢来个合照纪念……等等,这就表示你留住了。

另一种是逆境时,我们都曾遇到窝囊人生、没意思的时候,不管遇到什么挫折,身体的健康、感情的不顺、事业的失败……,种种不如意的事,这种经验在这一生当中绝不能让它白白地过去,否则自己所吃的亏、所受的苦岂不是白受了,所以若能把这个经验与教训仔细的回味一番,这是大智慧才能做得到的。

当躺下来睡觉时,有没有享受一下你的床铺?这一刻有没有感受到我在享受它?每天吃三餐,有没有用心在感受自己在享受它,或是像牛吃草一样,一直吞下去,只是好吃、不好吃而已。一个修行人和凡夫不同之处就在于这一口吞下去之前,停了一下,自己去感受它,那一口的感受就是普贤大行。可惜一般人不会去感受,所以告诉各位,顺、逆境都一样,平等感受吧!好吃、难吃都是平等的,去感受吧!若是不采用感受的方法,就只有区别了,你就只是物理现象的反应好不好吃而已。去感受一下——知(根性),你认为好不好吃——识(识性)。生命的存在不要去取,也不要去舍,只要去感受它,再讲的都是多余的,这里面不取不舍,无对也无修,没有对立也不要特别怎么修,本然的现象就让它自然现前。

佛法在人间,佛法就在生活中,无非是要我们去体验、去展现。要怎么修?为什么要对立?若把对立消除了,根本就不用修了,因为“修”本身就对立了。佛法的真谛、真理就是本体,从这里去学习、体会、领略那伟大、殊胜不可说的境界,我们可以从这里获得证明,希望各位在理上、事上,都能通达。

 

八 执着于行善本身就是恶

然迷悟更依,真妄相待;若求真去妄,如避影以劳形;若体妄即真,似处阴而影灭。

迷、悟是一起的,真、妄也是相对待的,不能单独去找个迷或悟或真或妄。理论的东西和经文不一样,经文会举例子作说明,不像理论它会很清楚地说出来,但是理论说出来,我们却好像知道了,然而却又感觉不到。

这个地方告诉我们“迷悟更依”,表示迷、悟是同一个,真、妄也是同一个,我们并不是从理上去知道这个区别就好了,或是知道它的意义就好了。若把迷、悟当成两件事情,那么它怎么也不可能融合在一起,因为它始终是两个。假如把真、妄看成相对待的话,则真、妄始终是两个,若要它交融在一起,根本是不可能的事。

在学佛的过程中,希望大家能够真正地去体验,交融一体的东西到底是什么?交融一体到底是怎么一个状况?学佛首先要从这里建立起正确的认知。例如头发与头是一体的,但是你会觉得头发长出来以后,它是另一个东西;指甲是身体的一部分,它长出来以后又会发现它是独立的一部分。当你认为它是独立的一部分的时候,它就没办法成为一体了。佛法所讲的真理也是一样,对于我们的认知(不要说对于生命的本来面目怎么样),从日常的生活过程里、历史渊源里,意识状态一直灌输,使我们在很纯洁的心灵上染上了很多意识状态。这些意识状态有对有不对,我们现在已没有办法去判断什么是对、什么是不对,但是在内心深处我们好像有一股力量在挣扎。

譬如挣扎,这些制度对我好像是多余的,但是我又没办法违抗这些制度,这就是在生命的本质中存在原始、纯真的一部分。而这原始的部分常常引起很大的洄流,因为大家都不敢明讲,可是内心深处却有一股无奈的感受。例如我们说什么叫对?什么叫不对?人类应该和平相处,这句话应该没有错,但是遇到有问题产生时,我们却又要奋起而战,那到底是要和平相处还是要战争?

刚开始会一直投入战争,但是到了一个阶段以后,又会觉得这样子好像不对,于是问题就来了,社会意识状态是既成的,而我们自己的生命是纯洁的,这时候生命的本质被外面的意识状态一直污染下来,对于这个污染要怎么样才能过滤和澄清,这就是问题所在。

所以迷是迷在对悟这件事情的不了解,而悟是悟在对迷这件事情的了解上面,因此两个是同一个,也就是迷、悟同一个。迷是迷于自己本来面目的正确认知;悟是悟了对本来面目正确的认知。换句话说也就是它的差异是在认知上,认知正确叫悟,认知不正确就叫迷。

这样来讲,迷、悟好像是分开的,可是迷、悟的本体却是同一个,迷和悟在相上来看虽是两个,可是这两个还是一个。我们之所以迷,是相对于悟而产生的;而悟是相对于迷而产生的。没有迷就没有悟;没有悟也没有迷。从这个地方来看,各位可能还感受不出来,明明两个是不一样,怎么又会是一样呢?

举个例子看看:社会上有很多好人就表示又有很多坏人,因为若没有坏人就不知有好人。这个好人是相对于坏人而存在的,这个叫相对立,由于相对立而显现出来的。当这个社会上只有好人或只有坏人时,也就不会有好人、坏人这个问题了。譬如这是一条线A,你只见到一条线而已,不会比较,若再画一条线B,就会发现A比B短,B比A长,因为有两条相比较,长短就比出来了。现在以颜色来作说明,你会发现一是绿线,另一是红线,于是比较又出来了,红线比绿线长。

所以随着状况的对立,分别也就一直出来,因此从这个相上来看,它的本质只是线而已,它的长短或颜色是我们附加给它的,原来它存在的现象里既没有长短也没有颜色的差异,原来那条线你叫它黑线或绿线或红线……它都是一样的线。又如我们画个图型△,你并不觉得怎么样,当你再画一个图型○,很明显地就比较出来了。像这种情况在日常生活中很多,人生的变化那么多样性、趣味性也就在这个地方。

 

佛法告诉我们的,并不是说你不能存在于这种状况之下,人对于生活都会去追求最好的,问题是当你想要达到目标的时候,所产生的执着、追求,会给自己造成痛苦和烦恼,这就是我们所讲的罪过。

罪过是自己要承担的,为什么一定要去追求这些呢?佛法在这里告诉我们,应该对于眼前的状况感到满足,若想追求更好的状况,你应该随缘,而不是刻意一定要追求那个目标。当你刻意要追求达到那个目标的时候,你会产生痛苦和烦恼。佛法告诉我们,生活、生命应该是要多样化的,多样化不是罪过,多样化当中会趋向于一种和谐的统一。假如你的生活是多样化的,而又不能统一的时候,你会发现那是一种很散乱的生活方式,而散乱本身也是一种痛苦。

今天佛教社会里产生的现象就是不敢追求多样化,所以一直刻板化。而刻板化也不是不好,在学佛初期也确实有必要稍微刻板一点。尤其在这样一个信息太复杂的时代里,我们已经很混乱,因此在这时候有个正确的指导,让我们不要再去贪得信息,把自己定下来,在这个前提之下我们就应该趋向于单纯化。

单纯化不是目标,而是过渡的手段,透过这个手段让我们的心达到宁静以后,我们的心应该要起妙用。一起妙用就要多样化,否则不能起作用。这里就告诉我们在学佛的过程当中,会不会把目的和手段混淆了,我们常常对目的交代不清楚,结果把手段,也就是过程,当作目的。有个同修问了一个问题:“止观的定,锁住一点,可是没办法观,这个要怎么办?”其实这是弄错了,把心锁住一个地方只是个过程、媒介,而不是目标。我们透过用心锁住一个目标,所要达到的目的是内心清净没有杂染,这才叫目标。所以“定”的定义就是内心清净没有杂染。可是我们却都把它定义为心锁在一个地方,这就完了,再怎么讲也讲不清楚,你若没弄清楚,在整个修学上问题就很大了。

除此以外,我们在整个修学的过程当中,几乎都犯了同样的毛病,譬如持戒只是手段,我们透过持戒达到解脱的目的。很多人却锁在戒上而不能去解脱,那岂不是颠倒了吗?我们常把媒介当作目标,这就好像媒人介绍男女双方认识进而结婚,可是当事人却偏偏找上媒人要结婚。媒人只是媒介而已,并不是目标,目前学佛人很多就类似这样找错目标。为什么我们目标没有弄清楚呢?就是在诠释上发生这么严重的问题。禅宗讲“置心一处,无事不办”。把心放在一个地方会产生一个效果——内心的清净没有污染——就是目的。内心清净没有污染的时候,一切境界自然现前,也就无事不办。而现在因为我们一直追求那个过程的成就,结果置心一处就想要达到目标,也就错了。置心一处以后内心会达到清净没有污染的地步,这地步若不现前,那么无事不办也就做不到。

念佛只是一种手段,透过念佛的手段会达到内心的宁静、安详、和谐,到那时候要起观也就成就了,无事不办了。若一直执着在念佛的手段上,又想要达到它应有的目的,即使念二十年、二百年也没用,这就是学佛的一个关键处。

这里告诉我们的也是一样,迷、悟只是个手段,手段只是让我们知道我们现在所处的境界,是处在迷还是悟的现象里?通常我们是处在迷的现象里。假如我们是处在悟的现象里,那就不必学了。既然我们经常处在迷的现象里,你有没有觉悟到要怎样把迷改过来?事实上当你觉悟到自己是处在悟的现象里,那就已经悟了。

华严宗分析这个部分就是“三觉五位”,也就是本觉(不觉)、始觉(觉到原来我的本觉)、究竟觉,意思是说当我始觉发生时,我的不觉就消失了,始觉就是觉悟到我有不觉的情况,因此不觉当然就消失了,所以不觉是迷,本觉是觉体,始觉以后才开始修,所以这个地方本觉位、始觉位,最后有究竟觉位。始觉里面又划分名字觉(名字上觉悟了)、相似觉(好像觉悟了)、随分觉(真觉悟了但未圆满),究竟觉位又叫圆觉(圆满了)。我们这地方讲圆觉位、随分觉位、相似觉位、名字觉位、本觉位,这叫五位,三觉就是本觉、始觉、究竟觉。

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