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解心——心要法门讲记34

2011-04-11 20:20:41阿兰若新浪博客 【字体:

原文地址:解心——心要法门讲记(3)(4)此处最吉祥

 

佛法中也有这类经过严格训练而成为非常良好的修行人的这种模范,但是这种模范他是不会成就的。你会发现修行人会摆这些威仪、姿势,这种层面的展现对我们的某一部分有摄受的力量,但是这些摄受对我们来讲未必是真实的。

我们要和各位谈的就是这一个真实的部分,你能不能够真正的感受到?之所以叫做悟真性,希望能真正的感受到而不是说知道就好了,知道的部分不属于佛法的范围,而是属于知识的领域。

所以我常提醒各位在修学佛法的过程当中,关键是在于自己生命的提升,而不在于知识的累积。因此我们在日常生活当中有许多小地方自己要把它排除掉,要用佛法的标准来导正,匡正不当的部分。而日常生活中不当的部分在哪里我们并不知道,所以要用佛法的标准,千万不要用自己的想法去解释佛法。因为真性这种东西是你自己本身因果的部分,而不是世间的道理,世间是社会的意识状态,道理讲得通,因果却是讲不通,道理只是世间人间善法。

方才所讲不染的部分,你内心里不染上去的那个部分,一定要自己去把它训练。一尘不染我们看得到、听得到,唯识在这个地方说要或不要,不要叫不染,要叫做染。而我们不是这个意思,在修行的严格训练当中它所谈到的就是清清楚楚,六根接触六尘境界有没有觉知到?觉知以后你要采取什么动作都可以。

例如这东西喜欢吃就多吃一些吧!但是我要告诉你的是我喜欢吃,但是我不吃,因为戒贪;这东西我不喜欢吃就不要吃吧!但是修行人会说:我要吃!因为不可以分别,不喜欢吃也要吃一点,只要不吃到难过反胃就好。这当中一种情况就是告诉我们要清清楚楚,不要好不好、喜不喜欢都不知道,但是也不要执着于好、喜欢,也不要排斥不好的或不喜欢的,一切随缘。

自己知道喜欢的是什么,也知道所接触的六尘境界是什么,那么无论你做什么决定取舍都对;假如对状况一点都不了解,含糊笼统。那么无论取或舍都不对,不对并不在于取或舍本身,而在于你对情境没有弄清楚。

学佛人所以会很快乐原因就在这里,高兴也会高兴得很美,悲伤也会悲伤得很美,不像一般人的悲伤是一种爱别离苦,一般人的高兴是怨憎会苦,因为我讨厌的人离开了,所以我就很高兴,我喜欢的人离开了我就很伤心,那都是一种情执。

一个修行人对于这种状况知道得清清楚楚,他没有那种情执,既然没有情执为什么还有忧伤、高兴呢?那是发自于内心深处真正生命的部分,他高兴、忧伤都是关于整个人类、宇宙的,而不是个人的喜怒,这一点各位一定要了解。

那个一尘不染的不染是指没有意识状态的污染,若是有意识状态的污染不能叫做一尘不染,这个关键希望各位真的能够掌握得到。整个过程就是一个真理,真理要讲起来实在是无可说;它既没什么好的,就是那么单纯而已,可是你把它展开的时候,在作用上就众生的根器上来做区别取舍时,它确实有很大很大的歧异点。

我们一再剖析的时候,它有深浅之不同,希望各位能真正的去体会,像刚才所画的河流,你自己要经常去体会,你若能体会到、掌握到那微量变化的部分,那么你就是悟真性了,你就活在当下了。你若是不能体会那微量的变化,那么你就是迷现量而惑苦纷然;你要是能够“悟真性,则空明廓彻”,心里就像万里无云的晴空一样,能让我们朗然,整个心能开怀,能任运而为,在这任运的当下,我们才是一个真正自在的人。我们处处受到拘束,就是因为我们现在不朗然,对于真性不了解,这就是迷现量。

这是属于“理”上的部分,它牵扯的出处比较严谨,但是可以看到这种文章它都是对举法。下面对举的部分,可以用二元分立的方式来重新向各位说明,那就比较有变化了。

六生命是总体的存在

虽即心即佛,唯证者方知。然有证有知,则慧日沉没于有地;若无照无悟,则昏云掩蔽于空门。

现在用“空、有”两字来说明即心即佛。我们谈佛法就是谈心地,有几个地方希望大家对佛法所讲的东西,能够有一种完整的认识。一般人在这方面常会产生极端的偏差,那个极端的偏差通常发生在两种现象上面。

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