云南昆明华严
您当前位置:华严云南学会网 >> 佛法资讯 >> 视频转录 >> 第七远行地 >> 浏览文章

八十华严十地品之第七遠行地 第11集(圆明笔记)

2013-07-06 08:30:17本站原创 【字体:

八十華嚴十地品之第七遠行地 第11集(圓明筆記)

第七地 11

尔时解脱月菩萨。问金刚藏菩萨言。佛子。菩萨但于此第七地中。满足一切菩提分法。为诸地中。亦能满足?

金刚藏菩萨言。佛子。菩萨于十地中。皆能满足。菩提分法。然第七地。最为殊胜。

十地会主是金刚藏。当机众是解脱月。互称佛子,语言上平等,地位上不一样。

佛子是一种尊称。佛子大,还是菩萨大?这叫符号。一样大。思辩是知识。菩萨是通称,佛子是对称。

一定要看经本。我们经本是经过行者几番重排的,这是法宝。我们佛像里四曼具足,是法宝。上面绝对都是种子字。对三宝恭敬随时要有。

经本依于古制,读的时候要入古人心。先入古人境,然后用现代语言表达出来。

经文重提一下,这个是佛陀的境界。尔时解脱月问金刚藏言,境界里没有,但有这种状况,经家就是把这种状况记录下来,就多了这一句。这一种情境是存在的。

这句话,是在生命的境界里,在佛陀的境界里,它是显的。在我们包括你的生命境界里头,是隐的,有这种状况。有解脱月的这种性德,这种生命因素,跟金刚藏菩萨这种生命因素相呼应。两个因素的一种相应,这种相应在佛来讲,是显的,他兑现出来了。在我们是隐藏著,有些时候你根本感受不到。这是经典中告诉我们的,这是从修行当中你才能体验到的。

这是你在修行过程中,假如你跟我修禅修到很深地方,止住妄想,成为一片,那功夫成片的时候,你在哪里,你根本不知道在哪里哟。可是那个尘境来,有人走过去,有个影子,那你的根,你的六根全部打开。你会感觉到到,恩,好象有一个什么。你的六根是全部打开的,这个时候六根是哪一根,跟尘境相接触,那么从能的根性来看尘境的话,那是什么尘,有没有?从尘来看根的话,是哪一根跟他相应的这种状况,这在实修的立场里,这种状况是常出现的。这个还是在第一念以前哟,这个时候的根啊叫做心。这个时候尘境来了,开始起作用了,这个叫性。性的时候哪一尘不知道,哪一根也不知道。但命的时候说确定了,有那么一念,念。那个尘境啊,确定了是个尘境。只是个尘境,哪一尘也不知道。哪一根也不知道,这个时候说,恩,影子!那就完了。那已经是第三念了,不是第二念。因为影子是色尘,而且你已经发动了,眼根接触它,这个时候一发动,确定是影子的时候,不叫眼根,叫眼识。当眼识判断是影子的时候,它已经是第三念,第一念已经过去了。所以很多人会说我很快就感觉到他就是什么,那个不是第一念,大概都是五六念以后的事了。不可以,你已经发现了那境界,脾气已经起来了,已经十几念去了。

在我们生命因素里,完全止住以后,除了这些尘境是基本练习,训练到这个地方,这个叫念头,你那个妄念之前的那个念头,第一念产生的这个状况里面。在这个地方时,我们现在讲到这里,叫做禅修的初级境界。这只是训练你生命因素让它显现出来的一个基本条件而已,你生命中有很多因素,当你能掌握住这个地方的时候,我们生命中有很多的性德、因素那些东西,叫本质。我们要把杂质、恶质去掉,你就要置心一处,置心一处以后,本质会显现。这个训练只是根尘的基本。只是基本公式而已。这个基本公式运用以后呢,你深层的生命境界会现前。止住妄想以后生命境界会现前。这种根尘之间的关系训练要有。没有不算。普贤行者没那么容易。具备条件以后才叫普贤行者。止住妄想以后,这种情境会一再地出现。经过百千万次的失败才能掌握到成功,成功经过煅炼才能从成功,成功走到成就,成就走到成熟,透过四十一大阶段的成熟超越以后,你才有可能成佛。一直训练到成就,你生命观境才有可能现前。从成功到成就,还相当大的功夫。这个才叫修行。现在各位只是想要修行。不要以为你有成就。舒服禅。

根尘相接,是指这个领域,止住妄想以后,那个尘境来的时候,你的根怎么去跟它接触的那种状况,当你有一次经验以后,你就知道世间的喜乐是什么,修行的喜乐是什么。你没有感受到那种真正的喜乐,你完全不知道。这种喜乐没有办法讲。比世间乐超出几百千倍,那生命能量才真不可思议。要你去实践去修行,就是要走到这个地方。以后,一般就是坛经慧能告诉他师父说,迷者师度,悟者自度的这种境界。你要坚强,马上可以承担天下大任。

从成就到成熟以后,你就不在这个世间了。在另外一个世界里,那象限转移过去了,到真正你自己的净土里头去。现在在成就的时候,还在佛陀的净土,不在自己的净土。从成就到成熟的时候,你自己的净土,就成立。那时候你要怎么样庄严你的净土,就靠七菩提分的七宝庄严。众宝庄严,各种菩提分法都得圆满。

修行从经法上讲,基本四大阶段,叫四十位,住行向地。十都是十波罗蜜。原初住是在布施里面,当你布施你已止住妄想,把心安住在布施度里面,这时要看你要是都在解什么叫做布施,开始在留意着这个就叫做初住位。你已经开始在解成了,解成哟。很多布施人行为在开始在行布施的那个是无解,无解布施,不叫初行位。是解圆满以后,才行的。我们在解的时候要不要行?也要行。必须行才能求解。解行并进都在解位都在住位里面。但你没有止住妄想以后的不算。前面有很多资粮道啊。

这地方解确认开始行而无疑的时候,才叫真行。你现在在初学的时候,要边行边解,然后从行当中,来印证你的解是正确的。那么解真正圆满以后,你的行无疑完全没有疑惑。这叫初行位,第十一位。

我今天行圆满,布施行圆满了,那么持戒忍辱十波罗蜜也要行圆满。同样,布施解要圆满,当然在布施里头就可以了。可是十波罗蜜照样要行,那么解十波罗蜜圆满,行才正式开始。行十波罗蜜圆满扩大才正式开始。所以初回向位,就是布施度的圆满以后加以扩大。其实十个行门你都行了。那么十个行门都圆满以后,你就叫登地。其实他还有一个加行位才会登地。这个地方登地叫初地,初地要圆满,你的十回向位通通都圆满了,这个叫行布不碍圆融,圆融不碍行布的地方。从这个地方你要进行的。每一个进行的过程中,菩提分法都在进行,都在进行。

解脱月在生命里面这样激荡我们,金刚藏是宝藏,你自己的智慧里头,生命因素里头,那个因素里头有个基因库,生命本质的那个宝藏库一样,这时宝藏库里的某一个宝藏,叫作解脱月的这个因素,他去叩金刚藏,跟他请这个法,什么法呢?这个一切菩提分法的具足呢,是在七地具足,还是从初地开始就具足?我们生命里头这种因素,在经典里把他拟人化,你比较容易了解。也要讲他是性德化。要破除迷信盲点。生命性德显现的时候都拟人化。因为凡夫都在梦中,不示现拟人化,无有是处。你的生命性德出来后,他会人格化、拟人化。

《前世今生》,讲八十四世,都是人。催眠术出来的一定是拟人化。

你生命洪流里我讲经最重要。你在生生世世轮回里,这部分一定影响到你。以前没有震憾过,那一个叫燃灯佛。

你要懂得生命的价值在哪里?我一直讲生命的价值与意义,现在给你是真正价值的地方,真正有意义的地方,这叫无量无边功德。那功德是什么?功德就是人生的价值与意义。你要去体会这些。这些生命因素存在哪里,你自己要提疑情进去,进去参!得到的是你的。你感受到,你表达不出来,是对立与你不相应。对方与你相应,你会表达得很圆满。

满足一切菩提分法。为诸地中。亦能满足?

金刚藏菩萨言。佛子。菩萨于十地中。皆能满足。菩提分法。然第七地。最为殊胜。

修行果位与阶段,关键也在这地方。第七地有重要的三个关键。第七地以前,包括第七地?第七地包括第七地?它既包括第七地,也算第六地以前,也是第七地被包括在第八地以后,到底在哪里?修行就很清楚。

第七地不动,单独一个。第六地包括第六地以前是一个阶段。第八地包括第八地以后一个阶段。这个第七地就是这么奇怪。你把这个弄清楚,你以后讲话就会弄清楚啦。

第七地以前,不包括第七地,六地以前。到这个地方有一个风格点。这是修行层次的部分。很微细的地方。用大脑思维没有办法。

这地方为什么解脱月要问这个问题?他应该要讲这十波罗蜜能够具足是七地才具足,还是七地以外十地都能具足?它并没有讲菩提分法,现在为什么讲一切菩提分法呢?不禅修你没有办法体会。这经文叫脱落。这是略本华严,翻译过程中到这里四万五千颂,少一半以上。在十波罗蜜以后,应是佛子,此菩萨于念念中常能具足四摄法,完了以后,此菩萨亦能具足四总持法,然后菩萨亦能具足三十七道品,菩萨亦能具足三解脱门,乃至亦能具足一切菩提分法。菩提分法分几大类,讲完才这一段。问这一切菩提分法代表前面的一切。你要能解读它的语言模式,它脱落的在这里啊。这一切菩提分法要辟出两品经,二十卷文。量大啊!

菩提分法不是只七菩提分,有很多。菩萨问明品问十个法,那些都是助道资粮。助道资粮都是菩提分法。讲不完的。我们能这样读经,真是福报,下辈子考试第一。我已经试着把你们的大脑撑开了。你的生命因素在以后生生世世起作用。我要厘清楚,我把那境界厘清很简单。你有资粮道啊。天生异禀的人,是报德,不是修德。报德也要好好训练,这种人我劝他去找个师父好好修。这种天生异禀的人一定要人指导,成就会很可观。都是以前认真修法,都犯戒。这个难修,先给你易行道的基础。你一定要记住,这叫易行道,不要与净土宗易行道并在一起。这个易行道给你开发以后,你下辈子一定往生极乐世界。不要担心。不管东方,西方,南方。

这部分你先弄清楚。为什么这地方经文里头只问说满足菩提分法,而不说满足十波罗蜜?因为满足菩提分法就包括前面的全部包括在这里面。意思是说不只这个地方满足一切菩提分法,在十地里头即使十波罗蜜也一样,这个是一个序言。

商智建站

上一篇文章:八十华严十地品之第七遠行地 第10集(圆明笔记)
下一篇文章:八十华严十地品之第七遠行地 第12集(圆明笔记)
Tags:

网友评论:

  • 阅读排行
  • 本日
  • 本周
  • 本月
关于我们 | 版权声明 | 联系我们 | 会员登陆 | 友情链接 | 网站地图 | 订阅RSS |