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就从这里入法界 地藏菩萨行法 肆 「法、报、化」三身与「世间、净土、法界」之间的关系 - 海云继梦法师文集

2012-07-02 23:31:49不详 【字体:

肆    「法、报、化」三身与「世间、净土、法界」之间的关系

前一章我们从《大日经》的胎藏界曼荼罗里,看到了地藏菩萨在佛法中的地位,以及地藏行法的特殊性。这里我们没办法将整个佛教思想的演变史详细说明,因为要讲的话,不但必须讲到过去佛教思想发展的三个阶段,还要再讲到了我们这一期佛教——第四期佛教思想的发展(编按:有关佛教思想的演变,海云和上在《华严学导论》一书有较详尽之说明)。接着我们要从〈忉利天宫神通品〉来看《地藏经》跟《华严经》的关系,以及地藏菩萨在佛教中的地位。佛成佛的时候,分有七处九会,第一处是在菩提树下,第二处在普光明殿,第三处就是在忉利天宫;忉利天宫这一会,是讲开始正式修行,也就是〈十住品〉的部份。那么在忉利天宫有〈升须弥山顶品〉跟〈须弥顶上偈赞品〉。

各位可能没有留意到,《八十华严》和《地藏菩萨本愿经》都是实叉难陀翻译的。《华严经》是理论的经典,里面把理论行法讲得很清楚,是「法身佛」的一个经典;也就是大家常念的「南无本师清净法身毗卢遮那佛」,既是法身佛,也是本师。可是,《地藏经》里出现的是「释迦牟尼佛」,这个地方有点不一样了。

从释迦牟尼佛的角度来说,释迦牟尼佛跟毗卢遮那佛是合一的。现在我们来看,释迦牟尼佛跟毗卢遮那佛是分开的,所以我们会产生一个问题——毗卢遮那佛(法身佛)、卢舍那佛(报身佛)、释迦牟尼佛(化身佛)之间,到底有什么关系?就悉达多太子本身来说,释迦牟尼佛、卢舍那佛、毗卢遮那佛都是他,所以四个是一个,三个也是一个,三身一体。可是现在从我们来看,这三个到底是哪一个,你就不知道了。这个跟佛教思想的历史演变有绝对的关系,跟你虽然无关,可是想把佛法弄清楚,这部份你就必须了解。这里头「法、报、化」三身跟「娑婆世间」、「净土」,还有「法界」三个有一定的关系。入法界,法界就是法身,法身是毗卢遮那佛,只要入法界证法身,就是毗卢遮那佛;每一个行者都一样。所以你入法界,你就证得毗卢遮那佛。全法界为一法身,十方一切诸佛同一法身,所有的法身都是同一个。

大家看「中台八叶院」这张图。中台八叶院中间是毗卢遮那佛,东院为宝幢如来,南院为开敷华王如来(宝生佛),西院为无量寿如来(观自在王如来),北院为天鼓雷音如来,东南院为普贤菩萨。西南院为文殊师利菩萨、东北院为弥勒菩萨,西北院为观自在菩萨——我现在要请问你,我们都在他的世界里,假如你是投生到「南院」这个世界来,那你五方佛要怎么排?有没有想过?很多人学佛,跟参加观光旅游团一样,一路上都是「上车睡觉,下车尿尿」,这样就白学了,不行!一定要把它弄清楚。

不管你是投生到南方或东方世界都一样,中间这一尊一定是毗卢遮那佛,所以同一法身;但是,这里头又衍生另一个问题,东南西北这几尊佛,是不是也是法身?不是,它既不是法身,也不是化身,它们都是报身佛。其他十方一切佛通通是讲报身佛,包括西方阿弥陀佛、东方药师佛也是报身佛。那么,我们现在讲的释迦牟尼佛是化身佛还是报身佛?这个你就搞不清楚了。我们现在看的释迦牟尼佛也是报身佛,化身佛是指佛入灭前四处趴趴走、讲经说法的那个佛,那个佛会吃饭也会睡觉。他现在已经入灭了,现在你所讲的释迦牟尼佛是报身佛,绝对不是化身佛,这一点没人跟你界定,所以大家都不知道自己念的是什么佛,知道吗?要弄清楚喔。

佛的「法、报、化」三身弄清楚以后,你再回头来看佛经,一看就很清楚了。现在不管你看到的是什么佛,除了毗卢遮那佛是法身佛,其他通通都是报身佛;化身佛是指未入灭前的那个释迦牟尼佛。现在你讲的、所信仰的释迦牟尼佛是报身佛,现在你是受到他的教化作用所影响,并非他亲自告诉你的;而你受到的这个影响,可能百分之九十九都是错误的,我把它叫作杂讯,因为你听闻到的都不是正确的佛法,全是一些自以为是、一厢情愿或想当然耳的佛法。你唯一的佛法,是从文字记载上得来的,但对文字记载里面的内容,有根本不了解。

现在我们受到佛报身的影响,其实已经是非常弱了;假如这个报身能够很圆满地影响你百分百,那是在正法时代才有可能。佛还在的时代叫作佛世时代,佛世时代,佛可以亲自指导你;佛入灭以后的五百年属于正法时代,正法时代,报身佛对你的影响力可以达到百分之九十以上,像法时代降到百分之六十左右,到了末法时代,大概降到百分之三十左右了。我们现在呢?可以说是处在「无法」的时代,各位要正法的话,那就要照标准来。

既然佛有「法身、报身、化身」,相对的就有「法界、净土、世间」。我们前面谈到地藏行法是直接从这个世间转入法界,但是我漏讲「净土」这个部份。各位知道什么是净土吗?净土是哪些人去的?这个世间的产生、人的诞生是因为六尘跟五蕴相应而生,因此不会修的人,就会「修一半」;他想办法把六尘跟五蕴相应的部份切断,切断了就不受世间污染。问题是,因为他没有发起大愿,法界就进不去,那怎么办呢?这时候就要有一个「休息站」给他去,那个休息站叫作「净土」。所以你去看净土的相关经典,那里的人有一个特色:一直在「培养善根」,从来就不必为柴米油盐酱醋茶操心。你去看《阿弥陀经》里面描述的净土,里面没有说那里的人要去上班、上班要打卡的。他们每天早上起床第一件事情就供养十方诸佛,就是「培养全方位的自性善根」。净土里面也没有我们这边的选举、国论或什么种种议论,那里只有和雅音、微妙音,通通都是在念佛、念法、念僧;意思是说,净土的人善根还不够,必须念佛、念法、念僧增长他的善根。你留意到,一再地培养善根,这就是净土人在做的事。

那么,我们回过头来看,在世间修地藏行法的这种「圆融道」,应该要具备哪些条件?它必须具备三个条件:第一、「对佛法僧三宝具足信心」;对三宝具足信心,自性善根才会增长。第二、「尽形寿奉行菩萨道」;菩萨道的重点是架构在众生苦上,依于众生的苦而发广大愿。第三、「每天做归零功课」;遇到任何挫折,业相现前,都是做归零功课——忏悔,全部忏悔,这样你就把这个世间的结构彻底给瓦解了。这三个是行圆融道的要件,你这样修行,直接就入法界了,把净土那边要修的,在这边一并修完了。这样讲得很清楚了喔。

讲圆融道时就不讲净土,因为它直接就进去了。净土是那些内守悠闲、住阿兰若的阿罗汉去的,他的五蕴已经跟六尘不相应了,不会到这个世间来了,是已经出三界了没错,可是没有入法界,那就只有到净土去了,净土是这样来的。所以净土它并不完美,这里所谓的「不完美」,意思是它没有法界那么圆融。它是净土没错,权教菩萨就住这里,那有没有等觉菩萨会来这里?也会来,但是偶尔来「挂单」一下。这些等觉菩萨真正住的地方是在法界里的「莲华藏世界」,那个净土才是这些大菩萨住的;那个净土里的佛叫作贤首如来,里面住的都是文殊、观音、地藏、普贤这些大菩萨。因为他们的大愿都是跟法界众生相应,所以都在外面到处跑,可是总有与众生不相应的时候,他就回去那里休息。但有时候离宿舍太远了,就暂时在净土里面「挂单」;他要挂单,肯定是住「总统套房」嘛,因为他的等级跟所有的报身佛是一致的,报身佛住什么等级的房间,他就住什么等级。所以你要知道净土是做什么用的。

净土、世间、法界的定义都跟各位讲了,既然释迦牟尼佛是报身佛,报身佛都有净土,那请问释迦牟尼佛这位报身佛的净土在哪里?告诉各位,释迦牟尼佛的净土就在「僧团」里,就在道场里;释迦牟尼佛的道场,就是释迦牟尼佛的僧团,释迦牟尼佛的僧团就是释迦牟尼佛的净土。你注意,僧团有一条公约叫「六和敬」,而在这个公约底下,所有住在道场的人,尤其是出家众,只有做功课、只有办道,就连种田、维持生计都不可以。你去留意看看,这部份南传佛教维持的最好,它只有办道,要吃饭就去托钵,回来道场就是办道。这就是净土,在这个净土里充分的培养「全方位的自性善根」。

其次,因为「和敬」,所以道场里只有和雅音、微妙音,只有念佛、念法、念僧,没有别的。看看我们现在的道场,已经走样到什么地步?这是我们要检讨的地方。住在道场里,你的标准就是朝这个方向——办道、培养全方位的自性善根,然后大家和合相处,念佛、念法、念僧。有这样的地方,就是佛陀的道场,就是释迦牟尼佛的净土。问题是,现在我们好像这一点净土的影子也没看到,这样可以说佛教兴盛吗?哪有兴盛?根本不兴盛!

各位了解净土真正的定义跟实质状况以后,你会发现「只要有五位出家众以上,和合共处,好好地认真办道」,那里就是他的净土。他只有这样规定,没有叫你一定要证阿罗汉。照这么说的话,往生释迦牟尼佛净土是最简单的了,它只有一个条件——剃头,什么要求也没有,可是光是要你把三千烦恼丝剪断都困难重重了,那要怎么往生呢?不是死了才叫往生,现在就可以来。你看看,这么简单的条件你都不愿来,你想极乐世界有那么好去吗?极乐世界还要念到一心不乱。当然进来这个「净土」很简单,但是就得看你能不能专心办道,能不能真的念佛、念法、念僧,与人相处和雅音、微妙音。所以要出家很简单,人格性健全这个资粮道要先具备;也就是我们常讲的「五大人格性」:人格完整、心理健全、人生观健全、人性不能扭曲、人际关系良好等五个前提。意思就是出家以前,你有正常的家庭生活跟社会生活,不能是那种在家跟父母处不来,老是跟兄弟姊妹吵架或跟亲戚朋友怎么样的,出了社会又不正常工作。想想看,为人处世都有问题了,他怎么精进修行?人格有问题的都不能精进修法,一精进,男的成魔,女的成精,不然牛魔王、蜘蛛精怎么来的?就是因为人格不健全。人格健全,精进才有可能成佛。

告诉各位,修行本身不难,难的是你资粮道不具足。只要人格性健全,一出家马上就进入净土了,往生还难吗?要是人格不健全,走到哪里,就跟人吵到哪里,既不会做事,又不会做人,这种人没办法修行;为人处世没问题,修行很容易,马上就进入净土了。我跟你讲,往生净土的基本条件就这么简单,第一,人格性健全。第二,社会、家庭生活很圆满。第三,你要开始寻求出离;你发觉人生不是只有这样子,虽然家庭生活各方面都很圆满,可是我们的人生只有这样子吗?人生的意义、价值是什么?你们开始寻求出离,男的就到男众道场,女的就到女众道场,大家一起来打拼嘛!拼什么?往生净土。其实你在这样的前提下出家,进来就往生净土了,然后透过这个净土直接转入法界,就这样子。当然,假如你家里能够形成一个净土,那也可以;问题是,你家里是不是真的是净土,那我就不知道了。它不是很安静的静土,是心地清净的净土。

从「世间、净土、法界」到「化身、报身、法身」,我们都跟你定义得很清楚了。所以你只要在这个道场里,按照佛陀的教法,这里就是释迦牟尼佛的净土,这很清楚。释迦牟尼佛是报身佛,这个定义绝对清楚,一点含糊都没有。释迦牟尼佛的净土定义很清楚,它是以培养自性善根为主,然后是清净音、和雅音,就念佛、念法、念僧,不是以柴米油盐或七情五欲作为你奋斗的目标。所以只要有这样的地方,你放心,那个道场绝对是十方诸佛、天龙八部所拥护的,关键就在这里。那现在不是我的问题了,关键是看各位了。

我们遇不到佛,那就没有化身佛,法身佛又还没证得,还有一点福报能够来学佛;能够学佛就能遇到报身佛——圆满报身卢舍那佛。他很圆满了,可是我们不圆满,我们只「碰到一点点」,知道吗?因为你现在所学的佛法不完整,我是尽量把它讲完整一点,可是一装到你的脑筋去就不完整了。因为你都是把它当作知识,知识就变成杂讯互相干扰。听我讲好像讲得不错,等一下哪个法师来,「嗯,他也讲得不错」,大家都讲得不错,问题是,你就是成不了佛!为什么?因为没有遇到圆满报身卢舍那佛,遇到的都是断断续续、片片断断的报身佛,所以你的佛法都是杂讯,没办法统一,都是不完整的。

我们再回过头来看,〈忉利天宫神通品〉一开头就讲「佛在忉利天为母说法……。」佛成佛时到了忉利天为他的母亲说法,那么,各位有没有想过:「佛陀是用法身,还是化身跟他的母亲说法?」还有,「佛陀到了忉利天,是怎么认出他妈妈的?」悉达多太子一生下来没多久,他的母亲就往生了,那他怎么认得他的母亲?就算认得好了,天人的身相比世间人的身相高大好几倍,长相也庄严多了,那他是怎么知道哪一位是他的母亲?各位有没有想过?我之所以跟各位提这个问题,是要告诉各位,你在读这些东西时,你有没有想过这些实质的问题?这个叫作历史现场的还原,假如你没有办法把那个现况还原,那你就永远「不知道」,这样学佛不会开悟。

如果按照《华严经》的说法,佛陀是用「法身」去的,他不动本座而遍三千,化身还在菩提树下,是成佛的刹那同时到了忉利天宫。问题是,他的母亲在忉利天,忉利天还是欲界天,法身是没有办法跟「化身」讲,因为天界是化生,所以他就用化身来跟他母亲相应而说法,是这样来的。佛陀在忉利天所讲的,是这个世间的结构问题跟这个世间的生命特质,它跟法身这部份不一样,我们是把它列在一起讲。我们讲《华严经》提到世间的结构时,就会带进去讲,这是从「中本华严」的立场来讲的,我们还没有办法讲到「大本华严」的情况。「中本华严」的立场就是把法身、化身并着讲,讲化身时,就要讲这世间的生命结构;讲法身,就是法界的生命结构。

世间是无常的,法界是永恒的,两个是不一样的;可是我们讲经的时候,法身跟化身之间的关系,常常会交融着一起讲,两者你要是没弄清楚,那就会愈听愈矛盾,「怎么刚刚师父讲这样,现在又讲那样?」因为刚刚师父是讲法界,现在是讲世间。讲的人没讲错,听的人倒是常常听得糊里糊涂了。因为如果全部都讲法身,你根本做不到。就像我们跟各位讲「要发大愿」,就会有人跑来跟我讲:「师父,我也很想发大愿,可是就是发不起来……。」为什么发不出来?因为还没有真正感受到世间的苦,假如真的感受到了,你那个愿一定发得出来。当你真的体会到苦,你会发现苦也是虚幻、无常的,但世间的众生还陷在苦的泥沼之中,这时你就会发愿要帮他们把那个苦除掉,当你这样想的这一刻,你的愿已经发出去了。你要是真心体会到、感触到:「唉呀!众生怎么这样糊涂,把这个假的拿来那边苦,我要用什么办法帮众生把那个迷惑除掉呢?」那时候你的大愿已经出去了。

愿要怎么发,我们已经教过各位很多方法了,但是最主要的还是「你要去做」,但它不是形式上做个别人看。有些同修是很认真做功课,可是他怎么做你知道吗?因为他有好几个师父,每个师父都叫他做功课,一个功课至少要两三个钟头,那你看他还要不要睡觉?看得实在可怜!这个功课叫作「形式功课」,下辈子来有两种大福报,第一种福报,体重六吨以上,那大概是大象、河马、犀牛、鲸鱼这一类的吧!你做那么多功课干嘛?没有必要的赘肉那么多。对你来说,那些功课有很多是「特别重要」的法门,对啊,犀牛角、象牙,那些是特别重要的没错。很多人往往为了这个而丧失性命,何必呢?那已经修错了,修到形相上去了,福报当然很大。

另外一种福报是,你功课做完,一直回向「希望我事业顺利」,下辈子来真的事业很顺利,假设你一辈子从头到尾的花费不过是一百万,结果你赚了好几百亿,一场金融风暴,财产就蒸发了百分之九十。修了那么多的福报,可是你根本用不大。不然就是修给「五个人」用,哪五个人你知道吗?水灾、火灾、盗贼、官府,遗产税第五个,最不幸的就是留给不孝子花光了。我们要的不是这种福报,这是有漏福,我们要的是无漏福。

很遗憾,功课做那么多,都是修有漏福。各位,你要懂得做功课的精华在哪里;你现在所做的任何功课,都叫作媒介,真正修行的那个法门,叫作「真实法」。不管你是修圆融道还是次第道,真实法的要件都是这三个:第一,就是「疑情」;所谓疑情就是「我这样做对吗?」那么,你拜佛的时候,自然就会去想「不是说礼佛一拜,罪灭河沙吗?我都拜到膝盖长茧了,那罪灭了多少?」或者你是念佛的,「我这样念对吗?要怎么念才会福增无量?」我这样修对吗?当你有这样的疑情产生时,就是开始摸索了。

第二个要件是「摸索」。摸索什么?我的心要去相应,跟我修的那个法有没有相应?就像刚才跟各位讲的「发愿」,你每年发一大堆愿也没用,每年都在改,天天都在改,改了也没用。发那个愿,是你的心要跟众生的业相应,而那个众生的业是你自己要经历过的,要是没有那种经历,你那个愿根本发不起来,只是形式上的发愿,那没有效。修法也是一样,这个疑情带着,你会去找寻正确的,找寻的过程就是摸索,你已经开始在进行了。第三个,「解决困难」;进行的过程中或是做了以后,你会碰到种种的问题、状况,当下就去解决它;一定要想尽办法去解决,这样才可以超越它。就在这个状况,你的生命就在成长了。就是这三个要件——疑情、摸索、解决困难;问题解决了,你就超越了。

做功课不是形式上的,而是你的心要去触动;发愿也一样,一定要真的发愿,去找寻内心真正与法界相应的那个东西。因为要进入法界,你的发愿一定要跟众生的业相应,而那个业一定是你亲身经历过的。譬如,很多人为了小孩子很操心,担心他书读不好,有没有交到坏朋友,甚至担心被绑架……。怎么办?你就发愿,因为你已经遇到这个苦了,那你就知道天底下有很多父母都是这样为子女操心,你就从这里来发愿——将来有众生因为子女的事烦恼,我就去度他——这样愿就发出来了。当有众生有这样的苦产生时,就跟你相应了,知道吗?

发愿并不难,它是你的良知问题;平常你人生没有目标,做事毫无章法,佛法它启发你可以这样做,给你一条很明确的道路。这样,你就很容易定位,人生会有信心,不会茫茫然的。如此,我们的人生不也就够了吗?当然,有些人有福报,认为「我的人生就这样」,那一种想法未必正确,因为你是在世间结构下的人生态度,对于出离世间的这个生命结构不了解。我们跟你讲的定位是「出离世间」,不是叫你放弃这个世间,因为我们讲的圆融道,是圆融「世间与出世间」,意思就是不但可以在现有的生活领域之下,同样过着幸福快乐的生活,又可免除那些潜在的烦恼与忧虑,而且还可以出世间,这岂不是「三全其美」?各位何乐而不为呢?这是圆融道最殊胜的地方。次第道就不一样了,你非得出家修行不可;尤其是女众,想要证得阿罗汉,还得出家才能修得阿罗汉,但也不要以为我们讲的次第道很简单,女众到「那一关」就过不去了,或是只有一再地重修,没有为什么,男生就是脾气不好,女生是情绪不佳。女生要是情绪可以降伏,要证阿罗汉也是很快。你看没事的时候,女众看起来也很慈悲,一有事的时候,就变成狂风暴雨了,因为情绪不稳定。这部份提供给各位做参考,虽然是讲到出世间,但世间的部份也要讲到,因为要出世间,就要圆融世间,所以才叫作圆融道!      


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