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八十华严 明法品 第40集(圆明笔记)

2013-07-06 00:11:59本站原创 【字体:

八十華嚴 明法品 第40集(圓明筆記)

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尔时。法慧菩萨。欲重宣其义。承佛神力。而说颂言

前面是法慧菩萨告诉我们明法品的一个大概,在明法品里,告诉我们,一个菩萨要精进修行,应该要具备的条件,状况,他讲得很清楚。

明法品,一个菩萨要做什么事,是怎么做的。

金光党,坏人做坏事的手段,只有一个,千千万万的人都会上当。说明人类贪心。

宗教里都是讲人类的愚痴。大家盲目地在追求的是什么?

发心要修学佛法,你就要懂得人生的价值意义,你能懂多少不懂它,至少人格人生人性这部分,要具足,要圆满,七八十分就可以了,不要不及格。没有要求你一百分。但是,你要发心菩萨心,行菩萨道,要怎么做,就在这一品里面。他讲的很浩翰,很壮观。你假如从菩萨问明品,或净行品前面那地方来,就比较纲要,比较原则性的。这地方讲得很清楚,各位要是研究,光是明法品,一个菩萨之所以成为菩萨,他应怎么做。你学华严,不要贪多,八十都来,你就这一品,这一卷就好好地修。可以非常地殊胜。净行品下手也可以,明法品下手也可以,贤首品下手也可以,这些都是非常好的法门。一品,够你这辈子,成佛有余。

这一品是一切菩萨心的基础。

 

法慧菩萨讲完了,还要继续讲。这样讲完是一种状况,从一个立场来告诉我们,现在法慧菩萨要承佛神,就是仗着觉悟的因缘力,他重新再讲一遍。换言之,换个立场再讲给你听,这时就讲得比较短,简洁有力。

偈颂,有重颂与孤起两种。《贤首品》上讲孤起。

通常都是讲重颂,重宣其义。里面有很多根本就不是重宣的,为什么也叫重宣?这告诉我们,他换一个立场来讲,第一次我们从下面来讲来看,第二次告诉你从侧面看,前面看你看不到。感觉不一样,重新来过。

第二次来讲,他也不一定用偈颂,不过印度人的习惯,就是改为偈颂的说法。偈颂里,通通改为五字,或七字的,这是中国的文法,拉丁文不一定如此,长长短短,只是后面押韵。

长行部分,很多理论,拆开讲得很清楚。

现在从比较宏观立场,来再说明。

心住菩提集众福 常不放逸植坚慧 

正念其意恒不忘 十方诸佛皆欢喜

一偈,四句。

心,安住在菩提上,来积集所有的福德,这是一个总说。菩萨的福报很大,你从这个地方可以看得到,他没有告诉你第一句话修慧,他第一句话告诉我们修福。

福,要怎么修?安心住在菩提上,所修的福才有可能是无漏福。

心不安住在菩提上,都是有漏福。

很多人对佛法的真实义很不了解,从外面商场上获得很多杂讯,就一直以为是你想象的那个样子,就很麻烦,怎么跟你讲真实义,你就是转不过来。问你为什么这样,那通通是人家说。跟他讲佛说是什么,他没办法接受。当你人家说的意见,深深地刻在你脑海里时,就是你的业障,障什么,障菩提道。

菩提,就是觉悟,觉性。心要安住在觉性上。觉性从微观来讲,就要我们禅堂里面训练,就是我平常讲的那一套,那一套平常我在外面很不喜欢讲,大部分人都听不懂,我越讲人就越少。因为微观部分,本身就是有那一种伤脑筋的问题存在,因为它必须一再地内观,看你的心,那个心是怎么动的要看得很清楚。

中国人,不是修行人,修行人是向内,看到自己心思的运作状况,不管这样的运作是对或不对,你总要看得清清楚楚,这很痛苦。因为你老是搞不清楚,能所之间都分不清楚,这能当中有主词,有受词,有补语助动词的那一类,你一直看不出来,叫你看得出来,就差不多了,快要结果了。能够看到,就不简单了,所以什么叫见道位?见到这个道,心路历程的这个道。我们是背一些文字就叫见道了,只是背道。看到心里头活动的那个,才是真正的部分。这个部分,不敢勉强各位。

但是宏观的部分,你应该看得到。宏观说实在,讲的是宏观,其实不是,那叫做相,外相,相你看得到。比如这个人生气不生气,你一看就知道了。因为那一相,已经现前了。我们真的很难看到菩萨的那个相。

密法,忿怒相两个人像抱在一起的,那个忿怒相叫显相,现金刚怒目相,显的,一正面就看到了。另一个只看到背面,抱在一起的,显得比较小,通常都是做女相,那个叫做隐,表达慈悲,秘密,秘密隐显俱成。忿怒与慈悲是在一体的。外显忿怒相,内密慈悲行。他双修是指一个忿怒相,一个慈悲相,两个一起。在显忿怒相的时候,慈悲怎么样子进行。

通常的佛像,都是外显慈悲相。他慈悲显出来的时候,那一种刚正的部分,他依然存在。可是我们在这里拿捏不住。

 

从宏观的立场来看,我们是看到相。相,你容易看,从生活行为中看。站在大乘佛法跟中国文化相结合以后,大家比较重视的是大学,你对于做人处事比较重视,而这些人也喜欢谈论这些。换句话说,是从我们心性当中所显出来的相来讲的,这个是相。

心性的那个部分,叫体。

所以在这个时候可以说,从微观的立场来看,就是禅修。从宏观的立场来看,就是行法。在中国佛教里头,有两个系统,一个是禅法,一个是行法。

行法,把所有的通通总摄下来,就通通变成密法。所有的法会,通通是密法,大悲忏、金刚忏、梁皇宝忏、水陆、焰口、蒙山等等,都是密法。道场里早课、晚课、午供施食,哪一个不是密法。密法,因为会跟西藏的密法混在一起,所以我们跟你区别出来,那叫行法,一个整个过程的修行方式,叫行法。行法,是从相上下手的。

禅法,是直接从心性上下手的,从本体上下手的。

 

这个地方,跟各位讲的,心安住在菩提道,是安住在那个觉性上面。觉性,不管你是从相上修也好,从体上修也好,都可以。但是,你一定要安住在这两个方面的任何一个方面,或者两个方面。你只要安住在这里,你修一切,都可以集众福,做任何事都对。记得这一点,只要心安住在菩提觉性上面,你做任何事都对,都有福报。

这个时候,不是特别地讲说,我是在集福,在修福,不是。你在做什么都对,你去逛街,你也在集众福。看电影,也在集众福,你在洗衣服也在集众福,各种福报之一。散步也是,我们的心有没有安住在菩提上,这才是重点。心不安住在菩提上,这些都没有,真正的关键在这里。

怎么安住在菩提上?你不要担心你有没有福报。好多人在讲,师父,我要精进,我要怎么样。是啊,你要精进,别人不要精进啊。

你要安住在觉道上,觉性的启发上面,你要去先把这个摸索出来。然后,你一直安住在这个地方,你做任何事都是修行。

你要不能安住,就没办法了。我们看到很多人很精进,我说,那个不叫精进,叫忙碌。忙忙碌碌,到处奔跑,不对。不是说不要忙碌,你必须要具有这种心性,安住在觉道上面,这个是主要的关键。

常不放逸植坚慧

不放逸,就是心不散掉,不丧失觉性。

心安住,与常不放逸,他从两个立场来讲的。安住,是指你能顺下来,这叫住。常不放逸,是我们会跑掉,叫你不要跑掉。

很多人安住在一个地方,老是住不下,有一股力量一直要他出去,这个时候对他还讲,是很大的障碍。常常想要跑出来去的人,智慧不能形成。

常常想跑出去,与住不下来,有什么不同?这是两个立场看的。你能够很自然地安住,这本身的福报在聚集了。你一直想要走的情况,告诉你你的智慧无法形成。因为智慧本身是我们的生命因素,生命因素不要给它乱掉。所以,他用消极的方法,告诉你,不放逸,你才不会把你的生命因素一再地污染掉。

那么,心住,安住在菩提上面,是从积极面来讲,你的福报会增加。

修学,以僧众来讲,以安住道场为主;以在家来讲,是安住法门为主。

大家有因缘、福德,听闻明法品,我当然在这个地方,告诉我们当会大众,你就专修这一品。你听我讲贤首品的时候,我一定鼓励那些人就听、就修贤首品。听贤首品的人,现在不在了,因为那些都是台中的人,我在台中讲的。因缘要具足,福德要具足,很不容易。

心要安住在法门上,你的福报就会聚集过来。你不要说,师父,我儿子要娶媳妇,我要诵哪一品?明法品。我公公要出殡,诵哪一品?明法品。你不要在那里想太多。你就在这个地方,安住在这个法门上,你不要担心,一定要换,没有必要。安住下来,你怎么修,福报怎么修,怎么成。

放逸呢,你必须要舍掉,心不要离开觉性的基础,这是非常重要的。

你说我哪有放逸,整天都在做功课当中,就我知道当中,我们在家众菩萨,有人一天最少做十二个小时功课,他结界108天。你看他福报大不大,他有好几个护法,不要买菜,不要煮饭,不要洗衣,只负责做功课。不生小孩。不看电视。一直做功课,但心不在觉道上,是度时间,还是烦恼很多。其他没做的,就看医生。

不是功课做多做少。不在觉道上,没有办法。这部分不是我要上去的问题,你自己要从佛法的薰习当中,慢慢去体会,人性的觉性,那个觉悟是什么,你要体会出来。你要从各个立场,各个方面慢慢地切入,然后才会去真正地感受到。

昨天做小参,我看几位同修资质相当不错,虽然层次有高低,但是重点就在你到底抓得住抓不住,你在句中玄当中,是初要、中要、上要,都不要紧,有没有进入意中玄,也不要紧。重点是你抓得住抓不住。有人一头雾水,不知干什么的,这告诉我们你在觉道上,有没有上道?上道的,就叫入流了。

我们自己要看看,你在不在觉道上?而这个部分,你勉强不得,你安住在觉道上,你可以集福,可以种植坚固的智慧。

觉性的培养与启发,是我们真正般若智慧的开始。

你没有觉性的启发,想要开智慧,无有是处。中国人讲顿悟,你就一直以为顿悟好象芝麻开门一样就开了。你最好是像这个地方讲,植坚慧,种植坚固的智慧,像树一样种下去,它对会一直成长起来,这样的修行比较扎实。智慧是慢慢成长起来的,我们下多少功夫就成就多少,你有没有顿悟的根器,那是可遇不可求,不要做白日梦。你中钝。

不是记很多,背很多的智慧。世间的智慧,跟佛法讲的般若智慧,是不一样。世间的智慧,是透过记忆背来的,佛法的般若智慧不一样。记忆来的,是透过心王去记忆的,然后储存在阿赖耶识里。心王捕捉,心理一定留痕迹。执著性强。

般若智慧,是不透过心王的,六根接触六尘境界,心念就产生,产生就应用,然后就结束。心里头不留痕迹的,那个才叫智慧。修行者,那个经验过了,就没了。

很多人,讲“那个过了,就放下了,你怎么还提起来?”我告诉你,那个人也没有放下。过了,放下,没有错。当人家再提起来,那是新境界就再一次,对不对。你再提它就出现,不提就不出现。心的产生,心念的产生是这个样子。

 

◆众福,是一切智慧,是指很多很多的福报。是有哪些呢?这个福,不是我们讲的金银财宝,那是众福当中的一个福。真正的福报,就是世间人讲的心宽体胖,不是讲胖子,是指心理很悠闲,会存有一个预留的空间,你去体会这个部分。在我们的心理你很舒畅,留有一点空间,可以转环。现在的人,情绪很不好,不稳定,因为他没有一个预留的心理空间,在遇到境界的时候,就紧张起来。有没有人常常发错脾气,那就对了。

你要是预留空间,就不会了,耶,怎么这样?再想,脑筋再转两下,就没事了。可是,一发生问题,你旁,马上就反应过去了。因为没有空间,所以没有福报。很多人在反应事情,为什么人家对他那么讨厌,他车子停在车库里,一半一半,退一点也不行,进一点也不行。

一定要给自己预留空间,空间越大,福报越大。一切福报都在你预留的空间当中,它会显现出来,你会积集起来。

这个福、慧,我们在定义中,你很难弄清楚,仔细地去体会看看,心理不要那么紧张。

 

正念其意恒不忘

意,心意的意。正念,这个安住在意业里面,意业里都是正念。这里面两个意义。

1、标的的正念。正念,有一个叫名词的,这个叫标的。比如说现在我们在修行,我提的是南无阿弥陀佛,或我提的是南无观自在菩萨,你以这一句一直守住,这个是正念。

有一个《名山游访录》,高鹤年写的,看到他到很多地方去,出了事情,他就提起正念,然后就化险为夷。我就想,他什么正念,这么厉害?就是这个正念,他可能提一个圣号,或一句偈颂,或守住鼻息。这是名词的正念。正念其意,不是这个正念。

2、正念其意的正念,指心的运作。我们讲叫思维模式,有两个。

一个是大脑的思维模式;一个是生命的思维模式。

大脑的思维模式是怎么来的,比如说眼睛看到东西,然后就会说,香炉,不对;炉盖,不对;炉盖顶上的牛。你大脑的那个判断很精细,很微密。大脑思维模式在运作的时候,是有一个背景在起作用,六根接触六尘境界,都要受到这个记忆体本身的过滤,经过它过滤以后,然后它才开始起作用。这个叫妄念,非正念。

一个行者,六根接触六尘境界的时候,会产生心念,那个心念直接起作用,不经过第二念,心王的那个意识,那个叫第二念,透过它来筛选与过滤的,都是妄念。

六根接触六尘境界的时候,不经过这个部分,直接就产生,产生就起作用;要是不想作用,就不产生,这个叫正念。意业里,都是这一种思维模式,正念其意恒不忘。

行者的正念,是指正思维——正确的思维模式,用生命,不透过记忆。

用大脑思维推理的、逻辑的,都不正确。

要你自己回去与同修讲,大家会讲的不一样,你要很正确地捕捉,这两套思维模式是哪里不一样?因为这是心思运作,非常抽象的部分。从这个地方,要跟各位展开,讲成你比较容易了解的,就是各位不太容易接受的,大乘经典的语言模式,他跟你讲七宝池,八功德水,菩提树高四百万由旬。。。他的语言在表达的,就是我刚才讲的那个真实面的部分。可讲真实面的,你会不喜欢听,越听越痛苦,讲表法的相,你就比较容易了解。

他语言表法的是指什么?他是透过相来讲,这样子比较顺。

我刚才讲的,是不透过相,直接语言,直接表达。这个部分,我们在训练过程中有很大的压力,必须自己去突破。

 

十方诸佛皆欢喜

这样的菩萨必须具备三个条件。

1、福慧一直增长。

2、守住正念,安住其中恒不忘,一直运用正确的思维模式。这是真正的觉道,因为你思维模式一正确以后,你的行为绝对正确。

当你用外面的标准来衡量正思维与正行的这种状况这个部分,那是你的事,你会造成问题,业由你自己担。所以,在任何宗教团体里,都有一定的这一种制度、典章、仪轨、生活仪式,乃至服装穿着等等规范,避免大家犯错或做无谓的口业,它是一个共同的一个默认,一个标准,这标准是人定的;但是因为真正的圣人成就者,他安住正念,所行的正行,跟我们会有不同。凡夫动不动都用错误的思维模式,就会做错误的行为。我们要懂得一个共同的共识,一个默契,你必须要能够建立。否则容易给大众造业,要避开这一点。

正念显现出来会正行,正行最正确的表达法,就叫正业与正命。没有宗教这种团体来做约束的时候,就没有所谓正业与正命。但是整个宇宙中的运作,还是有正业正命的这种状况,没有接受训练的人,就很难有这种认知。

3

圆明于2013115周二

 

念欲坚固自勤励 于世无依无退怯 

以无诤行入深法 十方诸佛皆欢喜

佛欢喜已坚精进 修行福智助道法 

入于诸地净众行 满足如来所说愿

如是而修获妙法 既得法已施群生 

随其心乐及根性 悉顺其宜为开演

菩萨为他演说法 不舍自己诸度行 

波罗蜜道既已成 常于有海济群生

昼夜勤修无懈倦 令三宝种不断绝 

所行一切白净法 悉以回向如来地

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