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八十华严 明法品 第38集(圆明笔记)

2013-07-06 00:11:06本站原创 【字体:

八十華嚴 明法品 第38集(圓明筆記)

 

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以深智慧。察其欲乐。以无畏辩。为其说法。能令一切。皆生欢喜。

何以故。佛子。菩萨摩诃萨。成就无量智慧轮故。成就无量巧分别故。

成就广大正念力故。成就无尽善巧慧故。成就决了诸法实相陀罗尼故。

成就无边际。菩提心故。成就无错谬。妙辩才故。成就得一切佛加持。深信解故。

成就普入三世诸佛。众会道场。智慧力故。成就知三世诸佛。同一体性。清净心故。

成就三世一切如来智。一切菩萨大愿智。能作大法师。开阐诸佛正法藏。及护持故。

 

以深智慧。察其欲乐。

用深智慧能够了知广大众生心。这欲乐是什么?人一多,意见就分歧。我们怎么有办法每一个人心理想什么,都知道,这是一个问题。众生心是很矛盾的,不是人与人之间矛盾,同一个人昨天与今天就矛盾了,不同环境下有这种情况。

众生心,很难了知,佛菩萨怎么会知道?很简单,众生心不管怎么想,只有一个答案,就是错误。众生可能会出什么招式,很简单,就是错误的。

用智慧来看众生,众生的起心动念统统是错。错在哪里?错在众生心是用大脑,大脑的作用就是对立、分别。这个原则一框,众生讲什么都错。

佛菩萨,还有另外一个,就是众生怎么都对。就是要用大悲,不是用大智。大智是观照众生的起心动念是不是符合真理的轨迹,众生心因为对立,所以不符合真理的轨迹。这些大法师,大菩萨,妙觉位的佛,他都很清楚。这些等级菩萨摩诃萨,乃至十方三世诸佛,用什么看众生?他不是用这个看众生,他是了解众生的这种状况。佛菩萨的慈悲在这个地方,他在了解众生是错误之下,能够接纳众生,这才叫包容。这个时候佛菩萨看众生,告诉你的,告诉众生的,不会用大智这一面,他用大悲这一面,他会说,众生都对。他从智慧面来看,是错误的;他从慈悲面来看,又都对。

这里面告诉我们,佛菩萨看众生,他可以用双破法,把众生的一切通通破。他也可以用双立法,统统对,就是这种状况。以这种情况,他在教化众生,摄受众生,我们看到,智慧比慈悲,还再高一级,我们常常不知道,我佛慈悲为怀。怎么不讲我佛智慧为角。那两只角出来,众生会遍体鳞伤。

我们要教育众生,你要现忿怒相的时候,就是要用智慧,用智慧的时候,通常也现忿怒相,因为我们常常犯错,常常坚持我们的观点,我们的立场,我们的看法,要不要破?不破,你的我执、法执放不下,这一破,众生马上就自我伤害。自我伤害有两个方法,一种,就是一般所知道的,哭哭啼啼,软绵绵的,扒下去了,这时候,他需要人家安慰,需要人家鼓励,需要人家说“他没有错,那个菩萨们误会你了”,那你就很高兴,有人跟你站在同一阵线。

另外一种,他的伤害,就是采取叛逆的状况,坚持他的对,开始跟你对抗,看起来他很坚强,其实这一方面的人,更前面那一种人,在心理上更脆弱。

这是众生在处置他的反应的现象。

菩萨知道众生有这些情况,在适当的时机,必须要这样一直破,就一破,破到底。

当他不能破的时候,就不破,转过来用摄受,就是慈悲。你弄错了,他也不跟你讲你弄错了。他摄受你,同情你,对,你这样做对。那对,为什么都这样呢?那你福报不够,不能降伏人家。我福报不够,要怎么办?拜忏。你就拼命去拜忏了。这道理好象很通,通不通一回事,先把你摄受进来,你就会去做这件事。

随着时间的转化,你的智慧会成长,到某一个机会,你的信心比较坚固了,试着会破你的这一份执著。到了这个时候,你又会感觉到,我又怎么了,为什么以前都没有问题,现在又有问题了?因为众生的欲乐,统统以我的立场在讲,因为他有我,那个我,就是我们讲的心王,心王的存在就是我,所以他判断事情,都是从这个地方出发,所以都迷惑颠倒。在迷惑颠倒中,他会产生什么反应,菩萨们就知道的很清楚。

我们不知道,我们以为隐瞒得很好,以为我们的我执作用很好,心思很微细,考虑到哪里去,你不知道。因为基本上我们是采取对立的立场在处世的,这一点,也就是一般所讲的,你的立足点在哪里,人家已经看出来了。

一个间谍就是要窃取机密,他采取反抗的立场出现,还是采取跟你合作立场出现,他的目的已经定好了,跟你再好,是要窃取机密;跟你再吵,也是要窃取机密,不管是哪一种姿态,他的目的,只有一个,就是他的立足点。

凡夫的立足点,就在这地方,商人目的就是要赚钱,只是手段不同而已。那么,众生的心念、欲乐大概就是这种手段不同,他的目的都一样。因为他迷惑颠倒,所做的就是这个样子。

佛菩萨为什么知道?因为他站在另一个立场,正确的立场,他从这个究竟正确的立场,来看我们大众的迷惑颠倒,很清楚。

你在相对的立场看,怎么样都不对。

 

以无畏辩。为其说法。

我们每一个人都很愿意把佛法告诉大家,你可以看到有两种状况。

一种,在家里,不敢说。我知道佛法很好,每次跟人讲,都被骂,干脆不要说。有机会,我跟你讲,佛法很好,你要信。那就准备讨骂的。

有一种是以极强势的方法,强烈地灌输对方,一定要接受。这个,都不叫无畏辩,不正确的。

无畏辩——指在适当的时机,讲演适当的法,这个才重要。

我们看哪一类众生,哪个层次的众生,你必须给予适当的教育。有些人必须在相上学习,你必须告诉他,相的殊胜。有些人,需要在体性中来学习,我们要告诉他相的错误,这才能显现出体的重要。你要了解这一点。

比如我们现在佛教在全世界中,分为三大派系。南传;北传;藏传。这是告诉我们是相上不同。他们这三条系统里,所讲佛教的真理是一样的,没有哪一宗比哪一宗殊胜,你修南传的就比较差,成就的果就比较小;修藏传的就比较大,比较有神密性,是你讲的,都是桃子,一样大。他的真理只有一个,体上一样,你三个方面不同,是相上不同。

拜佛的,三大派系就不同了, 这是相上不同,不同民族做各种不同的怪。

世尊时候,不是这样拜,右膝着地,绕佛三匝。

有些人喜欢从相上来,你就必须在这里跟他讲清楚,你学哪一个,那一个就必须要这样。你学这一个,这一个就要这样。你就照这样,没有对不对,你必须这样教。

有的不要这样子,三个不知道哪一个好,你告诉我到底这样拜,目的在哪里,我抓住那个目的就好。那就是得体,不取相。

有的,取相,不得体。你必须看众生的情况,来为其说法,就不同了。

倾向不同,有的非常执著;有的不执著,怎讲都好。通常是了解这种状况,你还是要选择一条你所要走的路。如北传佛教,很特殊的,要点戒巴,有的还点很多;吃素也是北传佛教特色,这些都可有可无;可是在台湾就必须如此。藏传的,不会要求你。

你要有文化系统上,就那个相去执著。这个执著,是作意执著,你很清楚,你知道,但是你必须这样。

同样的,吃素虽然不是特别鼓励,可是,你既然现这个身相,就必须要吃素,没有为什么。不然,众生会造业,必须守这个相。不是说吃素,才会成佛。

这是在教化上,必须要有的一个认知。

应行,那么要如何行?应持要如何持?是这样的一种状况。我们在这里讲说,这个就是因应众生,随宜说法。

能令一切。皆生欢喜。

这是一个行者,所应该进行的一项工作。

何以故。

要令众生欢喜,还真不容易,他必须具有正法的执著,还有种种善巧方便。

假如单独的一个层次,或单独的几个人,这个好教。

当群众开始复杂化的时候,层次很多,有的要学密,越复杂越好;有的要修禅,越简单越好。参禅的人,吃饭,一合掌,就吃了。修密的人,唱歌要唱很久,还要打手印,还要请佛,吃饭饭,还要送圣,吃饭十五分钟,把这些礼仪弄好,最少两个钟头。

当这两群人碰在一起,你就麻烦了,你要怎么样。修禅的吃饱,睡午觉了;修密的还在唱。

还不只这个样子,净土的与参禅的在一起,水火不容。一个要念佛,拼命念佛的。一个说,念佛一声,濑口七天;佛之一字,吾不喜闻。你要怎么办?

当群众越来越复杂的时候,你就知道,众生越来越难教化。你要有办法把这些人都摆平,真不容易。各种情况都有,新旧之间,老小之间,读书的不读书的。吵架特别丰富。

你将来出家,千万不要收女弟子。

实际上自己成就不难,教化众生才难。

大乘佛教特别告诉我们,要好好地教化众生。透过教化众生,我们的法才会圆融化。

早期我讲,合理的推理,不是真理。这句话很简单,后来,想一想,不对呀。怎么有人听到这句话,眉头一皱,头歪一边。后来才发现,合理的推理,不一定是真理;不是说合理的推理,一定不是真理。问题是合理的推理所得到的真理,也没有用。因为统统当作非真理处理了。

问题是众生在接纳这么样一个讯息的时候,你必须把它润滑化。一句话是没有错,虽然斩钉截铁,带有一点偏差的倾向,反面众生很喜欢。如信我者,得永生,你相信了。我要是改为信海云,得永生。你臭屁。你喊,信海云得永生,这句话两千年后,就变成真理了。因为这种话是一种偏差。但是这种偏差,让它维系下去就有人会为它疯狂。

到你把那里面的道理讲清楚的时候,那就不容易。所以,教化众生,他有这种情况。让我们在追求真理的时候,你会越来越圆融,你不会只停留在表面上。事实上,你知道,他不是信不信的问题,信,还得要行,你才能够超越。因为超越,你才能够说,我的生命可以达到止于至善。那个才叫做永生,但他不作这样的解释。这个时候所产生的那种价值观的偏差,就会越来越大。所以,我们说接触众生,是我们成长的最佳时刻。

而自己修行要达到根本智的成就,那事实上不难。从禅修的过程,你就可以发现,你只要抓到要领,真的用心,三个月要成就,足足有余。问题是你抓不到重点,不知道如何下手。所以,你摸了老半天,还在原点,一步也没有迈出去。

但与众生相处,引导众生,就不是这个样子。同样一件事情要告诉人家,你层次不同,弄到最后怎么我会讲错了。事实上你没有错,是对立,他的立场、他的层次、他的认知、他的条件,这些你都不考虑,你一直要讲你的,他会一再去反驳,弄到最后,你会里外不是人。透过这样的训练,你自己就会把那个已知所证的部分,一再地去深化,让它变成熟,让它去绽放无限的光芒。所以,在北传佛教里,特别告诉我们,要好好地与众生相处,相处的时候,不是坚持你讲的法,并不是说我们讲的法不对,而是我们讲的法怎么样让众生接受?是要让众生能接受,不是对不对的问题。他的立场、他的层次,他没有办法这样接受,你要用什么方法,让他接受?这就是教化众生的要领。

所以常常讲善巧、巧说法,辩才无碍,就是指这些,讲的其实是同一个东西。南北传、藏传,所讲的真理就是那么一个,结果你把他名相清出来,真如,佛性,那个,无位真人,前三三后三三,无字公案,庭前柏子树,为什么讲那么多?都是一个东西,但是他的善巧方便,展现出来,就是无量多。

 

何以故。

佛子。菩萨摩诃萨。成就无量智慧轮故。

这个菩萨成就了很多,举了十个。

一般讲开智慧,是指开根本智。

这个智慧,要能够转到众生身上去让他能接受,所以叫轮,智慧轮。有些人是有,他转不出去。如泡茶简单,教人家不简单,有人不会讲。开车简单,教人不简单。

你要把这个智慧传递给对方,要传递到他的身上,到他的心上,这才叫智慧。

我们有书,有录音带,录影带,有同修发心,把它整理成讲记,变成书。书有书所度的人,录音带有录音带所度的人,录影带有它所度的人,智慧轮不同。我们自己想想,应该要怎么样子运作,在各种不同的人当中,转各种不同的法。不只这个样子,第四台打开,多少人在讲经,有的到常照法师那边,有的到慧律法师。每一个人讲经弘法,性向与愿力,都不同,他会接引跟他相应的族群。你不要说,他怎么不来听我的。各有不同的群众基础,因为各人的性向、个人的愿力不同,个人磁场不同,跟你相应的那一群人,会跟你在一起。

这个就好象花园里,莲花区,玫瑰区。。。汇集在一起,是正常的,你必须因此而互相赞叹。不要在那边比来比去。花,都一样开花,要以平常心来看待所有的存在。因为智慧轮相应的不同。当然,一个人能够有那么大的魅力与成就,是要相当大的福德、因缘。要不然,你要懂得说,无量智慧轮,在这法界中,是到处相应。那每一个人自然会有他的一个族群,所以我们才说,十方就有无量无边的佛国土,都很殊胜。大般若经上讲,你不能说,此佛此最胜。众生的心性、习性,跟那个佛的本愿在因地的习气,性向是相应的,所有,他有所要教化的众生。

无量众生你都要度,怎么度?是指跟我相近的、有缘的众生,我一定统统要度,绝不遗漏,绝不舍弃。那么,无缘的,我没办法度的,就随他到哪个佛国土去,甚至我们可以介绍他去。《药师经》上讲得很清楚,你要到哪里,随你本愿,我送你去;你要不知道到哪里去,要不然来我这里住。这就是心胸气度。

无量智慧轮,给我们的启示相当的多。

 

成就无量巧分别故。

巧分别,未必是我们所讲的第六意识的分别。讲巧,与第六意识的分别,不一样。

巧分别,是随着众生之不同,转不同的法轮。用金刚经话讲,叫应无所住而生其心。

巧分别,是无所住,随着因缘去成就。

第六意识分别,是作意分别。与我们讲的随缘,而有分类的情况,是不一样的。

成就广大正念力故。

A、刚开始学,叫各位紧守正念,那个正念是很狭隘的。

如木头是个声音,木头所指的这个东西,这个才是木头,那个声音所指的标的。我们守正念是守这个,不是守木头的声音。这样的话,两个法,我们只取一个法。因为木头的声音我们舍弃了,我们要的是那个东西。你顶多只取一半而已。更何况,我们在种种分别当中,真的是迷惑颠倒。所以,我们用的心思、智慧,根本上来说,正念是正念,正念守的非常小,但刚开始要这样守。不能开口讲大话,“我的正念是以法界为一念”; “合掌是合十法界于一心”。你根本做不到。

我们只守住一个,为什么要这样守住呢?让我们的妄心、狂心停住。你所才有可能。你守很多,很广,很大,那你的妄心、狂心,无法停住。你必须让它停下来,怎么停?一个正念!这个才叫根本行法。

B、当你逐渐地这个妄心停住了,停心了,你的正念会生起。这正念生起,是法身慧命开始培养长大了,这个时候要用七菩提分,八正道来灌溉,你这个菩提树,就会高广四百由旬那么大。这个时候,你说“宝叶扶疏,垂荫如云”,广大正念,才有可能。

广大正念,是指这个法身慧命所展现出的正念,不是你妄心的那个正念。

A、妄心的那个正念绝对非常地小。所以,这两个部分,要分辨清楚。我们为了停心而守的正念,是非常小的。假如很大的话,你的狂心不歇,你的妄心不停。

B、但是正念成长起来以后,那个菩提根苗就要大了,高广四百万由旬,叫广大正念,是从法身慧命上讲的。

 

成就无尽善巧慧故。

世间法,叫巧,巧妇,有巧慧,这个部分是巧在世间法上,记忆、能力、技艺这方面。

巧慧。这地方善巧,是指我们在人性这一方面,你怎么去拿捏。

这个拿捏,必须通达两个部分。

1、自己本身是怎么训练的?你是怎么进入的?你怎么了解自己的起心动念?

当你了解到我们人生人心的运作是怎么样的一个模式,众生也是一样。这个心起作用的那个模式,跟我们讲世间人那种想东西的想法,不一样。

譬如我们要买这样一个计数器,它设计成这个样子,红的比较漂亮,带点喜气,那是那个想法,这个心念的作用怎么样,你并不知道。

比如说为什么做成黑色的?黑色,大方,这是那种想法。

这种想法,人类有个共同的模式,大约如此,未必,不是百分之百的。但是,佛法训练我们的是,我的心是怎么起作用的?也就是当你眼睛看到颜色的时候,那个时候,你的心是怎么起作用的?印度人观察这种东西真的很微细,六根接触六尘境界,那个心是怎么起作用的?他分析到,这个作用,原来是受到心的一个背景的影响,当你存进来的那个意识形态以后,对于黑色是排斥的话,你现在看到黑色,自然就排斥的。当你已经存进来的资料里说黑色是高贵的,你对黑色就很接纳。假如告诉你黑色都是监狱里人穿的,告诉你今天外面就没有人敢穿黑色的。这个就是你存在大脑里的,那个寄存在,已存在的资料,它对你的判断,会产生影响的作用。要看到这一点,就不容易了。

一个修行人必须要能够看到这一点,然后你会发现,我们的起心动念在运作的时候,都是受到这一种背景的影响,是错误。

这样子,你才能说,经文,我听闻了,听闻而已。听闻以后,你会去找,会去找到说,要怎么运作才是正确的。你发现说有一个正确的方法,你开始在尝试,这个叫见道。见道以后,你就要修,开始进行,排除一切去实践它,这个叫修道。修道完成,就到究竟位。修行这样来的。

现在心是怎么运行的,都不知道,人家说这样就这样,人家说那样就那样,到底修是什么,听人家讲就好。这些不是听人家说,你从人家所讲的,一定要再进一步,自己去验证,它是不是这个样子?

我们现在在讲心念的作用,都是一般概念的。人家说要孝顺,你就要孝顺;人家说要吃素,你就要吃素。因为大家说,因为人家说,就很麻烦。跟着人家说而说的,未必是真理。

你自己去印证,去检验那个部分是不是这样,这样运作是不是对,你是不是这样运作的?佛法,跟其他的哲学不同,就在这个地方。它不是讲给你知道,是你自己要去体验,你心思的运作的那个关键,要把它弄得很清楚,这个才叫善巧慧。

圆明于2013117

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