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八十华严 明法品 第36集(圆明笔记)

2013-07-06 00:10:06本站原创 【字体:

八十華嚴 明法品 第36集(圓明筆記)

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其身端正。有大威力故。处于众会。无能过者。善知众心故。能普现身。

善巧说法故。音声无碍。得心自在故。巧说大法。无能沮坏。

得无所畏故。心无怯弱。于法自在故。无能过者。

于智自在故。无能胜者。般若波罗蜜自在故。所说法相。不相违背。

辩才自在故。随乐说法。相续不断。

陀罗尼自在故。决定开示诸法实相。

辩才自在故。随所演说。能开种种譬谕之门。

大悲自在故。勤(劝)诲众生。心无懈息。大慈自在故。放光明网。悦可众心。

菩萨如是。处于高广师子之座。演说大法。唯除如来。及胜愿智。诸大菩萨。其余众生。无能胜者。

这里讲大法师,转大法轮,种种状况。

其身端正。有大威力故。

身端正,从行法中的修行,要从身业的清净修持而来。

这一句里面分两部分。1、其身端正。2、有大威力。

它每一句话,都有一个因,一个果。其身端正是因,是相。有大威力是他的用。相与用的展现,那是一个果。这个果,就有一个因。看佛经要这样看,果从哪里来,要去修哪个因,才会有这个果。在果上面,显这个相与作用,大威力是作用,端正是相。要有端正的相与大威力的作用,就要有因。在这个地方,他已经讲法师位的果了。因此他没有讲因。

我们在修行的人来讲,你要知道这个因是怎么修来的。

有这样的果,他起这样的作用,这个作用分两部分,一个是身端正,有大威力,从相来看他的用。这一个相与用,本身是一个果,这个果在起作用,所以这作用就两个部分。

处于众会。无能过者。

换句话说,他的相,在大会当中,他的相最端正,没有比他更殊胜;同样的,他的作用,在大会当中,也没有能够超过的。这个时候,我们在看这经文的时候。1、因,没有讲。因是往昔所修,现在有这个果,相很端正,用能有大威力摧伏一切。这个部分,是告诉我们说,果地的成就,来自于因。果是怎么样?果地的相,在大会当中,没有人比他更殊胜,他的大威力也是果的作用,在大会中,也无人能超越。所以,在这个地方,你可以看到:

其身端正。有大威力故。这个是讲自受用。他的因这样修,果地自受用有这样的情况。

他受用,在摄受众生上,端正殊胜超越一切众生,他的大威力也超越过一切众生。

所以,从这个地方来看,因地,果地,果地从自受用、他受用上面来看。

学佛目的在哪里?在自受用、他受用上面。自受用你有没有得到?得到,是果。

你有自受用的部分,能不能拿来饶益众生?能够,就能够发挥作用。从这个地方慢慢地比较、了解。

 

善知众心故。能普现身。

知众生心,也是从修行中来讲,也是果。知众生心,是一种意业,你自己假如对自己的心念活动,都是处在一种惯性环境中,你对自己绝对不能了解。

同样的,自不了解,你如何能知众生呢?不可能。

一个心理医师对自己要很清楚,假如他对自己心理活动状况都不了解,他怎么去给人家优胜心理治疗?

一个医师,对于他所要治的这种病,会发生什么结果,都不知道,想想看他要怎么去治疗人家?他要能知道病情,才能治病。

同样的,我们要想了解众生心,你自己必须要知道自己的心理运作状况。

他要能知众生心,就一定自己在往昔生中,有极高的警觉性,知道自己的心理运作状况,也知道众生的运作状况。假如你的心理动作状况,与众生心理运作状况不一样,很有可能是,我的心理运作状况本身有问题,注意想想看。虽然众生的心理运作不见得正确,但是从大数法则来看,它的基本原则不会错,只是社会制约的条件,你要看得出而已。

修因,可以知果。我们在修行的过程中不能认知这种状况,就表示我们的修学方法发生偏差。

知众生心,有两个部分。

1、宏观的。是一般的状况。

2、微观的。是个别的心念。

譬如说看到这样的佛堂布置,一般来讲是会觉得很殊胜。

个别的就不一定了。有的会说金碧辉煌,有的会说珠光宝气。个别的心理作用,在所谓的教育背景中会产生,我们所讲的心态,心态的部分。在这种情况中,我们要有相当大的警觉性,个别的反应是怎么样,当有人做这种不一样的声音来做反应的时候,你要怎么接纳他?接纳不是说他讲的就一定对,接纳是我们了解到他的用心方式,所以,我们认可他的用心方法,这叫众心有宏观的,有微观的。

既然知道心性的运作,你要指导他,假如是错的,纠正他,那个纠正叫现身。现身下面两个字,就是说法。并不一定说,我们一定要如何,要成什么变化,那不一定。针对那种心理活动的状况,来做指导。

假如他的状况是对的,正确的,我们就要给他到达圆满,到达究竟,这一点是很重要的。

因为我们在修学过程是这样,未发心者,令发心。未发心,就是在错误的范围里,希望他能够纠正,这是第一个。

第二个,假如他纠正了,可能习气还在,希望习气能断,要让他正确的方向去增长。

已经增长的,要让他赶快成熟。

已经成熟的,就要让他发挥作用。

通常讲,一个代表的语言模式是这么说,未发心者,令发心;已发心者,令增长;已增长者,令成熟;已成熟者,令度无量无边的众生,就是最后的作用。

从众生心来,知道一种状况,应该要如何处理,我们就这样处理,叫普现身。

问题是我们知不知道那种状况,而能够知道那种状况,他已经是果地。因地要进行的,才是功夫。修行人要懂得我们在做什么。

 

善巧说法故。音声无碍。

一般解释音声无碍,会举“佛陀的音声是尽虚空遍法界”,这基本定义没有错。

目犍连运用神通去追世尊的声音,追累了,停下来,发现趴在一个钵上。世间自在王佛,告诉他不要追了。

佛以一音演说法,众生随类各得解。很多人讲,佛讲一句话,中国人听他讲中国话,印度人听,他讲印度话。客家人听讲客家话。。。这只是表相上的解释。

音声无碍。不是这个样子,表示他转法轮,大众能够接受。因为能够接受,这个法音,就会流布到各处,四处流通,这叫无碍。不是说那个声音起什么微妙的作用。

你要活在极乐世界的当下,那么你现在在树下,风吹树叶的声音,你会转过来,你会有所悟处,这才叫法音流宣。你没有悟触,就不能算。

你听了法很高兴,你会把这一个法音,带出去,展转流通,传到那个地方。这个法讲得很好,这个法很自然地就会尽虚空,遍法界。你讲得不好,谁替你传?

我们用自己的文字相去做诠释,不知道印度人是怎么看的。

看经典,是要用印度人的思维模式来看,不是用我们的思维模式。你用我们的思维模式,这两句话根本转不过去,心跟声,有什么关系?第二句,巧说法,你会变成神通变化一样,都不对了。

印度人的思维模式告诉我们,他巧说法所发挥的作用,他很自然地就会转化出去。

法轮的转,不见得是传统的讲法,那对于初机应没有问题,实质上要了解那个状况。

 

得心自在故。巧说大法。无能沮坏。

【导引到真理上】

心自在,才能方便把大法讲出来,这法幢的建立,不容易被摧毁掉。

心自在与说大法有什么关系?这是我们的一个认知。

前面讲知众生心,能普现身。

心自在,心跟后面的智,智慧自在,有点类似。但是心自在,是指作用。智慧,是指存在,两个不太一样。我们对法的认知,叫做心。这个法,不一定语言文字。

如这天气变了,昨天你就知道了,你怎么知道,就看你平常对于天候的观察,有些人从来没有感受,看不到。一般人多少可以看得到。

你要能够这样看,心在各个境界中,不只天候,各方面看着人家的眼色,脸色,你也可以感觉得到,这种情况,叫心自在。

看着一切,六根接触六尘境界,你的敏感度要够。从这些境界中,不论人事时地物,你都能够警觉到,把它导引真理的路上,或人生觉醒的道路上来,叫巧说大法。

从境界中来,又能够跟真理相应,这个时候就无能沮坏。

经文当中到底在讲些什么,我们未必能了解。

这地方,心自在,巧说大法,是从六根接触六尘境界当中,你把它导引到真理的途上来。

 

得无所畏故。心无怯弱。

这部分你要能够坚定不移。

坚定的信心,是你的因,有坚定的信心,才会有无所畏的果。有了无所畏以后,心的作用就不会受到旁边的境界所影响。这一定要留意到。

一个修行人不是没有看到境界,是不受境界所迷惑,顺境也好,逆境也好,跟你认知的相吻合,或不吻合,都无所谓。因为我们要的是把那些境界,导入到真理的途径上,这个才重要。

下面讲智慧的。

于法自在故。无能过者。

法,真理。在真理领域能很自在,能穷通,就没有人能超过,其他不要管。

佛有一无见顶相,没有看到他最高的境界,就是真理的境界。用大脑意识形态,无法看到、获得。

于法自在,这是一个相当重要的修行目标。

无能过者,是讲殊胜无能过。

【弥勒佛境界】

弥勒菩萨,名无能胜,对现在众生讲,就是佛的意思。

从意识形态上讲,把他叫未来佛,释迦是过去佛。

对行者本身,弥勒菩萨就是佛。就是我们要成就的佛,以弥勒菩萨做代表,所以叫无能胜。有成就的释迦牟尼佛,是告诉我们真理是可以达到的,那我们还没达到,现在大家朝着个方向去努力,将来你会达到。你会达到的目的,就是弥勒菩萨的这种境界。

通常在华严经里不讲什么佛,讲到弥勒菩萨这个地方,就叫成佛,他代表的是我们要成就的那个境界。

 

于智自在故。无能胜者。

这个智慧,后得智,就是作用能够自在。

般若波罗蜜自在故。所说法相。不相违背。

这两句对照。

【掌握体性】

般若波罗蜜,根本智。是你证得的部分,要把它表达出来,怎么表达都对。

你对法的体性要掌握得到,你体性掌握得到,你怎么讲都对。你体性掌握不到,你怎么讲都不对。为什么人家这样讲就对,我们这样讲就错,因为你没有掌握到体性。

很多禅师在指导行者,怎么讲怎么对;我们怎么讲怎么错。在禅堂里,人家问什么,你就不能答,一答就被打;不开口,也被打。不管讲什么都错,这叫双破,让你无所遁其形,没有为什么,只要你心念有动,就错。他不是打你怎么作答的问题,他是打你心念有没有动,你只要用大脑,不管你讲不讲,都错,因为它是单一取向,都错,大脑运作,会有漏失。

你要能不用大脑,那你讲不讲,都对。因为他用生命,是全方位。生命的智慧,本来是全方位的。

你有般若波罗蜜根本智以后,你所说的法,不管你怎么讲,它不相违背,都对。

智自在,是表现出来,在饶益众生上面,会因众生种种习气不同而有所教化,但是,众生往往会执著,这就没有办法。以前时代,大家很单纯,要学什么,老师说,就好好学,师徒制,很有用,倒茶,洒扫应对。

现在不一样的了,只能学知识那一面,不能全方面学。年轻人不会,就永远不会。

这点不能突破,人家对你的开导,你就不能接纳。

【因地修行要穷尽】

我们懂得要去穷尽,修法中穷尽很重要,这在修行中叫微细智。从智自在来讲,你要懂得智自在的因地,就是要穷尽。比如洗杯子,杯盖、杯托从来没洗,没有办法成就。

做一件事情,用心,要能穷尽。不会用心,都做单一的事情,那个作用不会发挥出来。

拖地板,没有人注意到地板与地板之间的灰尘要怎么处理,没有穷尽它。

修行,因为你在因地能够穷尽,你的智才会自在;因为你会穷尽,你就会用了;因为你会穷尽,所以一法通,法法皆通。

看你怎么样穷尽它?

圆明于2013119腊八

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